Ikke -besiddelse - Non-possession

Ikke-besiddelse ( aparigraha ( sanskrit : अपरिग्रह )) er en filosofi, der fastholder, at ingen eller noget besidder noget. ln Jainisme , Aparigraha er dyd af ikke-besiddertrang, ikke-gribe eller ikke-greediness.

Aparigra er det modsatte af parigra , og refererer til at holde ønsket om ejendele til det, der er nødvendigt eller vigtigt, afhængigt af ens livsfase og kontekst. Den forskrift af Aparigraha er en selvbeherskelse ( mådehold ) fra den type grådighed og griskhed, hvor ens egen materiel vinding eller lykke kommer ved at såre, dræbe eller ødelægge andre mennesker, livsformer eller natur.

Aparigraha er relateret til og til dels en motivator for dāna (ordentlig velgørenhed), både fra giverens og modtagerens perspektiv.

Ikke-besiddelse er et af principperne i Satyagraha , et filosofisk system baseret på forskellige religiøse og filosofiske traditioner med oprindelse i Indien og Lilleasien, og implementeret af Mahatma Gandhi som en del af hans ikke-voldelige modstand. Denne særlige iteration af aparigraha er tydelig, fordi den er en del af Gandhis aktive ikke-voldelige modstand mod sociale problemer, der gennemsyrer Indien. Som sådan er dens opfattelse dæmpet med vestlig lov . Manglende besiddelse er pr. Definition bekymret for at definere begrebet besiddelse. Manglende besiddelse nægter ikke eksistensen af besiddelsesbegrebet. Gandhi flettede ikke-besiddelse og frivillig fattigdom i anvendelse, men at leve i henhold til retningslinjerne for ikke-besiddelse er ikke det samme som at leve i fattigdom. I praksis er princippet om at tage det, man har brug for (snarere end mindre end eller mere end), afgørende for levedygtigheden af ikke-besiddelse/ aparigraha, derfor en væsentlig komponent. Ligesom besiddelse afviger mennesker (og andre dyr og enheder) fra dette på grund af social konditionering. Denne praksis er kun et princip, når man ikke er opmærksom på eller ikke anerkender alle begivenheder, der enten har direkte eller indirekte indflydelse på en selv. Bevidsthed og anerkendelse sker uden særlig indsats, når en enhed udvikler sig

en udvidet bevidsthed om alle begivenheder, der har en direkte eller indirekte indvirkning på den enkelte enhed
evnen til at behandle disse oplysninger, (se relationer, udlede betydning);
evnen til at omsætte konklusionen af ovenstående til handlinger.

Handlingen med at tage nok til at fortsætte med at arbejde, men ikke mere end man har brug for, er en generaliseret beskrivelse af en af disse handlinger. At forstå, at ingen eller noget besidder noget, er en specifik betingelse, der opstår, når man kan få mening og se forholdet mellem flere begivenheder fra forskellige perspektiver.

Etymologi og betydning

Aparigraha er en forbindelse på sanskrit, lavet af " a- " og " parigraha ". Præfikset " a- " betyder "ikke-", så " en parigraha " er det modsatte af " parigraha ", så aparigraha er tale og handlinger, der modsætter sig og negerer parigraha.

Parigraha betyder 'at samle', 'at begære', 'at søge', 'at gribe' og 'at modtage eller acceptere' materielle ejendele eller gaver fra andre. Ordet indeholder også ideen om at gøre godt med forventning om fordel eller belønning, ikke kun for kun at gøre godt. Parigraha omfatter resultaterne såvel som hensigten; med andre ord betyder det holdninger til trang, besiddelse og hamstring, men også de ting, der er blevet erhvervet på grund af disse holdninger. Begrebet aparigraha som et af midlerne til at befri sjælen fra fødslens og dødens cyklus blev først fastlagt af den første tirthankara i jainismen , Rishabhdeva .

Monier-Williams udtaler, at ordet "parigraha" også har rødder i de vediske tekster, der henviser til at indhegne et alter, omslutte noget, antage eller tage en kjole på eller modtage noget. I Brahmanas og senere tekster betyder udtrykket kontekstuelt at acceptere eller tage en gave, erhverve, besidde, gøre krav på, kontrollere noget sådan en ejendom eller bistand eller begrænse magt på andre. I nogle tekster afspejler roden tilstanden af ægteskab eller at have en familie.

Den kraft af Aparigraha midler at tage, hvad der er virkelig nødvendigt, og ikke mere. I yogaskolen for hinduisme er dette dydbegreb også blevet oversat til "at afholde sig fra at tage imod gaver", "ikke at forvente, spørge eller acceptere upassende gaver fra nogen person" og "ikke ansøge om gaver, som ikke skal accepteres" . Konceptet omfatter i sit omfang ikke-begærlighed og ikke- besiddelsesevne . Taylor siger, at aparigraha omfatter den psykologiske tilstand af "at give slip og frigive kontrol, overtrædelser, frygt" og leve et indholdsløst liv uden problemer.

Jainisme

Aparigraha er en af dyderne i jainismen . Det er også et af de fem løfter, som både husstandere ( Śrāvaka ) og asketer skal overholde. Dette Jain-løfte er princippet om at begrænse sine ejendele ( parimita-parigraha ) og begrænse ens ønsker ( iccha-parimana ).

I jainismen betragtes verdslig rigdomssamling som en potentiel kilde til stigende grådighed, jalousi, egoisme og ønsker. At opgive følelsesmæssige tilknytninger, sensuelle fornøjelser og materiel besiddelse er et middel til frigørelse i Jain -filosofien. At spise nok til at overleve anses for mere ædelt end at spise for overbærenhed. Tilsvarende er alt forbrug mere passende, hvis det er afgørende for ens overlevelse, og upassende, hvis det er en form for hamstring, show off eller for ego. Ikke-besiddelse og ikke-tilknytning er en form for dyd, og disse anbefales især i senere stadier af ens liv. Efter ahiṃsā er Aparigraha den næstvigtigste dyd i jainismen.

Jainisme betragter tilknytning til materielle eller følelsesmæssige besiddelser som det, der fører til lidenskaber, hvilket igen fører til vold. Derudover nævner Jain -tekster, at "tilknytning til ejendele" ( parigraha ) er af to slags: tilknytning til interne besiddelser ( ābhyantara parigraha ) og tilknytning til eksterne ejendele ( bāhya parigraha ). For interne besiddelser identificerer jainismen fire centrale lidenskaber i sindet ( kashaya ): vrede, stolthed (ego), bedrageri og grådighed. Ud over de fire lidenskaber i sindet er de resterende ti interne lidenskaber: forkert tro, de tre sex-lidenskaber (mandlig sex-passion, kvindelig sex-lidenskab, neutral sex-passion) og de seks defekter (latter, som f.eks. , kan ikke lide, sorg, frygt, afsky).

I jainisme er ikke-besiddelse et af de fem løfter ( mahavratas ), som både asketer og husstandere (śrāvaka) skal overholde. Jain -tekster nævner, at "tilknytning til ejendele (parigraha) er af to slags: tilknytning til interne besiddelser (ābhyantara parigraha) og tilknytning til ydre ejendele (bāhya parigraha). De fjorten interne besiddelser er:

Forkert tro
De tre sex-lidenskaber
- Mandlig sex-passion
- Kvindelig sex-passion
- Neutral sex-passion
Seks fejl
- Latter
- Kan lide
- Kan ikke lide
- Sorg
- Frygt
- Afsky
Fire lidenskaber
- Vrede
- Stolthed
- Bedrageri
- Grådighed

Eksterne ejendele er opdelt i to underklasser, de ikke-levende og de levende. Ifølge Jain -tekster har både interne og eksterne ejendele vist sig at være hiṃsā (skade).

Hinduisme

I Yoga Sūtras (II.30) er aparigraha opført som den femte af Yamas eller kode for selvbeherskelse, efter med Ahimsa (ikke-vold), Satya (ikke-løgn, sandhed), Asteya (ikke stjæle) og Brahmacharya (seksuel kyskhed i ens følelser og handlinger).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Ikke-vold, ikke-falskhed, ikke-stjæling, ikke-snyd (cølibat, kyskhed) og ikke-besiddelse er de fem Yamas. (30)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.30

Aparigraha er således en af de fem væsentlige begrænsninger ( yamas , "the don'ts") i hinduismen, der med fem væsentlige fremgangsmåder ( niyamas , "the dos") foreslås for et rigtigt, dydigt, oplyst liv. Mens Yoga Sutras destillerer de ti yamas og niyamas , forekommer disse dyder i forskellige diskussioner i vediske tekster. Det er en del af den etiske teori i hinduismen.

James Wood siger, at aparigraha er den dyd at undlade at tilegne sig objekter, fordi man forstår ulemperne ved at "erhverve dem, beholde dem, miste dem, blive knyttet til dem eller skade dem". Patanjali antyder, at grådighed og begær efter materiel rigdom øger grådighed og besiddelse, en cyklus, der distraherer fra gode grunde til aktivitet, der bør motivere en person, og i sidste ende til en tilstand, hvor en person søger materiel rigdom uden anstrengelse og ved at skade, såre eller forarme en anden eller et levende væsen. Yoga Sutras sutra 2.39 siger,

Et citat, der forklarer, hvad John McAfee fremsætter med hensyn til grådighedens indflydelse på menneskelig adfærd, forbindelser mellem nogle få vedhæftede filer:

Når vi begynder at tilfredsstille ønsker, kan nye niveauer af grådighed eller tilknytning begynde at udvikle sig. Sammen med asteya kan parigraha (begære/hamstre) få et individ til at lyve, stjæle, snyde eller endda myrde for det ønskede element, uanset resultatet af deres handlinger. Grådighed er sandsynligvis den højeste handling for ikke at praktisere aparigraha, da grådighed generelt svarer til at indsamle ting langt ud over ens umiddelbare eller forudsigelige fremtidige behov.

At tage uden anstrengelse, skade nogens position og liv ved at reducere input, besiddelsesmuligheder hindrer frit adgang til offentlig information, ændrer kvaliteten af forholdet mellem public service og borgere og skader værdsatte hensyn af en andens venlighed. En væsentlig ændring medfører en ordnet dyd, flid på felter, der tidligere var motiveret af usund konkurrence og monetær gevinst, sidstnævnte fik menneskelivet til at være ubekymret og uinteresseret i de stillinger, der blev flyttet til andre stater og mere, skiftede til midlertidige udskiftninger og er uformelt at begrænse tilgængelige tjenester på grund af øjeblik for øjeblik -valg, også ved at hamstre penge og rigdom. Begær og skadelig tilvækst krænker en tro på ejendomsret som følge af ens egen indsats.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

Med konstant af aparigraha dukker en åndelig belysning op af hvordan og hvorfor af motiver og fødsel. (39)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.39

Tilbageholdenhed fra besiddelse og grådighed, eller aparigraha , fører en væk fra skadelig og skadelig grådighed, afholder sig fra at skade andre og mod den åndelige tilstand af god aktivitet og forståelse af ens motiver og oprindelse. Dydens ikke-begærlige, ikke-besiddende er et middel til Sādhanā , vej til åndelig eksistens. I den ydre verden manifesterer aparigraha sig som ikke-besiddende med simpel leveform; mens det i psykologiske termer er en tilstand af ikke-tilknytning, ikke-trang og en, der omslutter følelsen af tilfredshed.

Jalousi er et eventuelt resultat af et mentalt setup styret af akkumulering og derefter mangel på præstationer opnået af succesfulde mennesker, mange præstationer vil akkumulere jalousi uden nogen reel grænse, der kunne kontrollere og hæmme dette ønske. Shadripu er åndelige lidelser, der forhindrer vores bevægelse i at gå fra materialet til en højere bevidsthed og god retning (dama) om sanserne. Impulser kan nedbrydes ved en overgivelse af resultatet eller ved overgivelse af egoet til Gud.

Besiddelse i Satyagraha

Besiddelse betegner de facto krav på en anden enhed baseret på eksklusiv adgang. Hvis adgang ikke er eksklusiv for en enhed, er det pågældende objekt ikke i besiddelse.

Begreberne besiddelse og ejerskab overlapper ofte, men er ikke det samme. Ejerskab tager højde for retten til prioriteret adgang, som nødvendigvis er baseret på aftaler og andre gensidigt samtykkende sociale protokoller.

Hvis mere end én enhed har adgang til noget samtidigt, og en eller flere af enhederne hævder adgangsprioritet (eksklusivitet) frem for den eller de andre, eller hvis en ekstern kraft giver eller kræver prioritet for en enhed, en gruppe af enheder, over nogle andre, så er der konflikt. Selv hvis de, der er udelukket, er enige i sådanne påstande, vil deres de facto adgang nødvendigvis udgøre konflikt.

I tilfælde af at mere end én enhed har adgang til noget samtidigt, sker ekskludering, når: (a) en eller flere af enhederne prioriterer adgangen frem for den / de andre, (b) en ekstern kraft giver eller kræver prioritet på 1 enhed, en gruppe af enheder, frem for nogle andre.

Selvom de, der er udelukket, er enige i den påståede prioritet, udgør den de facto samtidige adgang nødvendigvis en konflikt mellem krav på prioritet og det, der rent faktisk sker.

Bemærk, at konflikten begynder med påtaget prioritet, der ikke matcher empirisk virkelighed. Bemærk også, at påstand kun kan forekomme med kommunikative handlinger eller verbal kommunikation. Samtykke kræver også kommunikation, men man kan ikke være enig, medmindre der først er fremsat krav (passiv handling).

Begrebet ejerskab kunne delvis være opfundet for at løse dette dilemma ved at indføre et system med sociale protokoller.

Ejerskab som beslutning

Ejerskab øger hyppigheden af konsensus om uenighed. Ved hjælp af sociale protokoller etablerer ejerskab en eller en gruppe af enheders permanente prioritet for adgang til noget. Medmindre ejeren opgiver denne ret, står denne etablerede prioritet uanset empiriske fænomener.

Et dilemma opstår, når en enhed indgår i konsensusområdet uden forudgående kendskab til aftalen. Empiriske fænomener ville være grundlaget for både konceptuel og empirisk virkelighed.

Et eksempel på dette er Storbritannien, der kommer ind i Indien. Med det samtidige ønske om at skaffe ressourcer, der allerede blev hævdet af det samlede indiske samfund, og mangel på lyst til at deltage i det indiske samfund, udfordrede Storbritanniens undersåtter aktivt det etablerede ejerskab. Handlingen definerede også alle indbyggere, herunder ikke kun dem, der aktivt deltager i det hinduistiske samfund, men også dem, der deltager passivt (Untouchables,) som en del af en samlet enhed. Inden de hævdede sit eget ejerskab af de nævnte ressourcer, udfordrede britiske interesser det eksisterende indiske samfunds ejerskab ved de facto besiddelse (i kraft af at være til stede i Indien). af sine jævnaldrende nationer) og manglende evne for Indien til at modvirke Storbritannien lovligt og filosofisk.

Ikke-besiddelse er et andet begreb, der kan løse dette dilemma. Hvis påstande altid matcher empirisk virkelighed, så er der ingen konflikt. For at eliminere eksklusion vil krav på prioriteret adgang altid være baseret på empirisk virkelighed.

Manglende besiddelse som beslutning

Hvis påstande altid matcher empirisk virkelighed, så er der ingen konflikt.

Grænser er en given. Besiddelse som den definerende mekanisme for grænser er også en given.

Hvis enheder ikke har nogen grund til at skænke eller hævde prioritet for adgang frem for de andre (r), fjernes årsag til at ekskludere. Målet med at gøre krav på adgang vil da ikke være at ekskludere. Kravets mål vil stadig forblive: (a) en eller flere af enhederne prioriterer adgangen frem for den / de andre, (b) en ekstern kraft giver eller kræver prioritet for en enhed, en gruppe af enheder, frem for nogle andre (r). Motivationen til at prioritere adgang vil altid være baseret på empirisk virkelighed. I forlængelse heraf øger forudfastsatte adgangshierarkier (ejerskab) ikke konsensusfrekvensen, medmindre hierarkierne understøtter empirisk virkelighed. Empirisk virkelighed har altid forrang frem for den konceptuelle virkelighed.

Ikke-besiddelse er et andet begreb, der løser det dilemma, der opstår, når begrundet virkelighed er i modstrid med empirisk virkelighed.

Manglende besiddelse indeholder betingelser, hvorunder ingen af enhederne har grund til at hævde eksklusivitet, som ikke er enigt i andre.

Kontrast med en enhed, der har ejerskab af noget; hvis en anden enhed har besiddelse af den ting, har ejeren ret til at indrømme eller nægte legitimiteten af den anden enheds besiddelse. Besiddelse er en nødvendig komponent i ejerskab, men ejerskab er ikke en nødvendig komponent i besiddelse. Dette betyder ikke, at noget ikke kan være i besiddelse af en anden enhed end dens ejer. Det betyder, at ejeren af en ting har eneret til at indrømme eller nægte legitimiteten for enhver, der besidder denne ting, selvom ejeren ikke har til hensigt at få adgang til besiddelsesobjektet. Endvidere har ejeren evnen til at indrømme eller nægte sin egen legitimitet for at besidde genstanden for besiddelse. I ansøgningen hævdes ejerskab ofte, når det udfordres af besiddelse (de facto krav på adgang eksklusiv ejer).

Manglende besiddelse nægter en enheds eksklusive adgang for en enhed.

For at omskrive: manglende besiddelse siger, at ingen enhed har ret til eksklusiv adgang til en anden enhed, hverken efter social overenskomst eller de facto eksklusiv adgang.

Udfordring stillet mod besiddelse

Per definition er ikke-besiddelse det modsatte af besiddelse. Der er en iboende konflikt mellem de to tilgange til at organisere prioritering af adgang. Det er bemærkelsesværdigt, at udøvere af ikke-besiddelse anerkender eksistensen af besiddelse. Se § Tyveri .

Dem, der praktiserer besiddelse, anerkender ikke nødvendigvis manglende besiddelse af flere årsager. Her er de defineret af forhold, der forekommer inden for forskellige lag af en individuel entitets oplevelse:

ikke klar over ikke-besiddelse som et sammensmeltet begreb, (kontrast til bevidstheden om det komplekse besiddelsesbegreb);
ikke-besiddelse præsenterer logisk konflikt i den kognitive proces, når man kommer i kontakt med spørgsmål om grænser og prioriteret adgang, derfor bliver konceptet (alternativet) konsekvent bortskaffet under den kognitive proces;
ikke-besiddelse præsenterer interpersonel konflikt, når man er engageret i sociale aktiviteter.

Ikke-stjæle

De praktiske konsekvenser af ikke-besiddelse kan afklares ved at definere et andet princip i Satyagraha: ikke-stjæle.

Ikke-stjæling er praksis med ikke at krænke en virksomheds ret til eller følelse af berettigelse til noget.

Tyveri har at gøre med brud på ejerskab: både besiddelse og følelse af berettigelse. Manglende besiddelse udfordrer kun ideen om besiddelse, ikke ret.

Der er begreber forbundet med ejerskab, der ikke er i modstrid med ikke-besiddelse, såsom vilje til at dyrke det, der ejes, anerkendelse af fordel, der tildeles ejeren, positiv mening og/ eller følelser over for det, der ejes, negativ mening og/ eller følelser osv.

Under manglende besiddelse er (og kan ikke) disse reaktioner forbeholdt ejendele. Som sådan kræver traditionelle definitioner af tyveri og årsagerne til ikke at stjæle præcisering.

Følelse af berettigelse

Følelsen af berettigelse har at gøre med følelsesmæssig tilknytning ud over praktisk fordel og nytteværdi for en virksomheds opfattelige fysiske overlevelse. Troen på, at man fortjener at modtage en mulighed eller belønning. De utallige måder, hvorpå en følelse af berettigelse kan opstå, omfatter juridisk påstand, tidsforbrug med objektet, førstefødselsret, udøvet arbejde, ikke udøvet arbejde, komparativ social status, arv, perspektiv, mangel på perspektiv osv. Udøvere af religiøse traditioner som f.eks. som buddhisme , jainisme , selv de tre store vestlige religiøse traditioner stræber bevidst efter at komme ud af eller ændre ikke-praktisk følelsesmæssig tilknytning i en eller anden form. Der er grene af filosofi, der udelukkende beskæftiger sig med sådanne ændringer som stoicisme .

Ikke-stjæling tager tilgang til anvendt hinduisme ved, at den erkender, at ikke alle enten ville vælge at komme ud af eller ville have succes med at udtrække fra tilknytning til enhver tid. Også besiddelse eksisterer de facto og nævnes ofte som støtte til retten til et besiddelsesobjekt.

Tyveri

I mangel af besiddelse (og ejerskab i forlængelse af) ville tyveri være umuligt. Men tyveri er muligt under verdensopfattelsen uden besiddelse. Dette er muligt, da ikke alle i verden praktiserer ikke-besiddelse. Det er også svært at omsætte ikke-besiddelse i praksis under eksisterende socioøkonomiske systemer. Folk har ret til og sandsynligvis nødt til at definere deres grænser af nødvendighed. Alle historisk registrerede kulturer foreskriver enten love vedrørende individers personlige grænser eller antyder individets grænser gennem praksis. Fravær af konventioner og protokol undergraver menneskets evne til at forstå hinanden på det bevidste niveau, uden hvilket civilisation ikke er mulig. Grænser mellem individuelle enheder er en væsentlig komponent i enhver gruppering, herunder civilisation; de eksisterer i empirisk virkelighed og per definition.

På tværs af kulturer kan definitionen af disse grænser være eksplicit, implicit eller helt personlig. Den amerikanske forfatning har bestemmelser om rettigheder til personlig ejendom, men ingen eksplicitte bestemmelser om grænser.

Grænser er en af de væsentlige givne betingelser for at besiddelse er mulig. Det omvendte er ikke sandt. Besiddelse omhandler forholdet mellem noget og grænser, et forhold, hvor grænser giver princippet om at kvalificere, om noget er besat eller ikke besat. En grænse kan defineres til at være uafhængig af ideen om besiddelse: tærsklen mellem to identificerbare, separate enheder.

Logisk ville eksistensen af tyveri være ugyldig Hvis der ikke er regler for, hvordan man kan og ikke kan definere grænser. Uden evnen til at definere en grænse er der ingen måde at skelne mellem, hvor den ene enhed begynder, og den anden slutter, og derfor er det ikke muligt at definere besiddelse. Uden besiddelse kan der ikke være ejerskab, krav på ejerskab eller tyveri.

Hypotetisk eksempel: Hvis en enhed har evnen til at gøre krav på ethvert objekt uden konkurrence, er tyveri stadig muligt. Man kan stjæle fra denne enhed, hvis man ikke er en del af denne enhed. Også, at enheden er bemyndiget til at gøre krav gældende, nødvendiggør, at der er objekter, som virksomheden kan gøre krav på, derfor objekter, som denne enhed ikke besidder. Grænser kan eksistere mellem objekter, før enheden gør krav på dem, (det vil sige, hvis den har til hensigt at gøre krav på dem.) Overtrædelse af disse grænser udgør tyveri. En hypotetisk enhed, der er bemyndiget til at gøre krav på ethvert objekt, kan også nærme sig et gråt område mellem legitim besiddelse og tyveri, hvis dets besiddelse af et objekt ikke er klart defineret, det vil sige, hvis denne enhed selv er i tvivl om, hvorvidt den besidder det pågældende objekt .

Grænser eksisterer i empirisk virkelighed, fordi mennesker og ting naturligvis ikke smelter sammen ved berøring. Selvom nogle tankesystemer ville bestride dette selv på et begrænset niveau, og der er modeksempler, især når man behandler ideer , accepteres det generelt, at grænser eksisterer i det mindste på nogle områder af konsensusvirkeligheden. Manglende besiddelse adresserer ikke grænser direkte, derfor hverken afviser eller bekræfter det konceptet. Selve eksistensen af grænser kræver næsten besiddelse, (tilføj grafik), men ting kan eksistere på grænser. Også grænser er undertiden defineret af besiddelse.

Under hensyntagen til både de logiske bestemmelser og også, at ikke-besiddelse er en social filosofi, der specifikt gælder for følende væsener (f.eks. Mennesker), udgør handlingen med at krænke en anden enheds følelse af berettigelse tyveri.

Den specifikke besiddende tilknytning er ufrivillig, den kan ikke stoppe, medmindre den perifere stimulus, der forårsager den, også fjernes. Den perifere stimulus kan være noget, der understøtter selve stoffet i konsensusvirkeligheden, som grænser. Som sådan udfordrer og kan ikke ikke-besiddelse, som en social filosofi, den perifere stimulus. For at omskrive: vedhæftning skaber ret i en ikke-logisk, ikke-fysisk forstand. I betragtning af ovenstående er den grænse, der er nødvendig for at ret til at eksistere på det ikke-logiske, ikke-fysiske niveau, uden for besiddelsesområdet. Dette er ikke tilfældet for aparigraha.

Ikke-stjæling er en nødvendig komponent ud over manglende besiddelse på grund af Satyagrahas anvendelsesmæssige karakter. Manglende besiddelse negerer ikke grænser.

Gandhis opfattelse var, at besiddelse er mere besvær, end den er værd.

Besiddelsen af noget blev derefter en besværlig ting og en byrde. Da jeg undersøgte årsagen til den glæde, fandt jeg ud af, at hvis jeg beholdt noget som mit eget, måtte jeg forsvare det mod hele verden. . . . Og jeg sagde til mig selv: hvis [andre mennesker] vil have det og ville tage det, gør de det ikke af noget ondsindet motiv, men. . . fordi deres var et større behov end mit.

Rigdom og fattigdom

Hverken rigdom eller fattigdom følger nødvendigvis ikke-besiddelse, men rigdom og fattigdom eksisterer nødvendigvis inden for ikke-besiddelsesopfattelsen. Manglende besiddelse er pr. Definition bekymret for at definere (materiel) besiddelse. Som sådan hænger rigdom og fattigdom (relativ overflod og mangel) tæt sammen med manglende besiddelse.

Mohandas Gandhi sammenflettede begreberne ikke-besiddelse og fattigdom.

Manglende besiddelse løser følelsen af uretfærdighed hos grupper, der opfatter fordelingen af rigdom ikke til deres fordel; og det løser følelsen af berettigelse for grupper, der opfattede, at de havde fordel. Det gør det ved at fjerne kvantitativ materiel belønning som fordel.

Hvis alle parter i et endelig system er om bord med ikke-besiddelse, er der ingen rigdom eller fattigdom.

Udøvere af aparigraha anses generelt ikke for at være fattige eller velhavende.

Kolonial Indien

Under kastesystemet spiller klassen en integreret rolle i fordelingen af rigdom. Gandhi, en brahmin , sluttede sig til de urørlige i fattigdom for at skabe lige vilkår både for dem, der betragtede ham som jævnaldrende, og for dem, der anså ham for at være overlegen. Desuden demonstrerede dette klart lederskab gennem fuld deltagelse. Kontrast med kontrol gennem hyrde, eller ikke-deltagende politisk beslutningstagning og ledelse (ledelse). Sidstnævnte ville fremkalde britisk styre, hvilket især er meningsfuldt for traditionelt magtfulde og privilegerede kaster.

Det ville også fremkalde for hinduismeudøvere deres egne holdninger og forhold til kaster, både over og under dem i social statur, såvel som med dalitter .

Fattigdom var en væsentlig konsekvens af at være urørlig. Under Gandhis valgte omstændigheder resulterede manglende besiddelse og de medfølgende ideologier i Satyagraha både i og blev forårsaget af fattigdom. Det er bemærkelsesværdigt, at handlingen i sig selv vakte opmærksomhed uden særlig forfremmelse og samtidig kun forevigede sig selv, hvis den var vidne. Budskabets renhed var Gandhis motivation for at udtrykke ikke-besiddelse gennem ekstrem materiel fattigdom.

Ikke-besiddelse ansøgt

Når det anvendes på et andet socialt miljø, kan fattigdom være en følge af ikke-besiddelse.

Udsving i let adgang til ressourcer forekommer nødvendigvis. Opfattet mangel i en økonomi uden besiddelse fremkalder ikke politikker, der prioriterer adgang til ressourcer til privilegerede grupper. For at uddybe privilegier , da ingen besidder noget, vil privilegium ikke være præget af komparativ rigdom. I forlængelse heraf indebærer det at fjerne tilbøjeligheden til at distribuere ressourcer ved først at referere til tidligere punkter for udtømning og akkumulering.

Hvorvidt ressourcer vil blive fordelt til, hvor de maksimalt ville gavne samfundet, ligger uden for manglende besiddelse. Satyagraha er baseret på et komplekst filosofisystem baseret på sociale og religiøse traditioner i Indien, vestlige religiøse traditioner og lovlige traditioner i Europa. Selvom der ikke er eksplicitte bestemmelser for, hvordan ressourcer vil blive fordelt, er det bemærkelsesværdigt, at karma ville løse behovet for enhver kunstig indgriben i distributionen.

For at overgå fra en økonomi baseret på besiddelse til en, der ikke er baseret på besiddelse, skal kvantitativ materiel belønning tages op.

Kvantitativ materiel belønning er den primære motivationsfaktor for produktion og virksomhed. Medarbejdere betales løn i bytte for ydede ydelser. Virksomheder genererer kvantitativ indtægt for sine ejere (aktionærer.) Manglende besiddelse henvender sig ikke direkte til forretning og handel. I mellemtiden er der erhverv, der kræver andre motiver end materiel belønning. Dem, der producerer uden udtrykkeligt at kræve materiel belønning, er ikke sikret tilstrækkelig materiel næring i kraft af arbejdshandlingen, som i sidste ende stopper disse individer og institutioner fra at producere. At bygge bro mellem dem, der forstår, at arbejde er produktivitet af hensyn til ejendele (produktion af ejendele) og manglen på ressourcer til dem, der ønsker at praktisere ikke-besiddelse, understøttede Gandhi i vid udstrækning at praktisere kuratorskab i Indien.

Som med alle filosofiske begreber fungerer ikke-besiddelse bedst, hvis alle inden for det endelige system vedtager denne adfærdskodeks.

Forholdet til velgørenhed og bevarelse

Nogle foreslår, at aparigraha indebærer begreberne velgørenhed (dāna) og bevarelse. At tage og spilde mere af naturen eller fra andre er i modstrid med den etiske forskrift om aparigraha.

Forskere foreslår aparigraha -allierede med ideer, der inspirerer til miljømæssig og økologisk bæredygtighed. Aparigraha foreslår reduktion af affald og tilføjer en åndelig dimension til at forhindre destruktivt forbrug af økosystemer og natur.

Forskel fra Asteya

Asteya er også et af de fem løfter, Jain asketiske munke aflagde for at opnå befrielse. Det er den dyd at ikke stjæle og ikke ønsker at tilegne sig, eller tage med magt eller bedrag eller udnyttelse, ved gerninger eller ord eller tanker, hvad der ejes af og tilhører en anden. Aparigraha, derimod, er dydens ikke-besiddende og ikke-klamring til sin egen ejendom, ikke-accept af gaver eller særligt uretmæssige gaver, der tilbydes af andre, og ikke-grådighed, ikke-trang til at motivere sine gerninger, ord og tanker.

I litteraturen

Den gamle tamilske moraltekst i Tirukkural taler om aparigraha i sine kapitler om afkald (kapitel 35) og udryddelse af begær (kapitel 37), udover forskellige andre steder.

Se også

Referencer

Kilder

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandras Purushartha Siddhyupaya , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8, Ikke-ophavsret
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (anden red.), London og New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandras Purushartha Siddhyupaya: Realisering af det rene selv, med hindi og engelsk oversættelse , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Se TfM› Denne artikel indeholder tekst fra denne kilde, som er i det offentlige område .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

Languages

In other projects