Hinduismenes historie - History of Hinduism
| Del af en serie om |
| Hinduisme |
|---|
 |
Den historie hinduisme dækker en bred vifte af relaterede religiøse traditioner indfødte til det indiske subkontinent . Dens historie overlapper eller falder sammen med udviklingen af religion i det indiske subkontinent siden jernalderen , med nogle af dens traditioner, der spores tilbage til forhistoriske religioner som dem fra bronzealderen Indus Valley Civilization . Det er således blevet kaldt den " ældste religion " i verden. Forskere betragter hinduismen som en syntese af forskellige indiske kulturer og traditioner, med forskellige rødder og ingen enkelt grundlægger. Denne hinduistiske syntese opstod efter den vediske periode, mellem ca. 500–200 fvt og ca. 300 CE, i den periode, hvor Anden Urbaniseringen og den tidlige klassiske periode af hinduismen , når Epics og den første Puranaer var sammensat. Det blomstrede i middelalderen med buddhismens tilbagegang i Indien .
Hinduismenes historie er ofte opdelt i udviklingsperioder. Den første periode er den præ-vediske periode, som omfatter civilisationen i Indus-dalen og lokale forhistoriske religioner, der slutter omkring 1750 fvt. Denne periode blev fulgt i det nordlige Indien af den vediske periode, som så indførelsen af den historiske vediske religion med de indo-ariske migration , der startede et sted mellem 1900 fvt og 1400 fvt. Den efterfølgende periode, mellem 800 fvt og 200 fvt, er "et vendepunkt mellem den vediske religion og hinduistiske religioner" og en dannelsesperiode for hinduisme, jainisme og buddhisme. Den episke og tidlige puranske periode, fra ca. 200 BCE til 500 CE, så den klassiske "guldalder" af hinduismen (ca. 320-650 CE), som falder sammen med Gupta-imperiet . I denne periode udviklede de seks grene af hinduistisk filosofi sig, nemlig Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā og Vedanta . Monoteistiske sekter som Shaivisme og Vaishnavisme udviklede sig i samme periode gennem Bhakti -bevægelsen . Perioden fra omkring 650 til 1100 CE danner den sene klassiske periode eller tidlig middelalder, hvor den klassiske puranske hinduisme er etableret, og Adi Shankaras indflydelsesrige konsolidering af Advaita Vedanta .
Hinduisme under både hinduistiske og islamiske herskere fra ca. 1200 til 1750 CE, oplevede den stigende fremtrædelse af Bhakti -bevægelsen, som stadig er indflydelsesrig i dag. I kolonitiden opstod forskellige hinduistiske reformbevægelser, der delvist var inspireret af vestlige bevægelser, såsom unitarisme og teosofi . Den Partition af Indien i 1947 var langs religiøse linjer, med Republikken Indien spirende med et flertal hindu. I løbet af det 20. århundrede, på grund af den indiske diaspora , har hinduistiske minoriteter dannet sig på alle kontinenter, med de største samfund i absolut antal i USA og Storbritannien .
Hinduismenes rødder
Mens den puranske kronologi præsenterer en slægtsforskning i tusinder af år, betragter forskere hinduismen som en fusion eller syntese af forskellige indiske kulturer og traditioner. Blandt dens rødder er den historiske vediske religion, der selv allerede er et produkt af "en sammensætning af de indo-ariske og harappanske kulturer og civilisationer", som udviklede sig til den brahmaniske religion og ideologi i Kuru-kongeriget jernalder i det nordlige Indien; men også Sramana eller afkaldstraditioner i det nordøstlige Indien og mesolitiske og neolitiske kulturer i Indien, såsom religionerne i Indus Valley Civilization , Dravidiske traditioner og de lokale traditioner og stammeligioner .
Denne hinduistiske syntese opstod efter den vediske periode, mellem 500-200 fvt og ca. 300 e.Kr., i perioden med den anden urbanisering og den tidlige klassiske periode med hinduismen, da Epos og de første Puranas blev sammensat. Denne brahmaniske syntese inkorporerede śramaṇiske og buddhistiske påvirkninger og den nye bhakti -tradition i den brahmaniske fold via smritilitteraturen . Denne syntese opstod under presset af buddhismens og jainismens succes. Under Gupta-regeringstiden blev de første Puranas skrevet, som blev brugt til at udbrede "mainstream religiøs ideologi blandt præ-læse- og stammegrupper, der gennemgår akkulturering." Den resulterende puranske hinduisme adskilte sig markant fra den tidligere brahmanisme hos Dharmaśāstras og smritis . Hinduismen eksisterede i flere århundreder sammen med buddhismen for endelig at få overhånd på alle niveauer i det 8. århundrede.
Fra det nordlige Indien spredtes denne "hinduistiske syntese" og dens samfundsmæssige opdelinger til det sydlige Indien og dele af Sydøstasien , da domstole og herskere vedtog den brahmaniske kultur. Det blev hjulpet af bosættelsen af brahminer på land givet af lokale herskere, inkorporering og assimilering af populære ikke-vediske guder og sanskritiseringsprocessen , hvor "mennesker fra mange samfundslag i hele subkontinentet havde en tendens til at tilpasse deres religiøse og socialt liv efter brahmaniske normer ". Denne assimileringsproces forklarer den store mangfoldighed af lokale kulturer i Indien "halvt indhyllet i en taddered kappe af konceptuel enhed."
Ifølge Eliot Deutsch spillede brahminer en væsentlig rolle i udviklingen af denne syntese. De var tosprogede og tokulturelle, talte både deres lokale sprog og populære sanskrit, som oversteg regionale forskelle i kultur og sprog. De var i stand til at "oversætte hovedstrømmen for den store kultur i form af landsbyen og landsbyens kultur i form af mainstream", og derved integrere den lokale kultur i en større helhed. Mens vaidikas og i mindre grad smartas forblev tro mod den traditionelle vediske lore, opstod der en ny brahminisme, der sammensatte litanier for de lokale og regionale guder og blev ministre for disse lokale traditioner.
Periodisering
James Mill (1773–1836) adskilte i sin The History of British India (1817) tre faser i Indiens historie, nemlig hinduistiske, muslimske og britiske civilisationer. Denne periodisering er blevet kritiseret for de misforståelser, den har givet anledning til. En anden periodisering er opdelingen i "gamle, klassiske, middelalderlige og moderne perioder", selvom denne periodisering også har modtaget kritik.
Romila Thapar bemærker, at opdelingen af hindu-muslimsk-britiske perioder med indisk historie tillægger "herskende dynastier og udenlandske invasioner" for stor vægt, idet man forsømmer den socialøkonomiske historie, der ofte viste en stærk kontinuitet. Opdelingen i Ancient-Medieval-Modern overser det faktum, at de muslimske erobringer fandt sted mellem det otte og det fjortende århundrede, mens syd aldrig blev fuldstændig erobret. Ifølge Thapar kan en periodisering også være baseret på "betydelige sociale og økonomiske ændringer", som ikke er strengt relateret til en ændring af herskende beføjelser.
Smart og Michaels ser ud til at følge Mill's periodisering, mens Flood og Muesse følger periodiseringen af "gamle, klassiske, middelalderlige og moderne perioder". En detaljeret periodisering kan være som følger:
- Forhistorien og Indus Valley Civilization (indtil ca. 1750 fvt);
- Vedisk periode (ca. 1750-500 fvt);
- "Anden urbanisering" (ca. 600-200 fvt);
- Klassisk periode (ca. 200 BCE-1200 CE);
- Pre-klassisk periode (ca. 200 BCE-300 CE);
- "Guldalderen" i Indien (Gupta -imperiet) (ca. 320–650 e.Kr.);
- Senklassisk periode (ca. 650–1200 e.Kr.);
- Middelalderperiode (ca. 1200–1500 e.Kr.);
- Tidlig moderne periode (ca. 1500–1850);
- Moderne periode (britisk Raj og uafhængighed) (fra ca. 1850).
| Hinduismenes historie | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| James Mill (1773–1836) adskilte i sin The History of British India (1817) tre faser i Indiens historie, nemlig hinduistiske, muslimske og britiske civilisationer. Denne periodisering har været indflydelsesrig, men er også blevet kritiseret for de misforståelser, den har givet anledning til. En anden indflydelsesrig periodisering er opdelingen i "gamle, klassiske, middelalderlige og moderne perioder". | |||||||||||||
| Smart | Michaels (samlet) |
Michaels (detaljeret) |
Muesse | Oversvømmelse | |||||||||
|
Indus Valley Civilization og Vedic -perioden (ca. 3000–1000 f.Kr.) |
Prevediske religioner (indtil ca. 1750 f.Kr.) |
Prevediske religioner (indtil ca. 1750 f.Kr.) |
Indus Valley Civilization (3300–1400 fvt) |
Indus Valley Civilization (ca. 2500 til 1500 fvt) |
|||||||||
|
Vedisk religion (ca. 1750–500 fvt) |
Tidlig vedisk periode (ca. 1750–1200 f.Kr.) |
Vedisk periode (1600–800 fvt) |
Vedisk periode (ca. 1500–500 fvt) |
||||||||||
| Mellemvedisk periode (fra 1200 f.Kr.) |
|||||||||||||
| Pre-klassisk periode (ca. 1000 f.Kr.-100 CE) |
Sent vedisk periode (fra 850 f.Kr.) |
Klassisk periode (800-200 fvt) |
|||||||||||
|
Asketisk reformisme (ca. 500-200 fvt) |
Asketisk reformisme (ca. 500-200 fvt) |
Episk og puranisk periode (ca. 500 f.Kr. til 500 CE) |
|||||||||||
| Klassisk hinduisme (ca. 200 f.Kr. - 1100 e.Kr.) |
Preklassisk hinduisme (ca. 200 f.Kr. - 300 e.Kr.) |
Episk og puranisk periode (200 BCE - 500 CE) |
|||||||||||
| Klassisk periode (ca. 100 - 1000 CE) |
"Guldalderen" ( Gupta Empire ) (ca. 320–650 CE) |
||||||||||||
|
Senklassisk hinduisme (ca. 650–1100 e.Kr.) |
Middelalder og sen puranisk periode (500–1500 e.Kr.) |
Middelalder og sen puranisk periode (500–1500 e.Kr.) |
|||||||||||
| Hindu-islamisk civilisation (ca. 1000-1750 e.Kr.) |
Islamisk styre og " hindueres sekter" (ca. 1100-1850 e.Kr.) |
Islamisk styre og " hindueres sekter" (ca. 1100-1850 e.Kr.) |
|||||||||||
|
Moderne tidsalder (1500 -nutid) |
Moderne periode (ca. 1500 CE til nu) |
||||||||||||
| Moderne periode (ca. 1750 CE - nuværende) |
Moderne hinduisme (fra ca. 1850) |
Moderne hinduisme (fra ca. 1850) |
|||||||||||
|
|||||||||||||
Pre-vediske religioner (indtil ca. 1750 f.Kr.)
Forhistorien
Hinduismen kan have rødder i den mesolitiske forhistoriske religion , som det fremgår af klippemalerierne i Bhimbetka klippeskjuler , som er omkring 10.000 år gamle (ca. 8.000 fvt.), Samt i neolitisk tid. Flere stammeligioner eksisterer stadig, selvom deres praksis måske ikke ligner den fra forhistoriske religioner.
Indus Valley Civilization (ca. 3300–1700 fvt)
Nogle sæler i Indus -dalen viser hakekors , som findes i andre religioner verden over. Falliske symboler fortolket som den meget senere hinduiske linga er fundet i Harappan -resterne. Mange Indus dalsæl viser dyr. Et segl viser en hornet figur siddende i en kropsholdning, der minder om Lotus -stillingen og omgivet af dyr, blev navngivet af tidlige gravemaskiner " Pashupati ", en epitet af de senere hinduistiske guder Shiva og Rudra . Doris Meth Srinivasan skrev i 1997 og sagde: "Ikke alt for mange nyere undersøgelser kalder fortsat sælens figur for en" Proto-Siva ", og afviser derved Marshalls pakke med proto-Shiva-funktioner, herunder tre hoveder. Hun fortolker, hvad John Marshall fortolkede som ansigtsmæssigt som ikke menneske, men mere kvæg, muligvis en guddommelig bøffelmand . Ifølge Iravatham Mahadevan symboler 47 og 48 i hans Indus-skriftliste Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), der repræsenterer siddende menneskelignende figurer, kunne beskrive den sydindiske guddom Murugan .
I betragtning af det store antal figurer, der findes i Indus -dalen, mener nogle forskere, at Harappan -folket tilbad en modergudinde, der symboliserer frugtbarhed, en almindelig praksis blandt landlige hinduer selv i dag. Denne opfattelse er imidlertid blevet bestridt af S. Clark, der ser det som en utilstrækkelig forklaring på mange af figurernes funktion og konstruktion.
Der er ingen religiøse bygninger eller tegn på udførlige begravelser ... Hvis der var templer, er de ikke blevet identificeret. House-1 i HR-A-området i Mohenjadaros nedre by er imidlertid blevet identificeret som et muligt tempel.
Horned guddom med en-hornede ledsagere på en Indus Valley sæl. Hornede guder er et standard mesopotamisk tema. 2000-1900 fvt. Islamabad Museum.
Kampscene mellem et dyr og en mand med horn, hove og hale, der er blevet sammenlignet med den mesopotamiske tyrefægtede Enkidu . Indus Valley Civilization segl.
Swastika -sæler fra Indus Valley Civilization bevaret på British Museum
Dravidiansk folkeligion
Den tidlige dravidiske religion refererer til en bred vifte af trossystemer, der eksisterede i Sydasien før indo-ariernes ankomst. Forskere deler ikke en ensartet konsensus om tidlig dravidisk religion, men mange forskere forbandt den med neolitiske samfund i Sydasien, som senere blev assimileret til at migrere det indo-ariske samfund, hvilket førte til dannelse af tidlig indisk religiøs og kulturel syntese. Nogle forskere antyder, at tidlig dravidisk religion enten var historisk eller i øjeblikket Āgamisk . og er blevet dateret enten som post-vediske eller som præ-vediske sammensætninger, der blev assimileret til den vediske fold.
Vedisk periode (ca. 1750–500 fvt)
|
||
|
.png)
Den almindeligt foreslåede periode i tidligere vediske alder er dateret tilbage til 2. årtusinde fvt. Vedisme var offerreligionen for de tidlige indo-arier , talere af tidlige gamle indiske dialekter, der i sidste ende stammer fra de proto-indo-iranske folk i bronzealderen, der levede på de centralasiatiske stepper.
Oprindelse
Den vediske periode, opkaldt efter den vediske religion for indo-arier i Kuru-riget , varede fra ca. 1750 til 500 fvt. Indo-arier var en gren af den indoeuropæiske sprogfamilie , som mange forskere mener stammer fra Kurgan- kulturen i de centralasiatiske stepper . Faktisk var den vediske religion, herunder navnene på visse guder, i det væsentlige en gren af den samme religiøse tradition som de gamle grækere, romere, persere og germanske folk. For eksempel er den vediske gud Dyaus Pita en variant af den proto-indo-europæiske gud *Dyēus ph 2 ter (eller simpelthen *Dyēus), hvorfra også den græske Zeus og den romerske Jupiter stammer . På samme måde stammer den vediske Manu og Yama fra den proto-indoeuropæiske *Manu og *Yemo, hvorfra også den germanske Mannus og Ymir stammer .
Ifølge den indoeuropæiske migrationsteori var indo-iranerne den fælles forfader for indo-arier og proto-iranere . Indo-iranerne delte sig i indo-arier og iranere omkring 1800-1600 f.Kr.
Indo-arier var pastoralister, der migrerede ind i det nordvestlige Indien efter sammenbruddet af Indus-dalen civilisation. Indo-arier var en gren af indo-iranerne , der stammer fra Andronovo-kulturen i Bactria - Margiana- tiden, i øjeblikket det nordlige Afghanistan. Rødderne til denne kultur går længere tilbage til Sintashta -kulturen med begravelsesofre, der viser tætte paralleller til Rig Vedas offerbegravelser .
Selvom nogle tidlige afbildninger af guder synes at forekomme i kunsten i Indus Valley Civilization , er der meget få religiøse artefakter fra perioden svarende til den indo-ariske migration i den vediske periode . Det er blevet foreslået, at den tidlige vediske religion udelukkende fokuserede på tilbedelse af rent "elementære naturkræfter ved hjælp af udførlige ofre", som ikke let egnede sig til antropomorfologiske fremstillinger. Forskellige artefakter kan tilhøre Copper Hoard Culture (2. årtusinde CE), nogle af dem tyder på antropomorfologiske egenskaber. Fortolkninger varierer med hensyn til den nøjagtige betydning af disse artefakter eller endda kulturen og periodiseringen, som de tilhørte.
I den tidlige vediske periode (ca. 1500-1100 f.Kr.) var indo-ariske stammer pastoralister i det nordvestlige Indien. Efter 1100 f.Kr., med indførelsen af jern, flyttede de indo-ariske stammer ind i den vestlige Ganges Plain og tilpassede en agrarisk livsstil. Rudimentære statsformer dukkede op, hvoraf Kuru -stammen og riget var den mest indflydelsesrige. Det var en stammeforening, der udviklede sig til det første registrerede samfund på statsniveau i Sydasien omkring 1000 fvt. Det ændrede afgørende deres religiøse arv fra den tidlige vediske periode, samlede deres rituelle salmer i Veda-samlingerne og udviklede nye ritualer, der fik deres position i den indiske civilisation som de ortodokse srauta- ritualer, hvilket bidrog til den såkaldte "klassiske syntese" eller "hinduistisk syntese" .
Rigvedisk religion
Hvem ved egentlig?
Hvem vil her forkynde det?
Hvorfra blev det produceret? Hvorfra er denne skabelse?
Guderne kom bagefter med oprettelsen af dette univers.
Hvem ved så, hvorfra den er opstået?
,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg)
Indo-arier bragte deres sprog og religion med sig. Den indo-ariske og vediske overbevisning og praksis i den førklassiske æra var tæt forbundet med den hypotese Proto-Indo-europæisk religion og den indo-iranske religion. Ifølge Anthony opstod Old Indic-religionen sandsynligvis blandt indoeuropæiske immigranter i kontaktzonen mellem Zeravshan-floden (nutidens Usbekistan ) og (nutidens) Iran. Det var "en synkretisk blanding af gamle centralasiatiske og nye indoeuropæiske elementer", som lånte "særprægede religiøse overbevisninger og praksis" fra Bactria-Margiana-kulturen . Mindst 383 ikke-indoeuropæiske ord blev lånt fra denne kultur, herunder guden Indra og den rituelle drink Soma . Ifølge Anthony,
Mange af kvaliteterne hos den indo-iranske magt- / sejrgud , Verethraghna , blev overført til den adopterede gud Indra, der blev den centrale guddom i den udviklende Old Indic-kultur. Indra var genstand for 250 salmer, en fjerdedel af Rig Veda . Han var mere end nogen anden guddom forbundet med Soma , et stimulerende stof (måske afledt af Ephedra ) sandsynligvis lånt fra BMAC -religionen. Hans fremgang var en fremtrædende egenskab ved Old Indic -højttalerne.
De ældste inskriptioner i Old Indic, Rig Vedas sprog , findes ikke i det nordvestlige Indien og Pakistan, men i det nordlige Syrien, placeringen af Mitanni -kongeriget . Mitanni-kongerne tog Old Indic-tronenavne, og Old Indic-tekniske udtryk blev brugt til ridning og vognkørsel. Det gamle indiske udtryk r'ta , der betyder "kosmisk orden og sandhed", det centrale begreb for Rig Veda , blev også ansat i Mitanni -kongeriget . Og gamle Indic -guder, herunder Indra , var også kendt i Mitanni -kongeriget .
Deres religion blev videreudviklet, da de migrerede ind i Ganges -sletten efter ca. 1100 f.Kr. og blev bosatte bønder, hvilket yderligere synkroniserede med de indfødte kulturer i det nordlige Indien. Den vediske religion i den senere vediske periode eksisterede sammen med lokale religioner, såsom Yaksha- kulterne, og var selv produktet af "en sammensætning af de indo-ariske og harappanske kulturer og civilisationer". David Gordon White citerer tre andre almindelige forskere, der "eftertrykkeligt har demonstreret", at vedisk religion delvist stammer fra Indus Valley -civilisationerne .
Vedaer
Dens liturgi er bevaret i de tre vediske samhitas : Rig-Veda , Sama-Veda og Yajur-Veda . De vediske tekster var elitens tekster og repræsenterer ikke nødvendigvis populære ideer eller praksis. Heraf er Rig-Veda den ældste, en samling salmer sammensat mellem ca. 1500-1200 fvt. De to andre tilføjer ceremonielle detaljer for udførelsen af det faktiske offer. Den Atharva-Veda kan også indeholde sammensætninger dating til før 1000 BCE. Det indeholder materiale, der er relevant for husets ritualer og folkemagi i perioden.
Disse tekster samt den omfangsrige kommentar til orthopraxy, der blev indsamlet i Brahmanas samlet i begyndelsen af det første årtusinde f.Kr., blev overført ved mundtlig tradition alene indtil advent i det 4. århundrede e.Kr. i Pallava og Gupta -perioden og ved en kombination af skriftlig og mundtlig tradition siden da.
De hinduistiske samskaras
... gå tilbage til en skræmmende antik. Vedaerne, Brahmanas, Grhyasutras, Dharmasutras, Smritis og andre afhandlinger beskriver ritualer, ceremonier og skikke.
Vedas tidligste tekst er Rigveda , en samling poetiske salmer, der blev brugt i offerritualerne ved det vediske præstedømme . Mange Rigvedic salmer vedrører ilden ritual ( Agnihotra ) og især udbud af Soma til guderne ( Somayajna ). Soma er både en berusende og en gud selv, ligesom offerbranden, Agni . Den kongelige hest offer ( Ashvamedha ) er et centralt ritual i Yajurveda .
De guderne i Rig-Veda er for det meste personificerede begreber, der falder i to kategorier: de devaer - der var guder naturen - såsom vejret guddom Indra (som også er gudernes konge), Agni ( "ild") , Usha ("daggry"), Surya ("sol") og Apas ("farvande") på den ene side og på den anden side asuraerne - moralske begrebers guder - såsom Mitra ("kontrakt"), Aryaman ( værge for gæst, venskab og ægteskab), Bhaga ("del") eller Varuna , den øverste Asura (eller Aditya). Mens Rigvedic deva forskelligt anvendes på de fleste guder, herunder mange af Asuraerne, er Devaerne karakteriseret som Yngre Guder, mens Asuras er de Ældre Guder (pūrve devāḥ). I senere vediske tekster bliver asuraerne dæmoner.
Rigveda har 10 Mandalas ('bøger'). Der er betydelig variation i sproget og stilen mellem familiebøgerne (RV bøger 2–7), bog 8 , "Soma Mandala" ( RV 9 ) og de nyere bøger 1 og 10 . De ældre bøger deler mange aspekter af den fælles indo-iranske religion og er en vigtig kilde til genopbygningen af tidligere fælles indoeuropæiske traditioner . Især RV 8 har en slående lighed med Avesta , der indeholder hentydninger til afghansk flora og fauna, f.eks. Til kameler ( úṣṭra- = Avestan uštra ). Mange af de centrale religiøse udtryk i vedisk sanskrit har kognater i det religiøse ordforråd for andre indoeuropæiske sprog ( deva : latinsk deus ; hotar : germansk gud ; asura : germansk ansuz ; yajna : græsk hagios ; brahman : nordisk Bragi eller måske latinsk flamen etc.). I Avesta betragtes Asura (Ahura) som god, og Devaer (Daevas) betragtes som onde enheder, det modsatte af Rig Veda.
Kosmisk orden
Etik i Vedaerne er baseret på begreberne Satya og Rta . Satya er integrationsprincippet forankret i det absolutte. Ṛta er udtryk for Satya, som regulerer og koordinerer universets funktion og alt inden for det. Overensstemmelse med Ṛta ville muliggøre fremskridt, mens overtrædelse heraf ville føre til straf. Panikkar bemærker:
Ṛta er det ultimative fundament for alt; det er "det øverste", selvom dette ikke skal forstås i statisk forstand. [...] Det er udtrykket for den oprindelige dynamik, der er iboende i alt .... "
Udtrykket "dharma" blev allerede brugt i brahmanisk tænkning, hvor det blev opfattet som et aspekt af Rta . Udtrykket rta kendes også fra den proto-indo-iranske religion , de indo-iranske folks religion før de tidligste vediske (indo-ariske) og zoroastriske (iranske) skrifter. Asha ( aša ) er det avestanske sprogbegreb , der svarer til det vediske sprog ṛta .
Upanishads
Det 9. og 8. århundrede fvt var vidne til sammensætningen af de tidligste Upanishads . Upanishaderne danner det teoretiske grundlag af klassisk hinduisme og er kendt som Vedanta (indgåelse af Veda ). De ældre Upanishads iværksatte angreb af stigende intensitet på ritualerne, men der gives også en filosofisk og allegorisk betydning til disse ritualer. I nogle senere Upanishads er der en tilpasningsånd mod ritualer. Tendensen, der optræder i Vedaernes filosofiske salmer for at reducere antallet af guder til et princip, bliver fremtrædende i Upanishaderne. Upanishadernes forskellige monistiske spekulationer blev syntetiseret til en teistisk ramme ved det hellige hinduistiske skrift Bhagavad Gita .
Brahmanisme
Brahmanisme , også kaldet brahminisme , udviklede sig ud fra den vediske religion og inkorporerede ikke-vediske religiøse ideer og ekspanderede til en region, der strækker sig fra det nordvestlige indiske subkontinent til Ganges-dalen. Brahmanisme omfattede det vediske korpus, men også post-vediske tekster som Dharmasutras og Dharmasastras , hvilket gav fremtrædende plads i samfundets præstelige (Brahmin) klasse. Vægten på ritualet og brahmanernes dominerende position udviklede sig som en ideologi udviklet i Kuru-Pancala-riget og udvidede sig til et bredere rige efter Kuru-Pancala-rigets død. Det eksisterede sammen med lokale religioner, såsom Yaksha- kulterne.
I jernalderen Indien , i en periode, der stort set spænder over det 10. til 6. århundrede f.Kr., stammer Mahajanapadas fra de tidligere kongeriger i de forskellige indo-ariske stammer og resterne af sen Harappan- kultur. I denne periode er mantra -delene af Vedaerne stort set afsluttet, og en blomstrende industri af vedisk præstedømme organiseret i talrige skoler ( shakha ) udvikler eksegetisk litteratur, dvs. de Brahmanaerne . Disse skoler redigerede også de vediske mantra -dele til faste tilbagevendelser, der skulle bevares udelukkende ved mundtlig tradition i løbet af de følgende to årtusinder.
,_Sanskrit,_Southern_Grantha_script,_sample_i.jpg)
Anden urbanisering og tilbagegang for brahmanismen (ca. 600-200 fvt)
Upanishads og Śramaṇa bevægelser
Vedisme med sine ortodokse ritualer kan have været udfordret som en konsekvens af den stigende urbanisering af Indien i det 7. og 6. århundrede f.Kr., og tilstrømningen af udenlandske stimuli indledt med Achaemenid erobringen af Indus -dalen (ca. 535 f.Kr.). Nye asketiske eller sramana -bevægelser opstod, som udfordrede etableret religiøs ortodoksi, såsom buddhisme , jainisme og lokale populære kulturer. Den antropomorfe skildring af forskellige guder blev tilsyneladende genoptaget i midten af det første årtusinde f.Kr., også som en konsekvens af vedismens reducerede autoritet.
Mahavira (ca. 549–477 f.Kr.), tilhænger af jainisme og Buddha (ca. 563-483 f.Kr.), grundlægger af buddhismen , var de mest fremtrædende ikoner for denne bevægelse. Ifølge Heinrich Zimmer er jainisme og buddhisme en del af den præ-vediske arv, som også omfatter Samkhya og Yoga:
[Jainisme] stammer ikke fra brahman-ariske kilder, men afspejler kosmologien og antropologien i en meget ældre præ-arisk overklasse i det nordøstlige Indien-der er forankret i den samme undergrund af arkaiske metafysiske spekulationer som Yoga, Sankhya og buddhisme, andre ikke-vediske indiske systemer.
Sramana -traditionen skabte delvis konceptet om cyklus med fødsel og død, begrebet samsara og frigørelsesbegrebet, som blev karakteristisk for hinduismen.
Pratt bemærker, at Oldenberg (1854–1920), Neumann (1865–1915) og Radhakrishnan (1888–1975) mente, at den buddhistiske kanon var blevet påvirket af Upanishads, mens la Vallee Poussin mener, at indflydelsen var nihil, og ”Eliot og flere andre insistere på, at Buddha på nogle punkter var direkte antithetisk over for Upanishaderne ".
Mauryan imperium
Mauryan-perioden oplevede en tidlig blomstring af klassisk sanskrit sutra- og shastra- litteratur og den videnskabelige fremstilling af de "circum-vediske" felter i Vedanga . Men i løbet af denne tid blev buddhismen beskyttet af Ashoka , der styrede store dele af Indien, og buddhismen var også den almindelige religion indtil Gupta -perioden.
Nedgang i brahmanisme
Nedgang
Den post-vediske periode i den anden urbanisering oplevede et fald i brahmanismen. I slutningen af den vediske periode var betydningen af vedaernes ord blevet uklar og blev opfattet som "en fast sekvens af lyde" med en magisk kraft, "betyder en ende". Med væksten i byer, der truede indkomst og beskyttelse af landdistrikterne brahminer; buddhismens fremgang; og den indiske kampagne af Alexander den Store (327-325 fvt), udvidelsen af Mauryan-imperiet (322-185 fvt) med dens omfavnelse af buddhismen og Saka- invasionerne og herredømmet i det nordvestlige Indien (2. c. f.Kr.-4. årh. CE), stod brahmanismen over for en alvorlig trussel mod dens eksistens. I nogle senere tekster ses Nordvest-Indien (som tidligere tekster betragter som en del af "Aryavarta") endda som "urent", sandsynligvis på grund af invasioner. Den Karnaparva 43,5-8, at de, der bor på Sindhu og de fem floder i Punjab er urene og dharmabahya.
Overlevelse af vedisk ritual
Vedisme som en præstelites religiøse tradition blev marginaliseret af andre traditioner som jainisme og buddhisme i den senere jernalder, men i middelalderen ville det stige til fornyet prestige hos Mimamsa -skolen , som samt alle andre astika -traditioner i hinduismen , betragtede dem som forfatterløse ( apaurusheyatva ) og evige. Et sidste overlevende element i den historiske vediske religion eller vedisme er Śrauta -traditionen, der følger mange store elementer i vedisk religion og er fremtrædende i det sydlige Indien , med lokalsamfund i Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , men også i nogle lommer i Uttar Pradesh , Maharashtra og andre stater; den mest kendte af disse grupper er Nambudiri i Kerala, hvis traditioner især blev dokumenteret af Frits Staal .
Hindu syntese og klassisk hinduisme (ca. 200 f.Kr. - 1200 CE)
Tidlig hinduisme (ca. 200 f.Kr. - 320 e.Kr.)
Hindu syntese
Brahmanismens tilbagegang blev overvundet ved at levere nye tjenester og indarbejde den ikke-vediske indo-ariske religiøse arv fra den østlige Ganges-slette og lokale religiøse traditioner, hvilket gav anledning til nutidens hinduisme . Mellem 500-200 fvt og ca. 300 CE udviklede den "hinduistiske syntese" sig, som inkorporerede sramanisk og buddhistisk påvirkning og den nye bhakti -tradition i den brahmaniske fold via smritilitteraturen . Denne syntese opstod under presset af buddhismens og jainismens succes.
Ifølge Embree havde der eksisteret flere andre religiøse traditioner side om side med den vediske religion. Disse indfødte religioner "fandt til sidst et sted under den vediske religions brede kappe". Da brahmanismen faldt og skulle konkurrere med buddhisme og jainisme, havde de populære religioner mulighed for at gøre sig gældende. Ifølge Embree,
Det ser ud til, at Brahmanisterne selv i nogen grad har opmuntret denne udvikling som et middel til at imødekomme udfordringen med heterodox -bevægelserne. Samtidig blandt de indfødte religioner gav en fælles troskab til Vedas myndighed en tynd, men ikke desto mindre væsentlig tråd i enhed blandt deres forskellige guder og religiøse praksis.
Denne "nye brahmanisme" appellerede til herskere, der blev tiltrukket af de overnaturlige kræfter og de praktiske råd, som brahminer kunne give, og resulterede i en genopblussen af brahmanisk indflydelse, der dominerede det indiske samfund siden den klassiske alder af hinduismen i de tidlige århundreder CE. Det afspejles i sanskritiseringsprocessen , en proces, hvor "mennesker fra mange samfundslag i hele subkontinentet havde en tendens til at tilpasse deres religiøse og sociale liv til brahmaniske normer". Det afspejles i tendensen til at identificere lokale guder med guderne i sanskritteksterne.
Sent til udviklingen efter Mauryan (200 BCE-50 CE)
Vasudeva og Saṃkarṣaṇa (senere Balarama ) var fordums magtfulde lokale guddomme forbundet med den lokale kult af Vrishni helte i Mathura fra omkring det 4. århundrede fvt. Nogle sene Mauryan -slagmærkede mønter indeholder hovedsagelig skildringer af Vrishni-helte og Balarama . Mønter dateret til omkring 185-170 fvt tilhørende den indo-græske kong Agathocles viser Balaramas ikonografi og græske indskrifter. Balarama-Samkarshana vises typisk stående med en gada i højre hånd og holde en plov i venstre. På den anden side af disse mønter er Vāsudeva-Krishna, der holder conch og chakra.
På Chilas II arkæologiske sted dateret til første halvdel af det 1. århundrede CE i det nordvestlige Pakistan, nær Afghanistan-grænsen, er graveret to hanner sammen med mange buddhistiske billeder i nærheden. Den største af de to hanner holder en plov og kølle i sine to hænder. Kunstværket har også en indskrift med sig i Kharosthi-skrift, som af lærde er blevet dechiffreret som Rama-Krsna og fortolket som en gammel skildring af de to brødre Balarama og Krishna. De tidlige Balarama-billeder fundet i Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) og to i Tumain (Ashoknagar, Madhya Pradesh) er dateret til 2./1. århundrede fvt. Disse viser Balarama, der holder en Hala (plov) og en musala ( pistel ) i sin to hænder.
I alle disse tidlige skildringer synes Balarama-Samkarsana at have en ledende stilling over Vāsudeva-Krishna . På mønterne fra Agathocles of Bactria er Balarama på forsiden af mønten (siden med en legende på græsk), hvorimod Vāsudeva-Krishna er på bagsiden ( Brahmi- siden). På Chilas vises Balarama højere og større end Vāsudeva-Krishna. Det samme forhold er også synligt i hierarkiet af Vrishni -helte .
I nogle indiske antikke kunst og tekster er Balarama (Sankarsana) og Krishna (Vasudeva) to af de fem helte ( Pancaviras of the Vrishnis ). De tre andre adskiller sig fra teksten. I nogle er det "Pradyumna, Samba og Aniruddha", i andre "Anadhrsti, Sarana og Viduratha". Mora - brøndeindskriften fra det første århundrede nær Mathura, dateret mellem 10 og 25 e.Kr., nævner installationen af fem Vrishni-helte i et stentempel.
Mauryan stempelmærket mønt med tre guder fra 4. til 2. århundrede fvt
Mulig skildring af Balarama på sent, efter Mauryan , stempelmærkede mønter . Han vises med en nøgle og en plov.
Saṃkarṣaṇa på en mønt af Agathocles of Bactria , omkring 190-180 fvt. Dette er "det tidligste entydige billede" af guddommen.
Samkarsana-Balarama på en mønt af Indo-Scythian Maues (90-80 fvt)
Smriti
Brahminernes reaktion på assimilering og konsolidering afspejles i smritilitteraturen, der tog form i denne periode. De Smriti tekster fra perioden mellem 200 fvt og 100 CE proklamere autoritet Vedaerne , og accept af Vedaerne blev en central kriterium til definition hinduisme igen og mod de heterodoxies, der afviste vedaerne. De fleste af de grundlæggende ideer og praksis i klassisk hinduisme stammer fra den nye smritilitteratur .
Af de seks hinduistiske darsanas er Mimamsa og Vedanta "hovedsageligt forankret i den vediske sruti -tradition og kaldes undertiden smartaskoler i den forstand, at de udvikler smarta -ortodokse tankestrømme , der ligesom smriti er baseret direkte på sruti ". Ifølge Hiltebeitel finder "konsolideringen af hinduismen sted under tegnet bhakti ". Det er Bhagavadgita, der forsegler denne præstation. Resultatet er en "universel præstation", der kan kaldes smarta . Det betragter Shiva og Vishnu som "komplementære i deres funktioner, men ontologisk identiske".
De store sanskrit -epos, Ramayana og Mahabharata , der tilhører smriti , blev samlet over en langvarig periode i slutningen af århundrederne fvt og de tidlige århundreder CE. De indeholder mytologiske historier om herskere og krige i det gamle Indien og er ispedd religiøse og filosofiske afhandlinger. De senere Puranas fortæller historier om devaer og devis , deres interaktion med mennesker og deres kampe mod rakshasa . Den Bhagavad Gita "forsegler præstation" af "konsolidering af hinduismen", integrerer Brahmanic og sramanic ideer med teistisk hengivenhed.
Skoler i hinduistisk filosofi
I de tidlige århundreder CE blev flere skoler i hinduistisk filosofi formelt kodificeret, herunder Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa og Vedanta .
Sangam litteratur
Den Sangam litteratur (300 fvt - 400 CE), skrevet i Sangam periode , er en overvejende sekulær krop af klassisk litteratur i tamilske sprog . Ikke desto mindre er der nogle værker, betydeligt Pattupathu og Paripaatal, hvor den personlige hengivenhed til Gud blev skrevet i form af hengivne digte. Vishnu , Shiva og Murugan blev nævnt guder. Disse værker er derfor det tidligste bevis på monoteistiske Bhakti -traditioner forud for den store bhakti -bevægelse , som fik stor opmærksomhed i senere tider.
Kunstnerisk og kulturel udvikling under Kushans (50-320 CE)
"De fire emanationer"
Hindukunst begyndte at udvikle sig fuldt ud fra 1. til 2. århundrede CE, og der er kun meget få eksempler på kunstnerisk repræsentation før den tid. Næsten alle de første kendte forekomster af hinduistisk kunst er blevet opdaget i områderne Mathura og Gandhara . Hindukunst fandt sin første inspiration i den buddhistiske kunst Mathura . De tre vediske guder Indra , Brahma og Surya blev faktisk først afbildet i buddhistisk skulptur fra det 2.-1. århundrede f.Kr., som ledsagere i scener til minde om Buddhas liv, selv når Buddha selv endnu ikke blev vist i menneskelig form, men kun gennem hans symboler , såsom scenerne for hans fødsel, hans nedstigning fra Trāyastriṃśa -himlen eller hans tilbagetog i Indrasala -grotten . I løbet af Kushans tid inkorporerede hinduistisk kunst gradvist en overflod af originale hinduistiske stilistiske og symbolske elementer i modsætning til den generelle balance og enkelhed i buddhistisk kunst. Forskellene vises i ikonografi frem for i stil. Det anses generelt for, at det er i Mathura, i løbet af Kushans tid, at de brahmaniske guder fik deres standardform:
"I høj grad er det i den visuelle gengivelse af de forskellige guder og gudinder for den teistiske brahmanisme, at Mathura -kunstneren viste sin opfindsomhed og opfindsomhed i bedste fald. Sammen med næsten alle de store kultikoner Visnu, Siva, Surya, Sakti og Ganapati , fik en række tros subsidiære guder håndgribelig form i indisk kunst her for første gang på en organiseret måde. I betragtning af dette og for den mangfoldighed og mangfoldighed af hengivne billeder, der derefter blev lavet, blev Mathuras historie i løbet af de første tre århundreder af den kristne æra, der faldt sammen med reglen om Kusanas, kan meget vel kaldes revolutionær i udviklingen af brahmansk skulptur "
- Pran Gopal Paul og Debjani Paul, i Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations
Kultbilleder af Vāsudeva blev fortsat produceret i perioden, tilbedelsen af denne maturanske guddom var meget vigtigere end Vishnus indtil det 4. århundrede e.Kr. Statuer fra det 2. og 3. århundrede viser en muligvis firearmet Vāsudeva, der står med sine egenskaber: hjulet, mace og konkylien, hans højre hånd hilser i Abhaya mudra . Først med Gupta -perioden begyndte statuer med fokus på tilbedelsen af Vishnu selv at dukke op ved hjælp af den samme ikonografi som statuerne af Vāsudeva, men med tilføjelse af et aureole, der startede ved skuldrene. I løbet af denne tid mangler statuer vedrørende Gopala-Krishna , den anden hovedkomponent i den sammensmeltede Krishna , fra Mathura, hvilket tyder på nærværende fravær af denne kult i det nordlige Indien ned til slutningen af Gupta-perioden (6. århundrede e.Kr.).
Begrebet avatarer af Vishnu synes at have dannet sig i løbet af Kushan -perioden i det 3. til 2. århundrede e.Kr. Nogle skulpturer i løbet af denne periode tyder på, at "Vyūha-doktrinen" (Vyūhavāda , "Læren om emanationer") begyndte at dukke op, da billeder af " Chatur-vyūha " (de "fire emanationer af Vāsudeva") dukker op. Den berømte "Caturvyūha" statue i Mathura Museum er et forsøg på at vise i en sammensætning Vasudeva som den centrale guddom sammen med de øvrige medlemmer af Vrishni klan af Pancharatra systemet stammer fra ham: Samkarsana , Pradyumna og Aniruddha , med Samba mangler. Bagsiden af reliefen er udskåret med grene af et Kadamba -træ , der symbolsk viser, at det genealogiske forhold er de forskellige guder. Skildringen af Vāsudeva og senere Vishnu stammede stilistisk fra typen af de udsmykkede Bodhisattvas med rige smykker og udsmykkede hovedbeklædning.
Sun God Surya , også æret i buddhismen, Kushan -perioden
War God Karttikeya og Fire God Agni , Kushan -perioden, 1. århundrede CE
Den hinduistiske gud Shiva, 3. århundrede e.Kr. Mathura eller Ahichchhatra.
.jpg)
Indisk handel med Afrika
I løbet af Romerrigets tid fandt der handel sted mellem Indien og Østafrika, og der er arkæologisk bevis for lille indisk tilstedeværelse i Zanzibar, Zimbabwe, Madagaskar og kystområderne i Kenya sammen med Swahili -kysten, men ingen konvertering til hinduisme tog sted.
Hindukoloni i Mellemøsten (Levanten)
Den armenske historiker Zenob Glak (300-350 CE) sagde “der var en indisk koloni i kantonen Taron på den øvre Eufrat , vest for Van-søen , allerede i det andet århundrede f.Kr. Indianerne havde bygget der to templer indeholdende billeder af guder omkring 18 og 22 fod høje. "
"Guldalderen" i Indien (Gupta og Pallava -perioden) (ca. 320–650 e.Kr.)
(5. århundrede e.Kr.)
.jpg)
,_Gupta_period,_mid-5th_century_AD._Boston_Museum.jpg)
I løbet af denne periode blev magten centraliseret sammen med en vækst i nærdistancehandel, standardisering af juridiske procedurer og generel spredning af læsefærdigheder. Mahayana -buddhismen blomstrede, men den ortodokse Brahmanakultur begyndte at blive forynget af protektion af Gupta -dynastiet, der var Vaishnavas. Brahmanernes position blev forstærket, de første hindutempler dedikeret til hinduernes guder , dukkede op under den sene Gupta -alder. Under Gupta-regeringsperioden blev de første Puranas skrevet, som blev brugt til at udbrede "mainstream religiøs ideologi blandt præ-læse- og stammegrupper, der gennemgår akkulturering". Guptaerne protesterede over den nyopståede puranske religion og søgte legitimitet for deres dynasti. Den resulterende puranske hinduisme adskilte sig markant fra den tidligere brahmanisme i Dharmasastras og smritis .
Ifølge PS Sharma "udgør Gupta- og Harsha -perioderne virkelig fra det strengt intellektuelle synspunkt den mest geniale epoke i udviklingen af den indiske filosofi", da hinduistiske og buddhistiske filosofier blomstrede side om side. Charvaka , den ateistiske materialistiske skole, kom frem i Nordindien før det 8. århundrede CE.
Gupta og Pallava Empires
Den Gupta periode (4. til 6. århundrede) oplevede en opblomstring af stipendium, fremkomsten af de klassiske skoler hinduistiske filosofi , og af klassisk sanskrit litteratur generelt på emner lige fra medicin, veterinærvidenskab, matematik, til astrologi og astronomi og astrofysik. De berømte Aryabhata og Varahamihira tilhører denne alder. Guptaen etablerede en stærk central regering, som også tillod en vis grad af lokal kontrol. Gupta -samfundet blev bestilt i overensstemmelse med hinduistisk overbevisning. Dette omfattede et strengt kastesystem eller klassesystem. Den fred og velstand, der blev skabt under Guptas ledelse, muliggjorde jagten på videnskabelige og kunstneriske bestræbelser.
De Pallavas (4. til 9. århundrede) var sammen med de Guptas i North , patronisers af sanskrit i Syd for den indiske subkontinent . Pallava -regeringen så de første sanskritindskrifter i et script kaldet Grantha . Pallavaerne brugte dravidisk arkitektur til at bygge nogle meget vigtige hinduistiske templer og akademier i Mahabalipuram , Kanchipuram og andre steder; deres styre så fremkomsten af store digtere, der er lige så berømte som Kalidasa .
I den tidlige Pallavas -periode er der forskellige forbindelser til Sydøstasien og andre lande. På grund af det blev hinduismen i middelalderen statsreligion i mange Asiens kongeriger, det såkaldte Greater India- fra Afghanistan ( Kabul ) i Vesten og inkluderer næsten hele Sydøstasien i Østen ( Cambodja , Vietnam , Indonesien , Filippinerne ) - og først i 1400 -tallet blev næsten overalt fortrængt af buddhisme og islam.
Praksis med at dedikere templer til forskellige guder kom på mode efterfulgt af fin kunstnerisk tempelarkitektur og skulptur (se Vastu Shastra ).
Dashavatara Temple er et Vishnu hinduistisk tempel bygget i Gupta -perioden.
Hindu Shore Temple (et UNESCOs verdensarvssted ) ved Mahabalipuram bygget af Narasimhavarman II
The Deses of the Ganges , også kendt som Arjunas bod , ved Mahabalipuram , er en af de største stenrelieffer i Asien og findes i flere hinduistiske myter.
Bhakti
Denne periode oplevede fremkomsten af Bhakti -bevægelsen . Bhakti -bevægelsen var en hurtig vækst af bhakti, der begyndte i Tamil Nadu i det sydlige Indien med Saiva Nayanars (4. til 10. århundrede CE) og Vaisnava Alvars (3. til 9. århundrede CE), der spredte bhakti poesi og hengivenhed i hele Indien i det 12. til 1700 -tallet CE.
Udvidelse i Sydøstasien
Udvidelse af hinduismen i Sydøstasien
Angkor Wat i Cambodja er et af de største hinduistiske monumenter i verden. Det er et af hundredvis af gamle hinduistiske templer i Sydøstasien.
Prambanan i Java er et hinduistisk tempelkompleks dedikeret til Trimurti . Det blev bygget under Sanjaya -dynastiet i Mataram Kingdom .
Hoa Lai Towers i Ninh Thuận , Vietnam , et hinduistisk tempel kompleks bygget i det 9. århundrede af Champa Kongeriget Panduranga .
Pura Besakih, det helligste tempel for hinduistisk religion i Bali .
Hinduistisk påvirkning nåede den indonesiske øhav allerede i det første århundrede. På dette tidspunkt begyndte Indien stærkt at påvirke de sydøstasiatiske lande. Handelsruter forbandt Indien med det sydlige Burma , det centrale og sydlige Siam , nedre Cambodja og det sydlige Vietnam og talrige urbaniserede kystnære bosættelser blev etableret der.
I mere end tusind år var indisk hinduistisk/buddhistisk indflydelse derfor den vigtigste faktor, der bragte et vist niveau af kulturel enhed til de forskellige lande i regionen. De Pali og Sanskrit sprog og den indiske manuskript sammen med Theravada og Mahayana buddhismen , Brahmanism og hinduisme , blev overført fra direkte kontakt samt gennem hellige tekster og indisk litteratur, såsom Ramayana og Mahabharata episke digte.
Fra det 5. til det 13. århundrede havde Sydøstasien meget magtfulde indiske kolonimperier og blev ekstremt aktiv i hinduistisk og buddhistisk arkitektonisk og kunstnerisk skabelse. Den Sri Vijaya imperium mod syd og Khmer imperium mod nord konkurrerede om indflydelse.
Langkasuka ( - langkha sanskrit for "strålende land" - sukkha af "lyksalighed") var et gammelt hinduistisk rige beliggende på den malaysiske halvø . Riget sammen med Old Kedah -bosættelsen er sandsynligvis de tidligste territoriale fodfæste, der blev grundlagt på den malaysiske halvø. Ifølge traditionen skete grundlæggelsen af riget i det 2. århundrede; Malayiske sagn hævder, at Langkasuka blev grundlagt i Kedah , og senere flyttede til Pattani .
Fra det 5. til 15. århundrede havde Sri Vijayan -imperiet , et maritimt imperium centreret på øen Sumatra i Indonesien , adopteret Mahayana og Vajrayana -buddhismen under en linje af herskere ved navn Sailendras . Empire of Sri Vijaya faldt på grund af konflikter med Chola -herskerne i Indien. Den Majapahit Empire lykkedes det Singhasari imperium. Det var et af de sidste og største hinduistiske imperier i det maritime Sydøstasien .
Funan var et cambodjansk rige før Angkor , der ligger omkring Mekong- deltaet, sandsynligvis etableret af nybyggere fra Mon-Khmer, der talte et austroasiatisk sprog. Ifølge rapporter fra to kinesiske udsendinger, K'ang T'ai og Chu Ying, blev staten oprettet af en indisk brahmin ved navn Kaundinya , der i det første århundrede CE fik instruktion i en drøm om at tage en magisk bue fra et tempel og besejre en Khmer -dronning, Soma. Soma, datter af kongen af Nagas , giftede sig med Kaundinya, og deres slægt blev det kongelige dynasti i Funan. Myten havde den fordel, at den gav legitimitet for både en indisk brahmin og guddommeligheden hos kobraerne, som på det tidspunkt blev holdt i religiøs henseende af indbyggerne i regionen.
Kongeriget Champa (eller Lin-yi i kinesiske optegnelser) kontrollerede det, der nu er syd og det centrale Vietnam fra cirka 192 til 1697. Cham-folkets dominerende religion var hinduisme, og kulturen var stærkt påvirket af Indien.
Senere, fra det 9. til det 13. århundrede, dominerede Mahayana buddhistiske og hinduistiske Khmer-rige meget af den sydøstasiatiske halvø. Under Khmeren blev der bygget mere end 900 templer i Cambodja og i nabolandet Thailand. Angkor var i centrum for denne udvikling, med et tempelkompleks og en byorganisation, der kunne støtte omkring en million byboere. Det største tempelkompleks i verden, Angkor Wat, står her; bygget af kongen Vishnuvardhan.
Senklassisk hinduisme-puransk hinduisme (ca. 650–1200 e.Kr.)
.jpg)
Efter afslutningen af Gupta -imperiet og sammenbruddet af Harsha -imperiet blev magten decentraliseret i Indien. Flere større kongeriger opstod med "utallige vasalstater". Rigerne blev styret via et feudalt system. Mindre kongeriger var afhængige af beskyttelsen af de større kongeriger. "Den store konge var fjerntliggende, blev ophøjet og guddommeliggjort", som afspejles i den tantriske mandala , som også kunne skildre kongen som centrum for mandalaen.
Desintegrationen af central magt førte også til regionalisering af religiøsitet og religiøs rivalisering. Lokale kulter og sprog blev forstærket, og indflydelsen fra "brahmansk ritualistisk hinduisme" blev reduceret. Landlige og hengivne bevægelser opstod sammen med Shaivisme , Vaisnavisme , Bhakti og Tantra , selvom "sekteriske grupperinger kun var i begyndelsen af deres udvikling". Religiøse bevægelser måtte konkurrere om anerkendelse af de lokale herrer. Buddhismen mistede sin position efter det 8. århundrede og begyndte at forsvinde i Indien. Dette afspejlede sig i ændringen af puja-ceremonier ved domstolene i det 8. århundrede, hvor hinduistiske guder erstattede Buddha som den "øverste, kejserlige guddom".
Puransk hinduisme
.jpg)
Brahmanismen i Dharmashastras og smrit undergik en radikal transformation i Purana -komponisternes hænder, hvilket resulterede i fremkomsten af puransk hinduisme, "som ligesom en koloss, der stred på tværs af den religiøse firmanent, snart kom til at overskygge alle eksisterende religioner". Puranisk hinduisme var et "multipleks-trossystem, der voksede og udvidede, efterhånden som det absorberede og syntetiserede polaristiske ideer og kultiske traditioner". Den blev adskilt fra sine vediske smarta rødder ved sin populært udgangspunkt, dens teologiske og sectarioan pluralisme, dens tantriske finer, og det centrale sted for bhakti .
De tidlige middelalderlige Puranas blev sammensat for at udbrede religiøs mainstream-ideologi blandt de præ-litterære stammesamfund, der gennemgår akkulturering . Med nedbrydningen af Gupta-imperiet blev gaver af jomfrueligt spildt jord hævet på brahmaner for at sikre en rentabel landbrugsudnyttelse af jord ejet af kongerne, men også for at give status til de nye herskende klasser. Brahmanas spredte sig videre over Indien og interagerede med lokale klaner med forskellige religioner og ideologier. Brahmanerne brugte Puranas til at inkorporere disse klaner i landbrugssamfundet og dets tilhørende religion og ideologi. Ifølge Flood blev "[de] brahmaner, der fulgte den puranske religion, kendt som smarta , dem hvis tilbedelse var baseret på smriti eller pauranika , dem der var baseret på Puranas." Lokale høvdinger og bønder blev absorberet i varnaen , som blev brugt til at holde "kontrol over de nye kshatriyaer og shudraer ."
Den brahmaniske gruppe blev udvidet ved at inkorporere lokale undergrupper, såsom lokale præster. Dette fører også til lagdeling inden for brahminerne, hvor nogle brahminer har en lavere status end andre brahminer. Brugen af kaste fungerede bedre med den nye puranske hinduisme end med de sramanske sekter. De puranske tekster gav omfattende slægtsforskninger, som gav status til de nye kshatriyas . Buddhistiske myter forestillede regeringen som en kontrakt mellem en valgt hersker og folket. Og den buddhistiske chakkavatti "var et særskilt begreb fra erobringsmodellerne holdt til kshatriyas og Rajputs".
Mange lokale religioner og traditioner blev assimileret i puransk hinduisme. Vishnu og Shiva opstod som de vigtigste guder sammen med Sakti/Deva. Vishnu underkuede kulterne i Narayana , Jagannaths , Venkateswara "og mange andre". Nath:
[S] ome inkarnationer af Vishnu som Matsya, Kurma, Varaha og måske endda Nrsimha hjalp med at inkorporere visse populære totemsymboler og skabelsesmyter, især dem, der er relateret til vildsvin, som almindeligvis gennemsyrer preliteret mytologi, andre som Krsna og Balarama blev instrumental ved at assimilere lokale kulter og myter centreret omkring to populære pastorale og landbrugsguder.
Omdannelsen af brahmanisme til pauransk hinduisme i post- Gupta Indien skyldtes en akkulturationsproces . Puranaerne hjalp med at etablere en religiøs mainstream blandt de præ-literate stammesamfund, der gennemgår akkulturering. Principperne for Brahmanisme og Dharmashastras gennemgik en radikal transformation i Purana -komponisternes hænder, hvilket resulterede i fremkomsten af en mainstream "hinduisme", der overskyggede alle tidligere traditioner.
Bhakti -bevægelse
.jpg)
Rama og Krishna blev fokus for en stærk bhakti -tradition, der især kom til udtryk i Bhagavata Purana . Krishna-traditionen underordnede talrige Naga-, yaksa- og bakke- og træbaserede kulter. Siva absorberede lokale kulter ved suffikset Isa eller Isvara til navnet på den lokale guddom, for eksempel Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. I kongekredse fra 800-tallet begyndte Buddha at blive erstattet af hinduistiske guder i pujas. Dette var også den samme periode, hvor Buddha blev gjort til en avatar af Vishnu.
Den første dokumenterede bhakti-bevægelse blev grundlagt af Karaikkal-ammaiyar . Hun skrev digte på tamil om hendes kærlighed til Shiva og levede sandsynligvis omkring det 6. århundrede e.Kr. De tolv Alvars der var Vaishnavite hengivne og de tres-tre Nayanars der var Shaivite hengivne næret den begyndende bhakti bevægelse i Tamil Nadu .
I løbet af 1100 -tallet CE i Karnataka tog Bhakti -bevægelsen form af Virashaiva -bevægelsen. Det var inspireret af Basavanna , en hinduistisk reformator, der skabte sekten Lingayats eller Shiva bhaktas . I løbet af denne tid blev en unik og indfødt form for Kannada litteratur-poesi kaldet Vachanas født.
Advaita Vedanta
Shankara (8. århundrede e.Kr.) konsoliderede læren om Advaita Vedanta . Shankara foreslog en samlet virkelighed, hvor en persons ( atman ) inderste selv og den overnaturlige kraft i hele verden ( brahman ) er det samme. Opfattelsen af den skiftende mangfoldighed af former og objekter som den endelige virkelighed betragtes som maya , "illusion", hvilket tilslører brahmans uforanderlige ultimative virkelighed .
Shankara selv og hans grand-lærer Gaudapada blev påvirket af buddhismen. Gaudapda overtog de buddhistiske doktriner om, at den ultimative virkelighed er ren bevidsthed ( vijñapti-mātra ) og "at verdens natur er den fire-hjørnede negation". Gaudapada "flettede [begge doktriner] ind i en filosofi om Mandukya Upanishad , som blev videreudviklet af Shankara". Gaudapada overtog desuden den buddhistiske begrebet "Ajata" fra Nagarjuna 's Madhyamaka filosofi. Det lykkedes Shankara at læse Gaudapadas mayavada ind i Badarayanas Brahma Sutras , "og give det et locus classicus " mod den realistiske belastning af Brahma Sutras .
Shankara er grundlæggeren af Dashanami Sampradaya for hinduistisk kloster og Shanmata -tilbedelsestradition . Shankara betragtes også som den største lærer og reformator af Smarta -traditionen . Ifølge Hinduism-guide.com:
Ikke alle brahminer specialiserede sig i denne Smriti -tradition. Nogle var påvirket af buddhisme, jainisme eller Charvaka -tradition og filosofi. Dette betød ikke, at alle disse mennesker afviste vedaernes autoritet, men kun at deres tradition for tilbedelse og filosofi ikke var baseret på Smriti -tekster. Med tiden bragte Shankaracharya alle de vediske samfund sammen. Han forsøgte at fjerne de ikke-Smriti-aspekter, der havde sneget sig ind i de hinduistiske samfund. Han forsøgte også at forene dem ved at argumentere for, at enhver af de forskellige hinduistiske guder kunne tilbedes i henhold til forskrifterne i Smriti -teksterne. Han fastslog, at tilbedelse af forskellige guder er forenelige med Vedas og ikke er modstridende, da alle er forskellige manifestationer af en nirguna Brahman . Shankaracharya var medvirkende til at genoplive interessen for Smritis.
I moderne tid har Advaita Vedanta på grund af vestlig orientalismes og stauderes indflydelse på indisk neo-Vedanta og hinduistisk nationalisme opnået en bred accept i indisk kultur og videre som det paradigmatiske eksempel på hinduistisk spiritualitet.
Kontakt med Persien og Mesopotamien
Hinduistiske og også buddhistiske religiøse og sekulære læring havde først nået Persien på en organiseret måde i det 6. århundrede, da Sassanid kejser Khosrau I (531-579) deputed Borzuya lægen som hans udsending, at invitere indiske og kinesiske forskere til Academy of Gundishapur . Burzoe havde oversat sanskrit Panchatantra . Hans Pahlavi-version blev oversat til arabisk af Ibn al-Moqaffa under titlen Kalila og Dimna eller The Fables of Bidpai .
Under Abbasid -kalifatet havde Bagdad erstattet Gundishapur som det vigtigste læringscenter i det dengang store islamiske imperium , hvor traditionerne såvel som lærde fra sidstnævnte blomstrede. Hindu -lærde blev inviteret til konferencer om videnskab og matematik i Bagdad.
Middelalder og tidlige moderne perioder (ca. 1200-1850 e.Kr.)
Muslimsk styre
Billedet i kapitlet om Indien i Hutchison's Story of the Nations redigeret af James Meston skildrer den muslimske tyrkiske general Muhammad Bakhtiyar Khiljis massakre på buddhistiske munke i Bihar, Indien . Khaliji ødelagde universiteterne Nalanda og Vikramshila under sine razziaer over nordindiske sletter og massakrerede mange buddhistiske og brahminforskere .
Den Kashi Vishwanath Templet blev ødelagt af hæren af Delhi Sultan Qutb-ud-Din Aibak .
Kakatiya Kala Thoranam (Warangal Gate) bygget af Kakatiya dynasti i ruiner; et af de mange tempelkomplekser ødelagt af Delhi -sultanatet.
.jpg)
Selvom islam kom til det indiske subkontinent i begyndelsen af det 7. århundrede med fremkomsten af arabiske handlende, begyndte det at påvirke indiske religioner efter det 10. århundrede, og især efter det 12. århundrede med etableringen og derefter udvidelsen af islamisk styre . Will Durant kalder den muslimske erobring af Indien for "nok den blodigste historie i historien". I denne periode faldt buddhismen hurtigt, mens hinduismen stod over for militærledet og sultanater sponsoreret religiøs vold. Der var en udbredt praksis med razziaer, beslaglæggelse og slaveri af hinduer, der derefter blev solgt i sultanatbyer eller eksporteret til Centralasien. Nogle tekster tyder på, at et antal hinduer blev tvangskonverteret til islam. Fra det 13. århundrede i en periode på omkring 500 år nævner meget få tekster fra de mange skrevet af muslimske domstolshistorikere enhver "frivillig konvertering af hinduer til islam", hvilket tyder på ubetydelighed og måske sjældenhed af sådanne konverteringer. Typisk slaveri hinduer konverteret til islam for at få deres frihed. Der var lejlighedsvis undtagelser fra religiøs vold mod hinduisme. Akbar anerkendte for eksempel hinduisme, forbød slaveri af familier til hinduistiske krigsfanger, beskyttede hindutempler og afskaffede diskriminerende Jizya ( hovedafgifter ) mod hinduer. Imidlertid ødelagde mange muslimske herskere i Delhi Sultanat og Mughal Empire før og efter Akbar fra det 12. til det 18. århundrede hinduistiske templer og forfulgte ikke-muslimer . Som bemærket af Alain Daniélou :
Fra det tidspunkt muslimer begyndte at ankomme, omkring 632 e.Kr., bliver Indiens historie en lang, ensformig række mord, massakrer, spoliationer og ødelæggelser. Det er som sædvanligt i navnet på 'en hellig krig' for deres tro, for deres eneste Gud, at barbarerne har ødelagt civilisationer, udslettet hele racer.
Forenende hinduisme
Chaitanya Mahaprabhu , cheffortaler for Achintya Bheda Abheda og Gaudiya Vaishnavism -traditionen inden for hinduismen , og Nityananda , vises udføre en ' kirtan ' i gaderne i Nabadwip , Bengal .
Ramanuja er en af de vigtigste eksponenter for Sri Vaishnavisms tradition inden for hinduismen, afbildet med Vaishnava Tilaka og Varadraja (Vishnu) statue.
Madhvacharya , hovedforkæmper for Dvaita (dualisme) skolen i Vedanta
Hinduismen gennemgik dybe ændringer, delvis hjulpet af lærere som Ramanuja , Madhva og Chaitanya . Tilhængere af Bhakti -bevægelsen flyttede væk fra det abstrakte begreb Brahman , som filosofen Adi Shankara konsoliderede et par århundreder før, med følelsesmæssig, lidenskabelig hengivenhed over for de mere tilgængelige avatarer , især Krishna og Rama. Ifølge Nicholson, allerede mellem det 12. og 16. århundrede, begyndte "visse tænkere" som en helhed at behandle de forskellige filosofiske lærdomme fra Upanishaderne, epos, Puranas og skolerne med tilbagevirkende kraft kendt som 'seks systemer' ( saddarsana ) om mainstream hinduistisk filosofi. " Michaels bemærker, at der opstod en historisering, der gik forud for senere nationalisme og formulerede ideer, der forherligede hinduismen og fortiden.
Østlige Ganga- og Surya -stater
Eastern Ganga og Surya var hinduistiske politikker, der regerede meget i nutidens Odisha (historisk kendt som Kalinga ) fra det 11. århundrede til midten af 1500-tallet CE. I løbet af 1200- og 1300 -tallet, da store dele af Indien var under muslimske magters styre, blev en uafhængig Kalinga en højborg for hinduistisk religion, filosofi, kunst og arkitektur. De østlige Ganga -herskere var store lånere for religion og kunst, og templerne, de byggede, betragtes som blandt mesterværkerne i hinduistisk arkitektur.
Tidlig moderne periode (ca. 1500-1850 e.Kr.)
Faldet af Vijayanagar Empire til muslimske herskere havde markerede afslutningen på hinduistiske kejserlige påstande i Deccan . Men ved at udnytte et overstrakt Mughal-imperium (1526–1857) steg hinduismen igen til politisk prestige under Maratha-imperiet fra 1674 til 1818.
Vijayanagar Empire
Vijayanagar -imperiet blev etableret i 1336 af Harihara I og hans bror Bukka Raya I fra Sangama -dynastiet , der opstod som en politisk arving til Hoysala Empire , Kakatiya Empire og Pandyan Empire . Imperiet steg frem som en kulmination af de sydindiske magters forsøg på at afværge islamiske invasioner i slutningen af 1200 -tallet. Ifølge en fortælling var imperiets grundlæggere Harihara Raya I og Bukka Raya I to brødre i tjenesten af Kampili -chefen . Efter at Kampili faldt til den muslimske invasion, blev de taget til Delhi og konverteret til islam . De blev sendt tilbage til Kampili som Delhi -sultanens vasaler . Efter at have fået magt i regionen henvendte de sig til Vidyaranya , der konverterede dem tilbage til hinduistisk tro.
Vijayanagara -kejserne var tolerante over for alle religioner og sekter, som skrifter fra udenlandske besøgende viser. Kongerne brugte titler som Gobrahamana Pratipalanacharya (bogstaveligt talt "beskytter af køer og brahminer") og Hindurayasuratrana (lit. "opretholder af hinduistisk tro"), der vidnede om deres hensigt om at beskytte hinduismen og samtidig var stærkt islamiske i deres hofceremonier og kjole. Empire grundlæggere, Harihara I og Bukka Raya jeg, var fromme Shaivas (tilbedere af Shiva ), men gjort tilskud til Vaishnava orden Sringeri med Vidyaranya som deres skytshelgen, og betegnet Varaha (ornen, en avatar af Vishnu ) som deres emblem . Over en fjerdedel af den arkæologiske udgravning fandt et "islamisk kvarter" ikke langt fra "Det kongelige kvarter". Adelige fra Centralasiens Timurid -kongeriger kom også til Vijayanagara. De senere Saluva og Tuluva konger var Vaishnava ved tro, men tilbad ved fødderne af Lord Virupaksha (Shiva) ved Hampi samt Lord Venkateshwara (Vishnu) i Tirupati . Et sanskritværk, Jambavati Kalyanam af kong Krishnadevaraya, kaldet Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("beskyttende juvel i Karnata Empire"). Kongerne nedlagde hellige i dvaita -ordenen (dualismens filosofi) i Madhvacharya ved Udupi .
Markedsplads ved Hampi og den hellige tank i nærheden af Krishna -templet
Sten tempelbil i Vitthala -templet i Hampi
Virupaksha -templet er dedikeret til Lord Virupaksha, en form for Shiva .
En åben mantapa med yali -søjler ved Vittala -templet i Hampi
Den Bhakti (hengivne) bevægelse var aktiv i denne periode, og involverede velkendte Haridasas (hengivne hellige) af den tid. Ligesom Virashaiva -bevægelsen i det 12. århundrede præsenterede denne bevægelse endnu en stærk hengivenhedsstrøm, der gennemsyrede millioner af menneskers liv. Haridaserne repræsenterede to grupper, Vyasakuta og Dasakuta , idet den førstnævnte krævede at være dygtig i Vedas , Upanishads og andre Darshanas , mens Dasakuta blot formidlede budskabet fra Madhvacharya gennem Kannada -sproget til folket i form af andagtssange ( Devaranamas og Kirthanas ). Madhvacharyas filosofi blev spredt af eminente disciple som Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha og andre. Vyasatirtha, guru (lærer) i Vadirajatirtha, Purandaradasa (far til karnatisk musik) og Kanakadasa tjente kong Krishnadevaraya -hengivenhed. Kongen betragtede helgen som hans Kuladevata (familieguddom) og hædrede ham i sine skrifter. I løbet af denne tid, en anden stor komponist af tidlig karnatisk musik, Annamacharya komponerede hundredvis af Kirthanas i Telugu i Tirumala-Tirupati, i nutidens Andhra Pradesh .
Vijayanagara -imperiet skabte en epoke i den sydindiske historie, der overskred regionalismen ved at fremme hinduisme som en samlende faktor. Imperiet nåede sit højdepunkt under reglen i Sri Krishnadevaraya, da Vijayanagara -hære konsekvent sejrede. Imperiet annekterede områder tidligere under Sultanaterne i den nordlige Deccan og territorierne i den østlige Deccan, herunder Kalinga, samtidig med at de bevarede kontrollen over alle dets underordnede i syd. Mange vigtige monumenter blev enten afsluttet eller bestilt i løbet af Krishna Deva Rajas tid.
Vijayanagara gik i tilbagegang efter nederlaget i slaget ved Talikota (1565). Efter Aliya Rama Rajas død i slaget ved Talikota startede Tirumala Deva Raya Aravidu -dynastiet , flyttede og grundlagde en ny hovedstad i Penukonda for at erstatte den ødelagte Hampi og forsøgte at rekonstruere resterne af Vijayanagara -imperiet. Tirumala abdicerede i 1572 og delte resterne af hans rige til sine tre sønner og forfulgte et religiøst liv indtil hans død i 1578. Aravidu -dynastiets efterfølgere styrede regionen, men imperiet styrtede sammen i 1614, og de sidste rester sluttede i 1646, fra kl. fortsatte krige med Bijapur -sultanatet og andre. I løbet af denne periode blev flere kongeriger i Sydindien uafhængige og adskilte fra Vijayanagara. Disse inkluderer Mysore Kingdom , Keladi Nayaka , Nayaks of Madurai , Nayaks of Tanjore , Nayakas of Chitradurga og Nayak Kingdom of Gingee - som alle erklærede uafhængighed og fortsatte med at have en betydelig indvirkning på Sydindiens historie i de kommende århundreder.
Mughal periode
Den officielle statsreligion af Mughal India var islam , med præference til den retspraksis af Hanafi madhhab (Mazhab). Hinduismen forblev under belastning under Babur og Humanyuns regeringstid. Sher Shah Suri , den afghanske hersker i Nordindien var forholdsvis ikke-undertrykkende. Hinduismen kom frem under den treårige styre af hinduistiske hersker Hemu Vikramaditya i løbet af 1553–1556, da han havde besejret Akbar i Agra og Delhi og havde taget regeringstid fra Delhi som en hinduistisk 'Vikramaditya' efter sin 'Rajyabhishake' eller kroning kl. Purana Quila i Delhi. I løbet af Mughal-historien havde emner til tider frihed til at udøve enhver religion efter eget valg, selvom ikke-muslimske arbejdsdygtige voksne mænd med indkomst var forpligtet til at betale jizyaen , hvilket betød deres status som dhimmier .
Akbar , Mughal -kejser Humayuns søn og arving fra sin Sindhi -dronning Hameeda Banu Begum, havde en bred vision om indiske og islamiske traditioner. En af kejser Akbars mest usædvanlige ideer vedrørende religion var Din-i-Ilahi (Guds tro), som var en eklektisk blanding af islam , zoroastrianisme , hinduisme, jainisme og kristendom . Det blev udråbt til statsreligion indtil hans død. Disse handlinger mødte imidlertid hård modstand fra det muslimske gejstlige, især Sufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi . Akbars afskaffelse af afstemningsskat på ikke-muslimer, accept af ideer fra andre religiøse filosofier, tolerance af offentlig tilbedelse af alle religioner og hans interesse for andre trosretninger viste en holdning med betydelig religiøs tolerance, hvilket i tankerne hos hans ortodokse muslimske modstandere , var ensbetydende med frafald . Akbars kejserlige ekspansion erhvervede mange hinduistiske stater, hvoraf mange var hinduistiske Rajputs , gennem vasalage. Rajput vasalerne opretholdt semi-autonomi i forbindelse med religiøse anliggender. Mange hinduistiske Rajput -vasaler byggede monumentale hindutempler i perioden, såsom Chaturbhuj -templet og Lakshmi -templet i Orchha , ved Mughal -vasalen, Hindu Rajput Orchha -stat .
Akbars søn, Jahangir , halvt Rajput, var også religiøs moderat, idet hans mor var hindu. Indflydelsen fra hans to hinduistiske dronninger (Maharani Maanbai og Maharani Jagat) bevarede religiøs mådehold som et centralt stykke statspolitik, som blev forlænget under hans søn, kejser Shah Jahan , der var blod 75% Rajput og mindre end 25% Moghul .
Religiøs ortodoksi ville kun spille en vigtig rolle under regeringstiden for Shah Jahans søn og efterfølger, Aurangzeb , en from sunnimuslim. Aurangzeb var forholdsvis mindre tolerant over for andre trosretninger, end hans forgængere havde været; og har været genstand for kontroverser og kritik for sin politik, der opgav hans forgængeres arv fra pluralisme, med henvisning til hans indførelse af jizya -afgiften, fordobling af told på hinduer, mens den afskaffedes for muslimer, ødelæggelse af hinduistiske templer , forbyder konstruktion og reparationer af nogle ikke-muslimske templer og henrettelser af Maratha- hersker Sambhaji og den niende sikhguru , Guru Tegh Bahadur , og hans regeringstid oplevede en stigning i antallet og betydningen af islamiske institutioner og lærde. Han førte mange militære kampagner mod de resterende ikke-muslimske magter i det indiske subkontinent- sikh- staterne Punjab, de sidste uafhængige hinduistiske Rajputs og Maratha- oprørerne-som også mod de shiamuslimske kongeriger i Deccan . Han frasorterede også praktisk talt fra sit imperium åben forfølgelse af hinduer og muslimer af udenlandske kristne missionærer , der dog forblev succesfulde aktive i de tilstødende regioner: i dag Kerala , Tamil Nadu og Goa . Hinduerne i Konkan blev hjulpet af marathaer, hinduer i Punjab, Kashmir og Nordindien blev hjulpet af sikher og hinduer i Rajasthan og Centralindien blev hjulpet af Rajputs.
Maratha Empire
De hinduistiske marathaerne længe havde levet i Desh regionen omkring Satara , i den vestlige del af Deccan plateauet , hvor plateauet opfylder de østlige skråninger af vestlige Ghats bjergene. De havde modstået indtrængen i regionen af de muslimske Mughal -herskere i det nordlige Indien. Under deres ambitiøse leder Shivaji frigjorde Maratha sig fra de muslimske sultaner i Bijapur mod sydøst og blev meget mere aggressiv og begyndte ofte at angribe Mughal -territoriet og til sidst fyrede den velhavende Mughal -havn i Surat i 1664. Efter betydelige territoriale gevinster begyndte Shivaji blev udråbt til 'Chhatrapati' (kejser) i 1674; Marathaerne havde spredt sig og erobret store dele af det centrale Indien ved Shivajis død i 1680. Efterfølgende, under dygtig ledelse af Brahmin -premierministre ( Peshwas ), nåede Maratha -imperiet sit højdepunkt; Pune , sæde for Peshwas, blomstrede som et centrum for hinduistisk læring og traditioner. Imperiet på sit højeste strakte sig fra Tamil Nadu i syd til Peshawar , i dag Khyber Pakhtunkhwa ) i nord og Bengal i øst. I 1761 tabte Maratha -hæren det tredje slag ved Panipat til Ahmad Shah Abdali fra det afghanske Durrani -imperium, som stoppede deres kejserlige ekspansion til Afghanistan . Ti år efter Panipat genindførte den unge Peshwa Madhavrao I 's Maratha Resurrection Maratha -autoritet over det nordlige Indien.
I 1761 tabte Maratha -hæren det tredje slag ved Panipat til Ahmad Shah Abdali fra det afghanske Durrani -imperium, som stoppede deres kejserlige ekspansion til Afghanistan . Ti år efter Panipat genoprettede Peshwa Madhavrao I 's Maratha Resurrection Maratha -autoritet over Nordindien . I et forsøg på effektivt at styre det store imperium gav han semi-autonomi til de stærkeste af ridderne, hvilket skabte et forbund af Maratha-stater. De blev kendt som Gaekwads of Baroda , Holkars i Indore og Malwa , Scindias af Gwalior og Ujjain , Bhonsales of Nagpur og Puars of Dhar & Dewas . I 1775 greb East India Company ind i en familieopfølgningskamp i Peshwa i Pune , som blev den første Anglo-Maratha-krig . Marathaerne forblev den fremtrædende magt i Indien indtil deres nederlag i den tredje Anglo-Maratha-krig, som efterlod East India Company i kontrol over det meste af Indien. De blev besejret på grund af manglende enhed.
Det sidste hinduistiske imperium i Indien, Maratha -imperiet , i 1760 CE
Ahilya Ghat, en del af Ghats i Varanasi , hvoraf mange blev bygget af marathaerne
Kongeriget Nepal
Kong Prithvi Narayan Shah , den sidste Gorkhali- monark, udråbte selv det nyligt forenede kongerige Nepal til Asal Hindustan ("Real Land of Hindus") på grund af, at Nordindien blev styret af de islamiske Mughal-herskere . Proklamationen blev gjort for at håndhæve hinduistisk social kode Dharmashastra over hans regeringstid og henvise til hans land som beboeligt for hinduer . Han omtalte også Nordindien som Mughlan (Country of Mughals ) og kaldte regionen infiltreret af muslimske udlændinge.
Efter Gorkhali erobring af Kathmandu-dalen , Kong Prithvi Narayan Shah bortvist de kristne Capuchin missionærer fra Patan og revisioned Nepal som Asal Hindustan ( "rigtige land hinduer "). Den hinduistiske Tagadharis , en nepalesisk hindu socio-religiøse gruppe, fik den privilegerede status i den nepalesiske hovedstad derefter. Siden blev hinduisation den betydelige politik i kongeriget Nepal . Professor Harka Gurung spekulerer i, at tilstedeværelsen af islamisk Mughal -styre og kristent britisk styre i Indien havde tvunget grundlaget for brahmin -ortodoksi i Nepal med det formål at bygge et tilflugtssted for hinduer i Kongeriget Nepal .
Tidlig kolonialisme
Portugisiske missionærer var nået til Malabar -kysten i slutningen af 1400 -tallet, tog kontakt til St.Thomas kristne i Kerala og søgte at indføre den latinske ritual blandt dem. Da præsterne for St Thomas -kristne blev betjent af de østlige kristne kirker , fulgte de på det tidspunkt østlige kristne skikke. I hele denne periode fik udenlandske missionærer også mange nye konvertitter til kristendommen. Dette førte til dannelsen af de latinske katolikker i Kerala.
Den Goa inkvisitionen var kontoret i den kristne inkvisition handler i den indiske by Goa og resten af det portugisiske imperium i Asien. St. Francis Xavier anmodede i et brev fra 1545 til John III om en inkvisition, der skulle installeres i Goa. Det blev installeret otte år efter Francis Xaviers død i 1552. Denne meget kontroversielle institution blev oprettet i 1560 og fungerede indtil 1774 og var primært rettet mod hinduer og egensindige nye konvertitter.
Den Slaget ved Plassey ville se fremkomsten af de britiske som en politisk magt; deres styre senere udvidet til at dække store dele af Indien i løbet af de næste hundrede år og erobrede alle hinduistiske stater på det indiske subkontinent, med undtagelse af kongeriget Nepal . Mens Maratha-imperiet forblev den fremtrædende magt i Indien, hvilket gjorde det til det sidste tilbageværende hinduimperium, indtil deres nederlag i den tredje Anglo-Maratha-krig, der efterlod East India Company i kontrol over det meste af Indien; som bemærket af fungerende generalguvernør Charles Metcalfe, efter at have undersøgt og analyseret forholdene i Indien, i 1806 skrev: "Indien indeholder ikke mere end to stormagter, britiske og Mahratta." I løbet af denne periode blev det nordøstlige Indien opdelt i mange kongeriger, hvor det mest bemærkelsesværdige var Kongeriget Manipur , der regerede fra deres magtsæde ved Kangla Fort og udviklede en sofistikeret hinduistisk Gaudiya Vaishnavite -kultur, senere blev kongeriget en fyrstelig stat af briterne. Det Kongeriget Mysore blev besejret i fjerde anglo-Mysore krig af den britiske East India Company, der fører til genindsættelse af den hinduistiske Wadiyar dynasti i Mysore som en fyrstelig stater. I 1817 gik briterne i krig med Pindaris , raiders, der var baseret på Maratha-område, som hurtigt blev den tredje Anglo-Maratha-krig , og den britiske regering tilbød sin beskyttelse til de hovedsageligt hinduistiske Rajput-herskere i Rajputana fra Pindaris og Marathas. De hovedsageligt hinduistiske Palaiyakkarar -stater opstod fra faldet i Vijayanagara -imperiet og var en bastion af hinduistisk modstand; og det lykkedes at klare invasioner og overleve indtil briternes fremkomst. Fra 1799 til 1849 opstod sikh -imperiet , styret af medlemmer af sikh -religionen , som den sidste store indfødte magt i det nordvestlige del af det indiske subkontinent under ledelse af Maharaja Ranjit Singh . Efter Ranjit Singhs død svækkede imperiet, fremmedgjorde hinduistiske vasaller og wazirer, og førte til konflikten med det britiske østindiske kompagni, markerede sikh -imperiets undergang, hvilket gjorde det til det sidste område af det indiske subkontinent, der blev erobret af Briterne. Hele subkontinentet faldt under britisk styre (delvist indirekte via fyrstelige stater ) efter det indiske oprør i 1857 .
Moderne hinduisme (efter ca. 1850 CE)
Med begyndelsen af den britiske Raj , koloniseringen af Indien af briterne, startede der også en hinduistisk renæssance i det 19. århundrede, hvilket dybt ændrede forståelsen af hinduismen i både Indien og vest. Indologi som en akademisk disciplin for at studere indisk kultur fra et europæisk perspektiv blev etableret i det 19. århundrede, ledet af forskere som Max Müller og John Woodroffe . De bragte vedisk , puransk og tantrisk litteratur og filosofi til Europa og USA. Vestlig orientalist søgte efter "essensen" af de indiske religioner og skelnede dette i Vedaerne og skabte i mellemtiden forestillingen om "hinduisme" som et samlet organ af religiøs praksis og det populære billede af 'mystisk Indien'. Denne idé om en vedisk essens blev overtaget af hinduistiske reformbevægelser som Brahmo Samaj , som blev støttet et stykke tid af Den Unitariske Kirke sammen med ideerne om Universalisme og Staudeisme , tanken om at alle religioner deler en fælles mystisk grund. Denne "hinduistiske modernisme" , med fortalere som Vivekananda , Aurobindo og Radhakrishnan , blev central i den populære forståelse af hinduisme.
Hinduistisk vækkelse
I løbet af 1800 -tallet udviklede hinduismen et stort antal nye religiøse bevægelser , delvist inspireret af den europæiske romantik , nationalisme , videnskabelig racisme og esotericisme ( teosofi ) populær på det tidspunkt (mens omvendt og samtidig havde Indien en lignende effekt på europæisk kultur med Orientalisme , " Hindoo -stil " arkitektur, modtagelse af buddhisme i Vesten og lignende). Ifølge Paul Hacker "stammer de neo-hinduisme etiske værdier fra vestlig filosofi og kristendom, selvom de udtrykkes i hinduistiske termer."
Disse reformbevægelser er opsummeret under hinduistisk vækkelse og fortsætter ind i nutiden.
- Sahajanand Swami etablerer Swaminarayan Sampraday sekt omkring 1800.
- Brahmo Samaj er en social og religiøs bevægelse grundlagt i Kolkata i 1828 af Raja Ram Mohan Roy . Han var en af de første indianere, der besøgte Europa og var påvirket af vestlig tankegang. Han døde i Bristol , England. Brahmo Samaj -bevægelsen resulterede derefter i Brahmo -religionen i 1850 grundlagt af Debendranath Tagore - bedre kendt som far til Rabindranath Tagore .
- Sri Ramakrishna og hans elev Swami Vivekananda førte reform i hinduismen i slutningen af det 19. århundrede. Deres idealer og ordsprog har inspireret mange indianere såvel som ikke-indianere, hinduer såvel som ikke-hinduer.
- Arya Samaj ( "Society of Nobles ") er en hinduistisk reformbevægelse i Indien, der blev grundlagt af Swami Dayananda i 1875. Han var en sannyasin (renouncer), der troede på den ufejlbarlige autoritet i vedaerne . Dayananda gik ind for doktrinen om karma og reinkarnation og understregede idealerne om brahmacharya ( kyskhed ) og sanyasa ( afkald ). Dayananda hævdede at afvise alle ikke-vediske overbevisninger helt. Derfor fordømte Arya Samaj utvetydigt afgudsdyrkelse , dyreofre , forfædredyrkelse , pilgrimsrejser , præstegrej, offer i templer , kastesystemet , urørligheden og ægteskaber med den begrundelse, at alle disse manglede vedisk sanktion. Det havde til formål at være en universel kirke baseret på vedaernes autoritet . Dayananda udtalte, at han ville 'gøre hele verden til arisk', det vil sige, at han ønskede at udvikle missionær -hinduisme baseret på vedaernes universalitet. Til dette formål startede Arya Samaj Shuddhi -bevægelse i begyndelsen af det 20. århundrede for at bringe mennesker tilbage til hinduismen, der konverterede til islam og kristendom , oprettede skoler og missionærorganisationer og udvidede sine aktiviteter uden for Indien.
Modtagelse i Vesten
En vigtig udvikling i den britiske kolonitid var den indflydelse, hinduistiske traditioner begyndte at danne på vestlig tankegang og nye religiøse bevægelser . En tidlig forkæmper for indisk inspireret tankegang i Vesten var Arthur Schopenhauer, der i 1850'erne gik ind for etik baseret på et "arisk-vedisk tema for åndelig selv-erobring", i modsætning til den uvidende drivkraft mod jordisk utopisme af overfladisk denne verdslige "Jødisk" ånd. Helena Blavatsky flyttede til Indien i 1879, og hendes Theosophical Society , der blev grundlagt i New York i 1875, udviklede sig til en særegen blanding af vestlig okkultisme og hinduistisk mystik i løbet af de sidste år af hendes liv.
Vivekanandas ophold til verdens parlament for religioner i Chicago i 1893 havde en varig effekt. Vivekananda grundlagde Ramakrishna -missionen , en hinduistisk missionærorganisation, der stadig er aktiv i dag.
I begyndelsen af det 20. århundrede inkluderer vestlige okkultister påvirket af hinduisme Maximiani Portaz - en fortaler for "arisk hedendom" - der stylede sig selv Savitri Devi og Jakob Wilhelm Hauer , grundlægger af den tyske trosbevægelse . Det var i denne periode og indtil 1920'erne, at hakekorset blev et allestedsnærværende symbol på held og lykke i Vesten, før dets tilknytning til det nazistiske parti blev dominerende i 1930'erne.
Hinduisme-inspirerede elementer i teosofien blev også arvet af spin-off-bevægelser fra Ariosophy og Antroposofi og bidrog i sidste ende til den fornyede New Age- boom i 1960'erne til 1980'erne, selve udtrykket New Age stammer fra Blavatskys 1888 The Secret Doctrine .
Indflydelsesrige hinduer fra det 20. århundrede var Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (grundlægger af ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama og andre, der oversatte, omformulerede og præsenterede hinduisme grundtekster for nutidigt publikum i nye iterationer, hvilket øgede profilerne for Yoga og Vedanta i Vesten og tiltrækker tilhængere og opmærksomhed i Indien og i udlandet.
Moderne hinduisme
Hinduismen efterfølges af omkring 1,1 milliarder mennesker i Indien. Andre betydelige befolkninger findes i Nepal (23 millioner), Bangladesh (15 millioner) og den indonesiske ø Bali (3,9 millioner). Størstedelen af det vietnamesiske Cham -folk følger også hinduismen, med den største andel i Ninh Thuận -provinsen .
Neo-hinduistiske bevægelser i Vesten
I moderne tid har Smarta-synspunkter været meget indflydelsesrige i både den indiske og vestlige forståelse af hinduisme via Neo-Vedanta . Vivekananda var fortaler for Smarta-synspunkter, og Radhakrishnan var selv en Smarta-Brahman. Ifølge iskcon.org,
Mange hinduer identificerer sig måske ikke strengt som Smartas, men ved at overholde Advaita Vedanta som et fundament for ikke-sekterisme er de indirekte tilhængere.
Indflydelsesrige i at sprede hinduisme til en vestlig publikum var Swami Vivekananda , Paramahansa Yogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( Hare Krishna bevægelsen ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( Transcendental Meditation ), Jiddu Krishnamurti , Sai Baba , Mother Meera , blandt andre.
Hindutva
I det 20. århundrede blev hinduismen også fremtrædende som en politisk kraft og en kilde til national identitet i Indien. Med oprindelse sporet tilbage til etableringen af den hinduistiske Mahasabha i 1910'erne, voksede bevægelsen med formuleringen og udviklingen af Hindutva -ideologien i de følgende årtier; oprettelsen af Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) i 1925; og indtog og senere succes for RSS-offshoots Jana Sangha og Bharatiya Janata Party (BJP) i valgpolitik i Indien efter uafhængighed. Hinduistisk religiøsitet spiller en vigtig rolle i den nationalistiske bevægelse.
Udover Indien kan ideen om hinduistisk nationalisme og Hindutva også ses i de andre områder med en god befolkning af hinduer , såsom i Nepal , Bangladesh , Sri Lanka og Malaysia . I den moderne verden opmuntres den hinduistiske identitet og nationalisme af mange organisationer i henhold til deres områder og territorier. I Indien er Sangh Parivar paraplyorganisation for de fleste af de hinduistiske nationalistiske organisationer , herunder Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bharatiya Janata Party , Vishva Hindu Parishad osv. Den anden nationalistiske organisation omfatter Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesh ) og HINDRAF ( Malaysia ).
Rashtriya Swayamsevak Sangh i Indien
Hinduismens safranflag i Indien
Se også
Noter
Subnoter
Referencer
Citater
Kilder
Udskrivningskilde
- Allchin, Frank Raymond ; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, hentet 25. november 2008
- Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. Hvordan bronzealderryttere fra de eurasiske stepper formede den moderne verden , Princeton University Press
- Avari, Burjor (2013), Islamisk civilisation i Sydasien: En historie om muslimsk magt og tilstedeværelse i det indiske subkontinent , Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
- Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilization , BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
- Ayyappapanicker, red. (1997), Medieval Indian Literature: An Anthology , Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
- Banerji, SC (1992), Tantra i Bengal (anden revideret og udvidet red.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
- Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
- Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
- Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-563921-6
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
- Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World Religions, 3. udgave) , Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
- Bhaktivedanta, AC (1997), Bhagavad-Gita As It Is , Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, arkiveret fra originalen den 13. september 2009 , hentet 14. juli 2007
- Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: en omfattende oversigt over verdens ældste religion , Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2
- Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā , Delhi: Motilal Banarsidass
- Bhattacharyya, NN (1999), History of the Tantric Religion (anden revideret red.), Delhi: Manohar -publikationer, ISBN 978-81-7304-025-2
- Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press
- Brodd, Jeffrey (2003), World Religions , Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India , BRILL, ISBN 9789004157194
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhisme i skyggen af brahmanisme , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), "Brahmanismens historiografi", i Otto; Rau; Rupke (red.), History and Religion: Narrating a Religious Past , Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanisme: dens plads i det gamle indiske samfund" , Bidrag til indisk sociologi 51, 3 (2017): 361-369 , doi : 10.1177/0069966717717587
- Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
- Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience , Taylor & Francis
- Cavalli-Sforza, Luigi Luca ; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
- Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita , Sri Ramakrishna Tapovanam
- Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective , Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
- Cœdès, George (1968). De indianiserede stater i Sydøstasien . Oversat af Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara og Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
- Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution , 21 (8): 1525–1533, doi : 10.1093/molbev/msh151 , PMID 15128876
- Cousins, LS (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions , Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices , Otto Harrassowitz Verlag
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta , World Wisdom
- Doniger, Wendy (1999), Merriam-Websters Encyclopedia of World Religions , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
- Duchesne-Guillemin, Jacques (sommer 1963), "Heraclitus og Iran" , Religionshistorie , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
- Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760 , University of California Press
- Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States" . Journal of Islamic Studies . 11 (3): 283–319. doi : 10.1093/jis/11.3.283 . Arkiveret fra originalen den 6. april 2015.
- Eaton, Richard M. (22. december 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF) . Frontlinje : 62–70.
- Eaton, Richard M. (2006), "Introduktion", i Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (red.), Slavery and South Asian History , Indiana University Press 0-2533, ISBN 978-0-253-34810-4
- Eliot, Sir Charles (2003), hinduisme og buddhisme: en historisk skitse , I (genoptryk red.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
- Embree, Ainslie T. (1988), Kilder til indisk tradition. Bind et. Fra begyndelsen til 1800 (2. udgave), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
- Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
- Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition , Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
- Flood, Gavin D. (1996), En introduktion til hinduisme , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. Den hemmelige tradition for hinduistisk religion , IB Taurus
- Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism , John Wiley & Sons
- Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta , SUNY Press
- Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduisme: Tro og praksis , Sussex Academic Press
- Fritz, John M .; Michell, George, red. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara , Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
- Fritz, John M .; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara , Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
- Fuller, CJ (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
- Gaborieau, Marc (juni 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today , 1 (3): 7–14, doi : 10.2307/3033123 , JSTOR 3033123
- Garces-Foley, Katherine (2005), Død og religion i en verden i forandring , ME Sharpe
- Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, bind 1 , Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
- Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies , John Wiley & Sons
- Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America , Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India , Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
- Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda -buddhisme. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo , London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Gombrich, Richard F. (2006), Theravada -buddhismen. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Anden red.), London og New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
- Gomez, Luis O. (2013), buddhisme i Indien. I: Joseph Kitagawa, "De religiøse traditioner i Asien: religion, historie og kultur" , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Grapperhaus, FHM (2009), Skatter gennem tiderne , ISBN 978-9087220549
- Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura - A District Memoir (Genoptryk red.), Asian Educational Services
- Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta , SUNY Press
- Halbfass, Wilhelm (2007), Forskning og refleksion: Svar til mine respondenter / iii. Spørgsmål om sammenlignende filosofi (s. 297-314). I: Karin Eli Franco (red.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1. indisk red.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
- Harman, William (2004), "Hindu Devotion", i Rinehart, Robin (red.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture and Practice , ABC-CLIO, s. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
- Harshananda, Swami (1989), Et fugleperspektiv af Vedaerne i "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2. udgave), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
- Hardy, P. (1977), "Moderne europæiske og muslimske forklaringer på konvertering til islam i Sydasien: En foreløbig undersøgelse af litteraturen", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland , 109 (2): 177–206 , doi : 10.1017/s0035869x00133866
- Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics , Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
- Heesterman, Jan (2005), "Vedisme og brahmanisme", i Jones, Lindsay (red.), The Encyclopedia of Religion , 14 (2. udgave), Macmillan Reference, s. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
- Hiltebeitel, Alf (2002), hinduisme. I: Joseph Kitagawa, "De religiøse traditioner i Asien: religion, historie og kultur" , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Hiltebeitel, Alf (2007), hinduisme. I: Joseph Kitagawa, "De religiøse traditioner i Asien: religion, historie og kultur". Digital udskrivning 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Hoiberg, Dale (2000), Students 'Britannica India. Vol. 1 A til C , Populær Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Hopfe, Lewis M .; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World , Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
- Hori, Victor Sogen (1994), Undervisning og læring i Zen Rinzai -klosteret. I: Journal of Japanese Studies, bind 20, nr. 1, (vinter, 1994), 5-35 (PDF) , arkiveret fra originalen (PDF) den 7. juli 2018
- Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, and Cycle Time in Hindu Kingship", i JF Richards (red.), Kingship and Authority in South Asia , New Delhi: Oxford University Press
- Inden, Ronald B. (2000), Imagining India , C. Hurst & Co. Publishers
- Johnson, WJ (2009), A Dictionary of Hinduism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism , Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Jouhki, Jukka (2006), "Orientalisme og Indien" (PDF) , J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
- Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the nut , Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179 , OCLC 7796041
- Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilization , Karachi: Oxford University Press
- Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History Of Medieval India , Berghahn Books
- King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of" Hinduism " " , NUMEN , 46 (2): 146–185, doi : 10.1163/1568527991517950 , S2CID 45954597
- King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Taylor & Francis e-Library
- King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge
- Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
- Knott, Kim (1998), Hinduisme: En meget kort introduktion , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
- Koller, JM (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in its Continuity and Diversity, by JL Brockington (Book Review)", Philosophy East and West , 34 (2): 234–236, doi : 10.2307/1398925 , JSTOR 1398925
- Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions , ISBN 978-0-8091-2781-8
- Kulke, Hermann ; Rothermund, Dietmar (1998), Højopløsningsanalyse af Y-kromosomale polymorfier afslører underskrifter af befolkningsbevægelser fra Centralasien og Vestasien til Indien , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, hentet 25. november 2008
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India , Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
- Kumar, Dhavendra (2004), Genetiske lidelser i det indiske subkontinent , Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, hentet 25. november 2008
- Kuruvachira, Jose (2006), hinduistiske nationalister i det moderne Indien , Rawat -publikationer, ISBN 978-81-7033-995-3
- Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity and Popular Expressions , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
- Larson, Gerald (1995), Indiens kvaler over religion , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
- Larson, Gerald James (2009), hinduisme. I: "World Religions in America: An Introduction", s. 179-198 , Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
- Lockard, Craig A. (2007), samfund, netværk og overgange. Bind I: til 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
- Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", i Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (red.), The Roots of Tantra , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
- Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malik, Jamal (2008), Islam i Sydasien: A Short History , Brill Academic, ISBN 978-9004168596
- Mallory, JP (1989), In Search of the Indo-Europeaneans: Language, Archaeology, and Myth , London: Thames & Hudson, s. 38f
- Marshall, John (1931), Mohenjo Daro og Indus Civilization , London
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Møde, transformation og slægtsforskning i kinesisk Chan -buddhisme , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Melton, Gordon J .; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices , (6 bind) (2. udgave), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
- Michaels, Axel (2004), hinduisme. Fortid og nutid , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Michell, George (1977), The Hindu Temple: En introduktion til dens betydning og former , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
- Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography , SUNY Press
- Misra, Amalendu (2004), Identitet og religion: Fundamenter for anti-islamisme i Indien , SAGE
- Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanisme og hinduisme: Eller, religiøs tanke og liv i Indien, baseret på hinduernes Veda og andre hellige bøger , Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, hentet 8. juli 2007
- Monier-Williams, Monier (2001) [først udgivet 1872], engelsk sanskritordbog , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, hentet 24. juli 2007
- Morgan, Kenneth W. (1953), Hinduernes religion , Ronald Press
- Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
- Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction , Fortress Press
- Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (december 2001), "Højopløsningsanalyse af Y-kromosomale polymorfier afslører underskrifter af befolkningsbevægelser fra Centralasien og Vestasien til Indien", Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007/BF02717908 , PMID 11988631 , S2CID 13267463
- Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Del to , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Naravane, MS (2014), Battles of the Honourable East India Company , APH Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
- Narayanan, Vasudha (2009), hinduisme , The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
- Nath, Vijay (2001), "Fra 'brahmanisme' til 'hinduisme': forhandling af myten om den store tradition", socialforsker , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307/3518337 , JSTOR 3518337
- Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction , Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press
- Nikhilananda, Swami (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena og Mundaka , I (5. udgave), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 978-0-911206-15-9
- Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), Evangeliet om Sri Ramakrishna (8. udgave), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 978-0-911206-01-2
- Novetzke, Christian Lee (2013), Religion og offentlig hukommelse , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence and India's Future , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, hentet 25. maj 2013
- Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda , Wien: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
- Osborne, E (2005), Accessing RE Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream , Folens Limited
- Pande, Govind Chandra , red. (2006). Indiens interaktion med Sydøstasien . Videnskabshistorie, filosofi og kultur i den indiske civilisation , bind. 1, del 3. Delhi: Center for studier i civilisationer . ISBN 9788187586241.
- Possehl, Gregory L. (11. november 2002), "Indus religion" , The Indus Civilization: A Contemporary Perspective , Rowman Altamira, s. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
- Radhakrishnan, S ; Moore, CA (1967), En kildebog i indisk filosofi , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
- Radhakrishnan, S (Trans.) (1995), Bhagvada Gita , Harper Collins , ISBN 978-1-85538-457-6
- Radhakrishnan, S (1996), Indian Philosophy , 1 , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563820-2
- Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891–1970 , University of California Press
- Ramstedt, Martin (2004), hinduisme i det moderne Indonesien: En minoritetsreligion mellem lokale, nationale og globale interesser , New York: Routledge
- Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai , Indus Publishing
- Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Renou, Louis (1964), Hinduismens natur , Walker
- Richman, Paula (1988), Kvinder, grenhistorier og religiøs retorik i en tamilsk buddhistisk tekst , Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
- Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture and Practice , ABC-CLIO
- Rodrigues, Hillary (2006), Hinduisme: E -bogen, JBE Online Books
- Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism , Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
- Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indiker religioner til det trettende århundrede , Cambridge University Press
- Sarma, DS (1987) [først udgivet 1953], "Hinduismens natur og historie", i Morgan, Kenneth W. (red.), Hindus religion , Ronald Press, s. 3–47, ISBN 978-8120803879
- Sargeant, Winthrop ; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita , New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
- Sen Gupta, Anima (1986), Evolution of the Sāṃkhya School of Thought , South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
- Sharf, Robert H. (august 1993), "Zen of Japanese Nationalism" , Religionshistorie , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086/463354 , S2CID 161535877
- Sharf, Robert H. (1995), hvis Zen? Zen -nationalisme revideret (PDF)
- Sharf, Robert H. (2000), The Retoric of Experience and the Study of Religion. I: Journal of Consciousness Studies, 7, nr. 11-12, 2000, s. 267-87 (PDF) , arkiveret fra originalen (PDF) den 13. maj 2013 , hentet 23. september 2015
- Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism , University of South Carolina Press
- Sharma, BN Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and its Literature: From the Early Beginnings to Our Own Times , Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
- Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology , 75 (3), s. 442–443, doi : 10.1086/224812
- Singh, SP (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva , 19 : 19–26
- Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12. Century , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Sjoberg, Andree F. (1990), "Det dravidiske bidrag til udviklingen af den indiske civilisation: Et opkald til en revurdering" , Comparative Civilizations Review , 23 : 40–74
- Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN ORIGIN OF A TRADITION" , DISKUS , 1 (1): 1, arkiveret fra originalen den 2. december 2013
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (Verdens religioner) , Kampen: Uitgeverij Kok
- Smelser, Neil J .; Lipset, Seymour Martin , red. (2005), social struktur og mobilitet i økonomisk udvikling , Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
- Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions , San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
- Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3. udgave), Oxford University Press
- Smith, WC (1962), The Meaning and End of Religion , San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Srinivasan, Doris Meth (1997), Mange hoveder, arme og øjne: Oprindelse, betydning og form i mangfoldighed i indisk kunst , Brill, ISBN 978-9004107588
- Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF) , Wiley-Blackwell, arkiveret fra originalen (PDF) den 14. januar 2014
- Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind , Princeton University Press
- Sweetman, Will (2004), "Orientalismens forhistorie: kolonialisme og det tekstuelle grundlag for Bartholomaus Ziegenbalgs beretning om hinduisme" (PDF) , New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
- Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture , 10 , Academy of Tamil Culture , hentet 25. november 2008
- Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF) , Orient Blackswan
- Thapar, R. (1993), Interpreting Early India , Delhi: Oxford University Press
- Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300 AD , Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
- Thompson Platts, John (1884), En ordbog over urdu, klassisk hindi og engelsk , WH Allen & Co., Oxford University
- Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribuals Roots Of Hinduism , Sarup & Sons
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions , Pingvin
- Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate , ISBN 978-0-8039-7634-4
- Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relations across the lifespan , Greenwood Press
- Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism Of Hindu Dharma , New York: Kessinger Publishing, LLC
- Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda , Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
- Vivekjivandas (2010), hinduisme: en introduktion - del 1 , Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
- Walker, Benjamin (1968), Den hinduistiske verden: en encyklopædisk undersøgelse af hinduismen
- Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism , Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
- White, David Gordon (2000), Introduktion. I: David Gordon White (red.), "Tantra in Practice" , Princeton University Press
- White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" i sine sydasiatiske sammenhænge , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
- Wink, Andre (1991), Al-Hind: Making of the Indo-Islamic World, bind 1 , Brill Academic, ISBN 978-9004095090
- Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF) , Electronic Journal of Vedic Studies , 1 (4): 1–26, arkiveret fra originalen (PDF) den 11. juni 2007
- Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India , Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (genoptryk red.), Princeton University Press
Webkilde
Yderligere læsning
- Majumdar, RC ; Raychauduri, HC; Datta, Kaukinkar (1960), An Advanced History of India , Macmillan and Company, ISBN 0-333-90298-X, arkiveret fra originalen den 6. februar 2009 , hentet 22. oktober 2017
- Benjamin Walker Hindu World: An Encyclopaedic Survey of Hinduism , (Two Volumes), Allen & Unwin, London, 1968; Praeger, New York, 1968; Munshiram Manohar Lal, New Delhi, 1983; Harper Collins, New Delhi, 1985; Rupa, New Delhi, 2005, ISBN 81-291-0670-1 .
- Basham, AL (1967), The Wonder That was India
eksterne links
- "Hinduismenes historie" . Verdenshistorie .
- "Hinduismenes historie" . Encarta . 31. oktober 2002.
- "Hinduismenes historie (artikel)" . Khan Academy .