Varaha - Varaha

Varaha
Varaha
Udførelsesform for offer
Medlem af Dashavatar
	Varaha, c. 1740 Chamba maleri
Devanagari	राह
tilknytning	Avish af Vishnu
Våben	Sudarshana Chakra og Kaumodaki Gada
Festivaler	Varaha Jayanti
Personlig information
Konsort	Bhudevi
Børn	Narakasura og Mangala

Varaha ( sanskrit : वराह , Varaha , "Boar") er inkarnationen af den hinduistiske gud Vishnu , i form af en vildsvin . Varaha er generelt opført som tredje i Dashavatar , de ti vigtigste inkarnationer af Vishnu.

Varaha er oftest forbundet med legenden om at løfte Jorden (personificeret som gudinden Bhudevi ) ud af det kosmiske hav . Da dæmonen Hiranyaksha stjal jorden og gemte hende i urvandet, dukkede Vishnu op som Varaha for at redde hende. Varaha dræbte dæmonen og hentede jorden fra havet, løftede den på hans stødtænder og genoprettede Bhudevi til hendes plads i universet.

Varaha kan afbildes som fuldstændig et orne eller i en antropomorf form med et ornes hoved og menneskekroppen. Hans gemal, Bhudevi, jorden, er ofte afbildet som en ung kvinde, løftet af Varaha.

Etymologi og andre navne

Den guddom Varaha navn stammer fra sanskrit ordet Varaha ( devanagari : वराह, Varaha ) betyder "sender" eller "vildsvin".

Ordet varāha stammer fra det proto-indo-iranske udtryk warāȷ́ʰá , hvilket betyder vildsvin. Det er således relateret til Avestan varāza , Kurdish beraz , Middle Persian warāz og New Persian gorāz (گراز), der alle betyder "vildsvin".

Den sanskritiske grammatiker og etymolog Yaska (cirka 300 fvt.) Siger , at ordet varaha stammer fra roden √hr. Monier-Williams-ordbogen siger, at roden √hr betyder "'at tilbyde/præsentere', 'at overgå, formørke, overgå', 'at henrykke, charme, [og] fascinere' og 'at fjerne eller fjerne ondt eller synde "" og også "at tage væk, bære, gribe, fratage, stjæle, [eller] stjæle".

I henhold til Yaska er ornen et dyr, der "river rødderne op, eller han river alle de gode rødder" kaldes således varaha . Ordet varaha findes i Rigveda, for eksempel i dets vers som 1.88.5, 8.77.10 og 10.28.4, hvor det betyder "vildsvin".

Ordet betyder også "regn sky", og er symbolsk i nogle Rigvedic salmer, såsom vediske guddom Vritra blive kaldt en Varaha i Rigvedic vers 1.61.7 og 10.99.6, og Soma 's tilnavn være en Varaha i 10.97.7. Senere førte regnforholdet til , at begrebet udviklede sig til vara-aharta , hvilket betyder "bringer af gode ting" (regn), som også nævnes af Yaska.

Yaska nævner en tredje betydning af ordet varaha . Den vediske gruppe af angiraser kaldes varaha s eller tilsammen en varahavah .

Guden Varaha kaldes også refereret af epithet sukara ( sanskrit सूकर, sūkara ), der betyder 'vildsvin', som også bruges i Rigveda (f.eks. 7.55.4) og Atharva Veda (f.eks. 2.27.2). Ordet betyder bogstaveligt talt "det dyr, der laver en ejendommelig nasal lyd i åndedrættet"; i Bhagavata Purana henvises Varaha til Sukara, når han er født af guden Brahmas næsebor.

Legender og skriftlige referencer

Vedisk oprindelse

3. århundrede sandsten Varaha -skulptur, Art of Mathura , huset i LACMA .

Varahas oprindelse findes i Vedaerne , de ældste hinduistiske skrifter. Varaha beskrives oprindeligt som en form for Prajapati (sidestilles med Brahma ), men udviklede sig videre til avishen til Vishnu i senere hinduistiske skrifter. To andre avatarer af Vishnu - Matsya (fisken) og Kurma (skildpadden) blev også sidestillet med Prajapati, inden de blev beskrevet som former for Vishnu i senere traditioner.

Arthur Anthony Macdonell sporer oprindelsen til Varaha -legenden til to vers (1.61.7 og 8.66.10) i Rigveda , den ældste Veda. Vishnu, hjulpet af guden Indra , stjæler hundrede bøfler fra et vildsvin (identificeret Vritra af Macdonell baseret på vers 1.121.11); Indra - skydning på tværs af et bjerg dræber emusha ("voldsomt") dyret. Arthur Berriedale Keith er også enig med Macdonell; fortolker bjerget som en sky og drabet som en alternativ version af tilintetgørelsen af asura Vritra ved Indra. Den vediske kommentator Sayana fra 1300 -tallet udtaler, at Taittiriya Samhita (6.2.4) uddyber Rigveda -versionen. Rigveda antyder imidlertid ikke den klassiske legende om ornenes redning af jorden. I skriften kaldes guden Rudra "himmelens vildsvin". Selv Vishnu beskrives for at have dræbt en orne. Jagten på en orne ved hjælp af hunde omtales også.

Den Taittiriya Samhita (6.2.4) nævner, at ornen, "den plyndrer af rigdom", huder rigdomme asuraerne, ud over de syv høje. Indra ødelægger dyret ved at slå det en klinge af hellig Kusha græs , piercing holderne. Vishnu, "offeret" ( yajna ), bringer det dræbte vildsvin som offeroffer til guderne, hvorved guderne erhverver asuraernes skat. Vishnu er både offeret og "offerets bringer"; ornen er offeret. Fortællingen erindres også i Charaka Brahmana og Kathaka Brahmana ; sidstnævnte kalder ornen Emusha.

Ifølge JL Brockington er der to forskellige vildsvinemytologier i vedisk litteratur. I den ene er han afbildet som en form for Prajapati, i den anden er en asura ved navn Emusha en orne, der bekæmper Indra og Vishnu. Afsnittet 14.1.2 i Shatapatha Brahmana harmonerer de to myter, og Emusha er sammensat i Prajapati.

De tidligste versioner af den klassiske Varaha -legende findes i Taittiriya Samhita og Shatapatha Brahmana ; forskere er forskellige om, hvilken der er kerneudgaven. Den Shatapatha Brahmana fortæller, at universet var primordiale farvande. Jorden, der var på størrelse med en hånd, var fanget i den. Guden Prajapati (sidestilles med Brahma ) i form af et orne ( varaha ) styrter i vandet og bringer jorden ud. Han gifter sig også med jorden derefter. Den Shatapatha Brahmana kalder sender som Emusha, som Keith angår ornens tilnavn emusha i Rigveda. I Taittiriya Samhita (7.1.5) erhverver Prajapati - der strejfede som vinden - form af et " kosmogonisk " vildsvin, der løfter jordgudinden fra urvandet. Som Vishwakarma (verdens skaber) fladede han hende, og derfor blev hun - jorden - kaldt Prithvi , "den forlængede". De producerer forskellige guder.

Den Taittiriya Aranyaka (10.1.8) hedder jorden løftes af en "sort og sender med hundrede arme". Den Taittiriya Brahman (1.1.3.6) udvider Taittiriya Samhita fortælling. "Skabelsens herre" overvejede, hvordan universet skulle være. Han så et lotusblad og tog form af et orne at udforske under det. Han fandt mudder og strakte det ud på bladet og hævede sig over vandet. Det blev kaldt jorden - Bhumi , bogstaveligt talt "det der blev (spredt)".

Skabelseslegende

Varaha med sin gemal Bhudevi, kobberskulptur fra Tamil Nadu . c. 1600.

Den Ayodhya Kanda bog af den episke Ramayana refererer til Varaha bevarer sin tilslutning til Prajapati-Brahma. I en kosmogonisk myte optræder Brahma i uruniverset fuld af vand og har form af et orne for at løfte jorden fra vandene; skabelsen begynder med Brahma og hans afkom. Den Yuddha Kanda bog af episke roser Rama (helten i den episke, der er identificeret med Vishnu) som "single-tusked sender", hvilket tolkes som en hentydning til Varaha og links Varaha med Vishnu. I den episke Mahabharata , Narayana ( "en der ligger i de farvande", en appellation Brahma som senere blev overført til Vishnu) bliver rost som den, der redder jorden som en orne.

Puranaerne fuldender Varahas fulde overgang fra formen af Prajapati-Brahma til Narayana-Vishnus avatar. Den Brahmanda Purana , den Vayu Purana , den Vishnu Purana , den Linga Purana , den Markendeya Purana , den Kurma Purana , den Garuda Purana , den Padma Purana og Shiva Purana har lignende fortællinger cosmogonic myte, hvor Brahma, der er konstateret med Narayana- Vishnu, tager Varaha -formen til at rejse jorden fra det oprindelige vand.

Den Brahmanda Purana , en af de ældste Puranaerne , beretter, at i den nuværende kalpa ( "Aeon") kaldet Varaha Kalpa , Brahma vågner fra sin slummer. Brahma kaldes Narayana ("ham der ligger i vandet"). Den Vayu Purana siger, at Brahma roamer som vinden i farvandet, der tolkes som hentydning til den vediske Taittiriya Brahman version. Tilsvarende henviser til den vediske version, den detaljerede Brahmanda Purana -version siger, at Brahma er "usynlig", og et kortere resumé siger, at han bliver vinden. I Brahmanda Purana , da han indså, at jorden var i vandet, beslutter han sig for at tage form af Varaha, da dyret kan lide at dyrke sport i vandet. Lignende grunde til især at tage svineformen er også angivet i Linga Purana , Matsya Purana og Vayu Purana . Den Vishnu Purana tilføjer, at Brahma-Narayana beslutter at tage form af Varaha, svarende til de forskellige former for fisk (Matsya) og skildpadde (Kurma), tog han i tidligere kalpa s.

Den Brahma Purana , det Venkatacala Mahatmya i Vaishnava Khanda bog af Skanda Purana og Vishnu Smriti fortælle historien med lille variation, men Brahma mangler; det er Vishnu-Narayana, der utvetydigt bliver Varaha for at løfte den sunkne jord fra vandet. I sen tilføjelse i Mahabharata løfter single-tusked ( Eka-shringa ) Varaha (identificeret med Narayana-Vishnu) jorden, som synker under belastningen af overbefolkning, når Vishnu påtager sig Yama (dødens gud) og døden griber på jorden. I Matsya Purana og Harivamsa , i begyndelsen af en kalpa , skaber Vishnu forskellige verdener ud fra det kosmiske gyldne æg . Jorden, der ikke er i stand til at bære vægten af de nye bjerge og mister sin energi, synker i vandet til det underjordiske rige Rasatala - dæmonernes bolig. I den første beretning i Bhagavata Purana hedder det, at Brahma i de tidlige stadier af skabelsen skaber forskellige væsener, men finder jorden under vandet. Varaha (identificeret med Vishnu, offerets Herre) dukker op som et lille bæst (en tommelfingerstørrelse) fra Brahmas næsebor, men begynder snart at vokse. Varahas størrelse stiger til en elefants størrelse og derefter til et enormt bjerg.

Den kolossale Varaha i Eran er et af de tidligste kendte helt theriomorfe ikoner af Varaha. Den blev indviet af Huna konge Toramana circa 510 CE

Skrifterne understreger Varahas gigantiske størrelse. Den Brahmanda Purana , den Vayu Purana , den Matsya Purana , den Harivamsa og Linga Purana beskriver Varaha som 10 Yojana s (Rækken af en Yojana er omstridt og svinger mellem 6-15 km (3,7-9,3 mi)) i bredde og en 1000 yojana s i højden. Han er stor som et bjerg og brænder som solen. Mørk som en regnsky i hudfarven, hans stødtænder er hvide, skarpe og frygtindgydende. Hans krop er på størrelse med rummet mellem jorden og himlen. Hans tordnende brøl er skræmmende. I et tilfælde er hans manke så brændende og frygtindgydende, at Varuna , vandets gud, beder Varaha om at redde ham fra den. Varaha efterkommer og folder sin manke.

Tidlige tekster som Brahmanda Purana og Vayu Purana bygger op på det Taittiriya Brahmana vediske kosmogoniske begreb Yajna-varaha (Varaha som offer). Den Brahmanda Purana beskriver, at erhverve og sender formularen består af vediske ofringer, han kaster i farvande, at finde jorden i den underjordiske rige. Varahas forskellige kropsdele sammenlignes med forskellige redskaber eller deltagere i en yajna (offer). Denne beskrivelse af Yajna-varaha blev vedtaget i forskellige andre Puranas (som Brahma Purana , Bhagavata Purana , Matsya Purana , Padma Purana , Venkatacala Mahatmya i Skanda Purana , Vishnudharmottara Purana ), Harivamsa , Smriti- tekster (herunder den Vishnu Smriti ,), tantras og Adi Shankara 's kommentar til Vishnu Sahasranama forklarer tilnavn Yajnanga ( "hvis krop er yajna "). Den Vishnu Purana , det Bhagavata Purana og Padma Purana indlejrer det hellige beskrivelse inden for en hyldest til Varaha af vismænd Janaloka efter at han redder jorden. Roshen Dalal beskriver symbolikken i sin ikonografi baseret på Vishnu Purana som følger:

Hans [fire] fødder repræsenterer Vedaerne (skrifterne). Hans stødtænder repræsenterer offerpæle. Hans tænder er ofre. Hans mund er alteret, tungen er offerbranden. Håret på hans hoved betegner offergræsset. Øjnene repræsenterer dagen og natten. Hovedet repræsenterer alle sæde. Manen repræsenterer salmerne fra Vedaerne. Hans næsebor er offeret. Hans led repræsenterer de forskellige ceremonier. Ørene siges at angive ritualer (frivilligt og obligatorisk).

Nogle tekster som Vishnu Purana , Matsya Purana , Harivamsa og Padma Purana indeholder en panegyrik - dedikeret til Varaha - og et anmodning om redning fra jorden. De identificerer tydeligt Varaha med Vishnu på dette tidspunkt. Yderligere i Brahmanda Purana og andre tekster rejste Varaha sig fra vandet, der bar jorden på sine stødtænder og restaurerede hende på vandet, hvor hun flød som en båd. Varaha fladede jorden og opdelte den i syv store portioner ved at skabe bjerge. Desuden skaber Brahma, identificeret med Vishnu, naturlige træk som bjerge, floder, oceaner, forskellige verdener samt forskellige væsener. Den Venkatacala Mahatmya og den første konto i Bhagavata Purana nævner kun redningen af jorden ved Varaha, udelade oprettelse aktiviteter tilskrevet ham i andre tekster. Den Venkatacala Mahatmya , at Varaha placeret under jorden de verdens elefanter , slangen Shesha og verden skildpadde som støtte. På hans befaling skaber Brahma forskellige væsener. De Bhagavata Purana hentyder til drabet på en dæmon - identificeret med Hiranyaksha i andre fortællinger i Purana.

Den Linga Purana og Markendeya Purana identificerer klart Varaha, som redningsmanden af jorden, med Vishnu, spærring af cosmogonic myte.

Dræber af dæmoner

Scene fra den thailandske version af Ramayana - Ramakien - Vishnu (Witsanu) forvandles til et vildsvin for at dræbe dæmonen Hiranyaksha (Hiranta), der krøller jorden op i et forsøg på at overtage verden.

Mens tidlige referencer i Mahabharata til dæmonen Hiranyaksha ikke relaterer ham til Varaha, siges det, at Vishnu er taget ornenes form for at dræbe en dæmon ved navn Naraka. En anden sen indsættelse beskriver, at Vishnu løfter jorden samt besejrer alle danavaer (dæmoner). Sene passager starter foreningen af Hiranyaksha med Varaha. Vishnu roses som Varaha, overvinderen af Hiranyaksha i tre tilfælde.

Den Agni Purana nævner udslettelse af den dæmon Hiranyaksha som Varaha hovedformål. Den Linga Purana og Kurma Purana narrate at daitya (dæmon; tændt "søn af Diti ") Hiranyaksa besejrer guderne og indfanger jorden i den underjordiske rige. Ved at tage Varaha -formen slår Vishnu dæmonen ihjel ved at gennembore ham ved hans stødtænder. Senere løfter han jorden fra underverdenen og genopretter hende til hendes oprindelige position. Den Linga Purana fortsætter videre: Senere Vishnu kasserer hans og sender krop og vender tilbage til sin himmelske bolig; jorden kan ikke bære vægten af hans brosme. Shiva lindrer jorden ved at bruge det samme som et ornament.

Den Brahmanda Purana , det Vayu Purana , det Matsya Purana og Padma Purana nævner, at Varaha s kamp med Asura s (dæmoner) er en af tolv i denne kalpa mellem guder og dæmoner. Den Brahmanda Purana , at Hiranyaksha er gennemboret af Varaha s brosme, mens Vayu Purana kommentarer, Hiranyaksha bliver dræbt i denne kamp før Varaha reddet jorden. De Harivamsa beretter, at dæmonerne ledet af Hiranyaksha overmande og fængsle guderne, Vishnu antager den sender formularen og dræber den dæmon-konge med hans sudarshana chakra (discus) efter en hård krig.

Den Shrishti Khanda bog af Padma Purana giver en omfattende beskrivelse af krig mellem guder og dæmoner ledet af Hiranyaksha. Dæmonhæren dirigeres af guderne, som igen er overmandet af dæmonkongen. Vishnu bekæmper med Hiranyaksha i hundrede guddommelige år; endelig udvider dæmonen sin størrelse og griber jorden slipper til underverdenen. Vishnu følger ham og tager Varaha -formen og redder jorden. Efter at have deltaget i en hård mace-kamp halshugger Varaha endelig dæmonen med sin diskos.

I Shiva Purana fremtræder udslettelsen af Hiranyaksha som en flydende fortælling i historien om at dæmpe sin adoptivsøn Andhaka af Shiva. Dæmonkongen Hiranyaksha begrænser jorden til Patala. Vishnu bliver Varaha (identificeret med Offer) og slagter dæmonhæren ved at smide dem ved hans snude, gennembore af stødtænder og sparke ved benene. Endelig halshugger Varaha dæmonkongen med sin diskos og kroner Andhaka som hans efterfølger. Han plukker jorden på sine stødtænder og placerer den på hendes oprindelige sted.

Varaha kæmper mod dæmonen Hiranyaksha, Scene fra '' Bhagavata Purana '' af Manaku fra Guler (ca. 1740)

En detaljeret anden beretning i Bhagavata Purana fortæller, at Jaya og Vijaya , dørvagterne til Vishnus bolig Vaikuntha , blev forbandet af de fire Kumaraer for at blive født som dæmoner. I deres første fødsel bliver de født som daityas Hiranyakashipu (som bliver dræbt af en anden Vishnu -avatar Narasimha ) og Hiranyaksha som tvillingsønner til Diti og vismanden Kashyapa . Velsignet af Brahma blev kongen af daityas Hiranyaksha magtfuld og erobrede universet. Han udfordrer havguden Varuna til at bekæmpe, som omdirigerer ham til den mere magtfulde Vishnu. Dæmonen konfronterer Vishnu som Varaha, der redder jorden på det tidspunkt. Dæmonen håner Varaha som dyret og advarer ham om ikke at røre jorden. Ignorer dæmonens trusler løfter Varaha jorden på sine stødtænder. Varaha deltager i en duel med dæmonen. Varaha ødelægger med diskussen, dæmonhorden skabt af dæmonens magi; endelig dræbte Hiranyaksha, der slog ham med forbenet efter den tusindårige kamp.

The Garuda Purana , der refererer til Bhagavata Purana , hentyder til forbandelse i Hiranyaksha historie. Den forbandede Vijaya er født som dæmonen Hiranyaksha, begynder en velsignelse fra Brahma. Han tager jorden med til Patala. Vishnu, som Varaha, kommer ind i Patala via havet. Han løfter jorden med stødtænderne og tilintetgør dæmonen; derefter placerer de fire verdens elefanter for at støtte jorden og bosætter sig i Srimushnam . Den Uttarakhanda bog af Padma Purana fortæller også om den forbandelse af Kumaras. Jaya og Vijaya vælger tre fødsler på jorden som Vishnus fjender, frem for syv eksistenser som hans hengivne for at reducere forbandelsens periode. Hiranyaksha bærer jorden væk til underverdenen. Varaha gennemborer dæmonen dødeligt ved sin brosme og placerer derefter jorden over slangens hætte og bliver verdens skildpadde til at støtte den. Den Avantikshetra Mahatmya del af Avantya Khanda Bog Skanda Purana henviser også til den forbandelse. Jorden synker i de farvande, der plages af daityas; Varaha overvinder Hiranyaksha.

I en forbigående reference i Brahmanda Purana , Vayu Purana og Matsya Purana siges Varaha at have dræbt Hiranyaksha på Mount Sumana (også kaldet Ambikeya eller Rishabha) på/ nær den legendariske ø Jambudvipa . Udover at henvise til jordens hævning fra vandet ved Varaha, nævner Brahmavaivarta Purana også, at Hiranyaksha blev dræbt af Varaha. The Garuda Purana og Narada Purana henviser også til Varaha som Banemand Hiranyaksha.

Den Brahma Purana fortæller en anden historie, hvor en dæmon (dæmon) navngivet Sindhusena besejrede guderne og tog offer til Netherworld Rasatala. Eftertragtet af guderne, tager Vishnu form af Varaha og går ind i Rasatala. Han dræbte dæmonerne og genvandt offeret, der holdt det i munden ( mukha ), og dermed offer kendt som makha . I nærheden af Brahmagiri- bakken i Trimbak vaskede Varaha sine blodplettede hænder i floden Ganga (identificeret med Godavari alias Gautami-floden); vandet opsamles danner hellige dam kaldet Varaha- tirtha eller Varaha-Kunda .

Forfædrenes frelser

Varaha redder jorden, c. 1720-50

I et tilfælde i Mahabharata efter at have rejst jorden, ryster Vishnu som Varaha, hans brosme og tre mudderkugler falder i syd, som han erklærer som de tre pinda (riceballs), der skal gives til Pitrs (forfædre). Varahas tilknytning til de tre pinda s gentages i senere tekster som eposets tillæg Harivamsa , Vishnudharmottara Purana og Brahma Purana . Denne fortælling udgør mytologien om Pitr-yajna eller Shraddha , offer til forfædrene.

Den Brahma Purana fortæller om Varaha udfrielse af Pitrs (manker). Engang begær Piterne efter Urja (også kendt som Svadha og Koka), datteren til måneguden Chandra . Forbandet af Chandra falder Piterne som mennesker på Himalaya -bjergene fra deres forhøjede positioner, mens Koka forvandler sig til en flod i bjergene. Dæmonerne angriber Pitrs, der gemmer sig under en plade i Koka -floden. Eulogized af Pitrs, Varaha løftede de druknende Pitrs fra floden ved sine stødtænder. Derefter udfører han Shraddha -ritualerne ved at udføre libations og pinda s til Pitrs med Jorden, der fungerer som Chaya - hans konsort i ritualerne. Varaha befriede Piterne fra forbandelsen og velsignede Koka for at blive genfødt som Svadha (maden eller offergavene tilbudt Pitrs) og blive Pitrs 'hustru. Ydermere blev Narakasura (også kaldet Bhauma) født til jorden på grund af hendes kontakt med Varaha. Varahas tempel blev også etableret i Kokamukha , hvor Varaha frigjorde Pitrs.

Barn

Den Vishnu Purana , det Brahma Purana og Bhagavata Purana , i episoden af drabet på den dæmon Narakasura af Krishna avatar af Vishnu, nævner, at han var søn af Varaha og jordens gudinde Bhudevi. I nogle versioner af fortællingen lover Vishnu-Varaha jorden, at han ikke vil dræbe deres søn uden samtykke. I Krishna -form slår Vishnu dæmonen ihjel med støtte fra Satyabhama , Krishnas konsort og Bhudevi avatar.

Den Brahmavaivarta Purana fortæller, at Varaha dræbte Hiranyaksha og reddet jorden fra vandet. Varaha og jordens gudinde blev tiltrukket af hinanden og elskede. Efter at de havde genvundet bevidstheden, tilbad Varaha jorden og besluttede, at jorden skulle tilbedes ved bestemte lejligheder, såsom konstruktion af et hus, søer, brønde, dæmninger osv. Fra deres forening var Mangala , planeten Mars , gud , Født.

Den Avantikshetra Mahatmya af Skanda Purana , at efter fælder Hiranyaksha, den Shipra floden udspringer fra hjertet af Varaha. Således beskrives den hellige flod som datteren til Varaha.

I avatarfortegnelser

Varaha afbildet som en Dashavatar i et moderne tempel i Srikakulam . Varaha holder jorden som en globus.

Den Mahabharata danner grundlag for den avatar koncept i Vishnu teologi; udtrykket pradurbhava ("manifestation") vises i de tidlige lister, i stedet udtrykket avatar . Varaha er opført som en af de fire inkarnationer af Narayana-Vishnu, der "lindrer jordens byrde" i en tidlig liste; i en anden liste, der kan være en senere tilføjelse til det episke, er Varaha en blandt otte pradurbhava . Nogle manuskripter af det episke udvider listen til den klassiske ti Dashavatar -liste; med Varaha opført som tredje eller fjerde pradurbhava . Varaha omtales i nogle tilfælde til yajna-varaha (" ofresvin ").

Den Agni Purana mens fortællemæssige historier om den Dashavatara i kort rækkefølge nævner, at Hiranyaksa, en chef for Asura s (dæmoner) besejrede guder og erobrede Svarga (himlen). Vishnu, i sin tredje avatar som Varaha, dræbte dæmonerne.

Den Linga Purana nævner, at Vishnu tager avatarer på grund af en forbandelse, som vismanden Bhrigu . Det nævner Varaha som den tredje af Dashavatara. Den Narada Purana , det Shiva Purana og Padma Purana enig placere Varaha som tredjedel af ti avatarer.

Den Bhagavata Purana og Garuda Purana nævne Varaha som anden af 22 avatarer. De siger, at Varaha, "ofrenes herre", reddede jorden fra underverdenen eller farvandet. I to andre tilfælde i Garuda Purana nævnes Varaha som tredjedel af den klassiske Dashavatara.

Den Narada purana har en variant af Caturvyuha med Narayana, Varaha, Vamana og Balarama (Haladhara) som de fire udstråling.

Andre sagn og teksthenvisninger

Varaha tramper den faldne dæmon med Bhudevi på skulderen, Hoysaleswara -templet .

Den Linga Purana , det Shiva Purana og Maheshvara Khanda Bog Skanda Purana nævne Vishnu tager Varaha formularen i historien om oprindelsen af linga (den aniconic symbol på Shiva). Engang konkurrerer Brahma og Vishnu om overlegenhed. En uendelig, flammende søjle, der angiver lingaen, vises. Brahma som en hamsa (svane) flyver op for at finde sin top; mens Varaha som stort vildsvin gik lavere for at søge i dets base. Begge svigter dog enderne på lingaen. Shiva dukker op i stedet for linga og oplyser dem om, at han er det Højeste Væsen. Den Shiva Purana siger, at Vishnu valgte sender formularen på grund af dyrets medfødte evne til at grave sig ned. Det bemærker også, at den nuværende kalpa er kendt som Varaha-kalpa på grund af Vishnus form som Varaha i begyndelsen af kalpa. Denne fortælling er ikonografisk afbildet i Lingodbhava -ikonet for Shiva som kommer fra en kosmisk søjle, mens Vishnu som Varaha ses ved basen, der går ned og Brahma som en svane, der flyver øverst. Lingodbhava-ikonet for den Shiva-tilbedende Shaiva- sekt var rettet mod at modvirke avatar-teorien om Vishnu, der præsenterede ham som det Højeste Væsen. Ikonet hævede Shiva til Supreme Being -positionen og degraderede Vishnu som ringere end Shiva ved at nedgøre Varaha -avataren. På samme måde opvejer Sharabha- formen af Shiva Narasimha , løve-mand-avataren i Vishnu.

En anden legende i den mindre Purana ved navn Kalika Purana skildrer også de sekteriske konflikter mellem Vaishnava -tilhængerne af Vishnu og Shaiva -sekten i Shiva. Varaha løfter den sunkne jord ved at gennembore hans brosme gennem hende. Derefter antager han formen af den syvhætteede slange Shesha (Ananta) og støtter jorden på en af hans emhætter. Derefter nyder Varaha og Bhudevi amorøs dalliance som Varaha og Varahi. De har tre ornsønner ved navn Suvrtta, Kanaka og Ghora. Varaha og hans afkom skaber kaos i verden. Guderne går til Varaha for at opgive sin vildsvineform. Vishnu anmoder Shiva om at tage form af Sharabha (også kaldet Varaha Shiva), for at dræbe Varahas krop og de tre kilder til ødelæggelse. Retinaerne af Sharabha og Varaha, hjulpet af Narasimha, kæmper. I krigen bliver Narasimha dræbt af Sarabha. Derefter beder Varaha Sarabha om at skille ham ad og skabe redningsofre fra hans kropsdele; Sharabha overholder ved at dræbe Varaha.

Varaha optræder også i Shakta (gudinde-orienteret) fortællingen i det sidste afsnit af Devi Mahatmya- teksten indlejret i Markendeya Purana . Vishnu som Varaha skaber sin shakti Varahi (sammen med andre guder, sammen kaldet de otte matrikagudinder ) for at hjælpe den store gudinde med at bekæmpe dæmonen Raktabija .

Skriften Varaha Purana menes at blive fortalt af Vishnu til Bhudevi, som Varaha. Purana er mere dedikeret til "myter og slægtsforskrifter" forbundet med tilbedelse af Vishnu. Selvom Varaha roses flere gange som jordens frelser fra vandet, er den detaljerede legende ikke givet i Purana. Jorden roser Varaha-Vishnu, der reddede hende mange gange i forskellige avatarer og ser det komplette univers i hans mund, når Varaha griner. Den Varaha Upanishad , en mindre Upanishad , bliver fortalt som en prædiken fra Varaha til salvie Ribhu.

Den Agni Purana , Brahma Purana , det Markendeya Purana og Vishnu Purana siger, at Vishnu bor som Varaha i Ketumala- varsha , en af regionerne uden bjergene omkring Mount Meru . Den Bhagavata Purana siger, at Vishnu dvæler som Varaha med jorden gudinde i den nordlige Kuru varsha . Den Vayu Purana beskriver en ø kaldet Varaha-dvipa nær Jambudvipa, hvor kun Vishnu som Varaha bliver tilbedt.

Ikonografi

Zoomorphic Varaha, Khajuraho . På dens krop er udskårne helgener, vismænd, guder, syv mødre og talrige væsener, som han symbolsk beskytter. Gudindejorden er ødelagt og mangler.

Ligesom Vishnus to første avatarer - Matsya (fisk) og Kurma (skildpadde) - skildres den tredje avatar Varaha enten i zoomorph form som et dyr (et vildsvin) eller antropomorfisk . Den største forskel i den antropomorfe form skildring er, at de to første avatarer er afbildet med en torso af en mand og den nederste halvdel som dyr, mens Varaha har et dyr (vildsvin) hoved og en menneskelig krop. Fremstillingen af den antropomorfe Varaha ligner den fjerde avatar Narasimha (portrætteret som en løvehovedet mand), som er den første avatar af Vishnu, der ikke er helt dyr.

Tekstbeskrivelser

Den Agni Purana beskriver, at Varaha er afbildet med den menneskelige krop og sender hoved. I en konfiguration bærer han en gada (mace), shankha (conch), padma (lotus) med Lakshmi til venstre. I en anden form er han afbildet med jordens gudinde på sin venstre albue og slangen Shesha ved hans fødder.

Den Vishnudharmottara Purana beskriver ikonografi Nri-Varaha ( "human-sender"), med en human krop og sender hoved. Varaha blive afbildet stående i den stridende alidha- pose (med et ben holdt lige og det andet ben bøjet lidt) på den firearmede slange Shesha med foldede arme. Han holder en konkylie i sit venstre land; på denne albue støtter han jordens gudinde, der skildrede med foldede hænder. Han har også mace, lotus og chakra (diskus). Han kan også blive afbildet ved at kaste chakraet mod Hiranyaksha eller rejse et spyd mod dæmonen. Varaha kan også afbildes i meditativ holdning som vismanden Kapila eller tilbyde pinda s. Han kan skildres i kamp omgivet af dæmoner eller zoomorphisk som vildsvin, der støtter jorden. Teksten foreskriver Varaha -tilbedelse for velstand; dæmonen personificerer modgang og uvidenhed, mens Varaha er visdom, rigdom og magt.

Den Matsya Purana beskriver, at Varaha stående med den venstre fod på en skildpadde og den højre fod på hætten af Shesha. Den hævede jord skulle være på hans venstre albue. Hans venstre hånd er placeret på hans Shakti (konsort) til venstre; mens han holder en lotus og nasse. De lokapala guddomme bør omgive ham, tilbede ham.

Den Narada Purana anbefaler Varaha blive afbilledet som gyldent i teint, der har jord på sine hvide stødtænder og holde en jern-klub, en konkylie, en diskos, et sværd, en spyd i hans hænder og gøre abhayamudra (hånd gestus af sikkerhed) .

Den Venkatacala Mahatmya af Skanda Purana nævner, at sender-faced, fire-bevæbnet Varaha holder diskos og konkylie og gør gestus af velsignelse ( varadamudra ) og sikkerhed. Han bærer forskellige ornamenter, herunder Kaustubha -juvelen og gule beklædningsgenstande. Den Srivatsa symbol er på hans bryst. Jordens gudinde sidder på sit venstre skød.

Skildringer

Varaha i en samlivsstilling i Venugopalaswami -templet , Sathyamangalam

I den zoomorfe form er Varaha ofte afbildet som en fritstående vildsvinskolos, for eksempel er den monolitiske skulptur af Varaha i Khajuraho (ca. 900–925) lavet i sandsten 2,6 meter lang og 1,7 meter lang. meter høj. Skulpturen ligner muligvis ikke et vildsvin realistisk og kan få sine træk ændret til stilistiske formål. Jorden, personificeret som gudinden Bhudevi, klæber til en af Varahas stødtænder. Ofte er kolossen dekoreret af miniaturefigurer af guder, andre celestail -væsener, vismænd , antropomorfe planeter , stjerner og andre verdensvæsner, der dukker op over hele hans krop, som betegner hele skabelsen. Gudinden for tale og viden, Saraswati er ofte afbildet på sin tunge, mens Brahma ofte er afbildet på hovedet. Udover Khajuraho findes sådanne skulpturer i Eran , Muradpur , Badoh , Gwalior , Jhansi og Apasadh .

En sjælden højre modstående Varaha, der holder Bhudevi, 7. århundrede CE, Mahabalipuram .

I den antropomorfe form har Varaha ofte et stiliseret vildsvin, ligesom de zoomorfe modeller. Snuden kan være kortere. Stødtændernes position og størrelse kan også ændres. Ørene, kinderne og øjnene er generelt baseret på menneskelige. Tidlige billedhuggere i Udayagiri og Eran stod over for spørgsmålet om, hvordan man fastgør ornehovedet til menneskekroppen og viste ikke en menneskelig hals. Men i Badami blev problemet løst ved at inkludere en menneskelig hals. Mens nogle skulpturer viser en manke, tabes den og erstattes af en høj konisk krone - typisk for Vishnu -ikonografi - hos andre. Varaha -skulpturer ser generelt op til højre; der er meget sjældne tilfælde af venstreorienterede Varaha-skildringer.

Varaha har fire arme, hvoraf to holder Sudarshana chakra (discus) og shankha (conch), mens de to andre holder en gada (mace), et sværd eller en lotus eller en af dem laver varadamudra (velsignelsesbevægelse) . Varaha kan blive afbildet med alle Vishnu'a -attributter i sine fire hænder: Sudarshana -chakraet, shankhaen, gadaen og lotusen. Nogle gange kan Varaha kun bære to af Vishnus egenskaber: en shankha og gada personificeret som en kvinde kaldet Gadadevi . Varaha kan også bære en vanamala - en krans af skovblomster , hvilket er en fast egenskab i Vishnu -ikoner. Varaha vises ofte med en muskuløs fysik og i en heroisk stilling. Han er ofte afbildet triumferende, der kommer fra havet, da han redder jorden.

Jorden kan personificeres som gudinden Bhudevi i indisk skulptur. Bhudevi vises ofte som en lille figur i ikonet. Hun kan sidde på eller dingle fra en af Varahas stødtænder, eller sidder på hjørnet af hans foldede albue eller hans skulder og støtter sig mod stødtanden eller trynen, som løftet fra vandet. I senere indiske malerier er hele jorden eller en del af den skildret løftet af Varahas stødtænder. I Mahabalipuram viser en sjælden skildring en kærlig Varaha, der ser ned på Bhudevi, som han bærer i sine arme. Jorden kan fremstilles som en globus, en flad strækning af bjergrige landområder eller et udførligt skovlandskab med bygninger, templer, mennesker, fugle og dyr. Den besejrede dæmon kan blive afbildet nedtrampet under Varahas fødder eller blive dræbt i kamp af Varaha. Nagas (slangegudene) og deres makker Naginis (slangegudinder), beboere i underverdenen, kan blive afbildet som svømning i havet med hænderne foldet som et tegn på hengivenhed. Varaha kan også blive afbildet stående på en slange eller andre mindre skabninger, der angiver det kosmiske vand. Nogle gange er Lakshmi - Vishnus primære konsort - afbildet på scenen nær den højre fod af Varaha.

Udayagiri Varaha -panelet er et eksempel på en detaljeret skildring af Varaha -legenden. Det præsenterer gudindejorden som den dinglende kvinde, helten som den kolossale kæmpe. Hans succes jubles af en galakse af de guddommelige såvel som menneskelige karakterer, der blev værdsat og æret i det 4. århundrede. Deres ikonografi af individuelle karakterer findes i hinduistiske tekster.

Varaha -panelet i Cave 5, Udyagiri Caves, er et af de mest studerede relieffer fra Gupta Empire -æraen. Cirka 400 CE, regeringstid for Chandragupta II .

To ikonografiske former for Varaha er populære. Yajna Varaha-betegner yajna (offer)-sidder på en løve-trone og flankeres af Bhudevi og Lakshmi. Som Pralaya Varaha - tegn på at løfte jorden fra pralaya -stadiet (universets opløsning) - er han kun afbildet med Bhudevi. Varaha kan også blive afbildet med Lakshmi alene. I sådanne skulpturer kan han blive afbildet identisk med Vishnu med hensyn til ikonografi med Vishnus egenskaber; ornehovedet identificerer ikonet som Varaha. Lakshmi kan sidde på låret i sådanne skildringer.

Varaha findes ofte i Dashavatara -stelen - hvor de ti store avatarer i Vishnu er portrætteret - nogle gange omkring Vishnu. I billederne fra Vaikuntha Vishnu (firhovedet Vishnu) vises ornen som venstre hoved. Varahas shakti (energi eller konsort) er Matrika (modergudinden) Varahi , der er afbildet med et ornehoved som guden. Den Vishnudharmottara purana foreskriver Varaha afbildes som en orne i Lingodbhava ikon Shiva.

Udvikling

Mønt med Varaha på en Gurjara-Pratihara-mønt muligvis fra kong Mihira Bhojas regeringstid, 850–900 CE, British Museum .

De tidligste Varaha -billeder findes i Mathura , der stammer fra 1. og 2. århundrede CE. Den Gupta æra (4.-6. århundrede) i det centrale Indien templer og arkæologiske udgravninger har givet et stort antal Varaha skulpturer og inskriptioner; betegner kultdyrkelse af guddommen i denne periode. Disse inkluderer den antropomorfe version i Udayagiri Caves og den zoomorfe version i Eran . Andre tidlige skulpturer findes i huletemplerne i Badami i Karnataka (6. århundrede) og Varaha Cave Temple i Mahabalipuram (7. århundrede); både i Sydindien og Ellora Caves (7. århundrede) i det vestlige Indien. I det 7. århundrede blev der fundet billeder af Varaha i alle regioner i Indien, herunder Kashmir i nord. I det 10. århundrede blev templer dedikeret til Varaha etableret i Khajuraho (eksisterende, men tilbedelsen er ophørt), Udaipur , Jhansi (nu i ruiner) etc. Ornen blev fejret i det første årtusinde som et "symbol på styrke".

Den Chalukya dynasti (543-753) var den første dynasti til at vedtage Varaha i deres crest og præget mønter med Varaha på det. Den Gurjara-Pratihara konge Mihira Bhoja (836-885 CE) overtog titlen Adi-Varaha og også præget mønter skildrer Varaha billedet. Varaha blev også adopteret som en del af kongelige insignier af Chola (4. århundrede f.Kr. - 1279 CE) og Vijayanagara Empires (1336–1646 CE) i Sydindien. I Karnataka findes et zoomorft billede af Varaha i en udskæring på en søjle i Aihole , som fortolkes som Vijayanagara -emblemet, som det ses sammen med tegn på et kors mærket Sun, en skive og en konkylie.

Grisen og dens slægtning begyndte imidlertid at blive betragtet som forurenende siden 1100 -tallet på grund af muslimsk indflydelse på Indien. Muslimer anser grisen for uren. Dette førte til en "holdningsændring" over for Varaha. Mens Varaha engang nød kultfølge især i det centrale Indien, er hans tilbedelse faldet betydeligt i dag.

Ifølge historikeren Dr. Suniti Kumar Chatterjee sporer Boro -folk deres mytologiske oprindelse til Varaha.

Nogle akademikere mener, at Varaha-avataren er et enkelthornet næsehorn frem for et orne.

Symbolik

Varaha som venstre hoved i Vaikuntha Chaturmurti -ikonet for Vishnu. Mathura, Gupta-perioden , midten af det 5. århundrede e.Kr. Boston Museum .

Varaha repræsenterer yajna (offer), som jordens evige forsvarer. Varaha er legemliggørelsen af det Højeste Væsen, der bringer orden midt i kaos i verden ved rituelle ofre. Forskellige skrifter gentager Varahas identifikation med offer og sammenligner hans forskellige kropsdele med redskaber og deltagere i et offer. Ifølge HH Wilson symboliserer legenden om Varaha jordens opstandelse fra synd ved hellige ritualer. Vishnu identificeres med offer; Bhatta Bhaskara identificerer Varaha med sutya dag i soma ofre, når den rituelle drikke af soma blev forbrugt. En teori antyder, at Varahas identifikation med Offer stammer fra den tidlige brug af et orne som offerdyr .

I kongelige skildringer af Varaha, er ikonet tolkes at hentyde til den Rajasuya offer for kongelig indvielse eller Ashvamedha offer til at etablere at etablere suverænitet. Varaha -ikonet beskriver rollen som en krigerkonge, der redder gudindejord (rige) fra en dæmon, der kidnapper hende, plager hende og indbyggerne. Det er en symbolik for kampen mellem det rigtige mod det forkerte, det gode mod det onde og om nogen, der er villig til at gå i dybet og gøre det nødvendige for at redde det gode, det rigtige, dharmaen . Han er beskytter af den uskyldige gudinde og de svage, der er blevet fængslet af de dæmoniske kræfter. Skulpturen viser typisk den symbolske scene for Varahas tilbagevenden, efter at han med succes havde dræbt den undertrykkende dæmon Hiranyaksha , fundet og reddet gudindejorden (Prithivi, Bhudevi), og gudinden er sikkert tilbage. Uanset om det er i den zoomorfe form eller den antropomorfe form, bliver den sejrrige helt Varaha ledsaget af vismænd og helgener i hinduismen, alle guder inklusive Shiva og Brahma. Dette symboliserer, at bare krigere skal beskytte de svage og bærere af alle former for viden, og at guderne godkender og hepper på redningen.

Forskellige hellige bøger angiver, at svineformen blev taget for at redde jorden fra urvandet, da dyret kan lide at lege i vandet. Wilson spekulerer i, at legenden kan være en hentydning til en syndflod eller udvikling af " lacustrine " pattedyr i jordens tidlige historie.

En anden teori forbinder Varaha med jordbearbejdning af jorden. Når ornen dyrker jorden med sin brosme i naturen, spirer planter hurtigt i stedet. I landbrugssammenhæng forbinder Roy Varaha med skyen og henviser til den vediske etymologi varaha og ligner den germanske sammenslutning af grisen med "sky, torden og storm". Ornen, som skyen, afslutter sommerens eller tørkens dæmon.

Forskellige teorier forbinder Orion -stjernebilledet med Varaha; selvom stjernebilledet også er forbundet med andre guder. Om efteråret kommer Vishnu eller Prajapati (Solen) ind på den sydlige halvkugle (sidestilles med underverdenen eller havet), mens han vender tilbage som Orion, ornen, på forårsjævndøgn .

I Vaikuntha Chaturmurti -ikonet, når det er forbundet med Chaturvyuha -konceptet, er Varaha forbundet med helten Aniruddha og energi.

Tilbede

Varaha med sin gemal på skødet tilbedt som en subsidiær guddom i Sundaravarada Perumal -templet dedikeret til Vishnu.

De Agni Purana foreskriver, at Varaha være i den nordøstlige retning i Vishnu templer eller tilbedelse. Installation af ikonet Varaha siges at give en med suverænitet, velstand og moksha (frigørelse).

Den Narada Purana nævner Varaha mantra "Om namo Bhagavate Varaharupaya Bhurbhuvassvah pataye Bhupatitvam mig dehi dadapaya svaha" og anbefaler Varaha at blive tilbedt for kongemagten. Et kortere mantra "Om bhu varahay namah" er også givet for at opnå velstand. Varaha er ordineret til at blive tilbedt for ucchatana (udryddelse) af fjender, spøgelser, gift, sygdom og "onde planeter" . Den en-stavede mantra brummen til Varaha er også noteret. Den Bhagavata Purana påberåber Varaha for beskyttelse, mens de rejser. Den Venkatacala Mahatmya af Skanda Purana nævner mantra Varaha som Om Namah Srivarahaya Dharanyuddharanaya Ca Svaha ( "Saluation til Varaha der løftede Jorden"). Den Agni Purana og Garuda Purana associere mantraet Bhuh med Varaha.

Den Garuda Purana anbefaler tilbedelsen af Varaha for suverænitet. En vrata, der involverer tilbedelse af et guld Varaha -billede på ekadashi (ellevte månedag ) i den lyse halvdel af Magha -måneden (dvs. Bhaimi Ekadakshi), fortælles i Garuda Purana og Narada Purana . Varaha Jayanti, Varahas fødselsdag, fejres på den tredje månedag i de lyse fjorten dage i Bhadrapada -måneden . Tilbedelsen af Varaha og natvagt ( jagran ) med Vishnu -historier , der bliver fortalt, er foreskrevet på denne dag.

Den Vishnu Sahasranama indlejret i det trettende Bog Anushasana Parva af den episke er en salme liste over de tusind navne på Vishnu. Varaha -legenden hentydes til følgende epithets: Mahibharta ("jordens mand"), Dharanidara ("en der holder jorden", kan også referere til andre Vishnu -former - Kurma , Shesha eller Vishnu generelt), Maha- varaha ("det store vildsvin"), Kundara ("En der gennemborede jorden"), Brihadrupa ("der får form af et orne"), Yajnanga ("hvis krop er yajna eller offer) og Vaikhana (" en der gravede epithet Kapindra ("Kapi-Lord") kan referere til Varaha eller Rama avatar, afhængigt af fortolkningen af ordet kapi som henholdsvis vildsvin eller abe. Titlen Shringi ("hornet"), der generelt tolkes som Matsya , kan også referer til Varaha. Vishnu Sahasranama- versionen fra Garuda Purana omtaler Shukura (vildsvin) som en epithet af Vishnu. Padma Purana inkluderer Varaha i en hundrede navnesalme af Vishnu. Den salmeversion med tusinde navne i Padma Purana nævner, at Vishnu er Varaha, beskytter ofre og ødelægger dem, der forhindrer dem.

Templer

Bhuvarahaswami -templet i Srimushnam .

Det mest fremtrædende tempel i Varaha er Sri Varahaswami -templet i Tirumala , Andhra Pradesh . Det ligger ved bredden af en tempeldam, kaldet Swami Pushkarini, i Tirumala, nær Tirupati ; nord for Tirumala Venkateswara -templet (et andet tempel for Vishnu i form af Venkateswara ). Regionen kaldes Adi-Varaha Kshestra , Varahas bolig. Legenden om stedet er som følger: i slutningen af Satya Yuga (den første i cyklussen med fire æoner; den nuværende er den fjerde æon), anmodede Varaha -tilhængere ham om at blive på jorden, så Varaha beordrede sit bjerg Garuda at bringe sin guddommelige have Kridachala fra sin bolig Vaikuntha til Venkata bakker, Tirumala. Venkateswara beskrives som at have taget tilladelse fra Varaha til at opholde sig i disse bakker, hvor hans øverste tempel, Tirumala Venkateswara Temple, står. Derfor er pilgrimme ordineret til at tilbede Varaha først og derefter Venkateswara. I Atri Samhita ( Samurtarchanadhikara ) beskrives Varaha at blive tilbedt i tre former her: Adi Varaha, Pralaya Varaha og Yajna Varaha. Billedet i helligdommen er af Adi Varaha.

Den Venkatacala Mahatmya af Skanda Purana siger, at Varaha bor med Bhudevi på bredden af Swami Pushkarini søen, Tirupati . Varaha siges at hvile der i junglen efter at have reddet jorden. Varaha strejfer i skoven nær søen som et skinnende vildsvin. En stammechef ved navn Vasu følger ornen, der går ind i en myretue. Vasu graver myretuen, men kan ikke spore ornen, svømmer til sidst på grund af træthed. Hans søn finder ham. Varaha besidder Vasu og instruerer ham om at informere kongen Tondaman om at bygge sit tempel på stedet. Varaha præsenteres også som fortæller om fortællingen om Venkateswara , hvis hovedtempel er i Tirupati, til Jorden i en del af Venkatacala Mahatmya .

Et andet vigtigt tempel er Bhuvarahaswami -templet i Srimushnam , Tamil Nadu . Det blev bygget i slutningen af 1500 -tallet af Krishnappa II, en Thanjavur Nayak -hersker . Billedet af Varaha betragtes som et swayambhu ( selvmanifesteret ) billede, et af de otte selvmanifesterede Swayamvyakta kshetra s. En indskrift i prakaram (omkringgående passage omkring hovedhelligdommen), der citerer fra legenden om Srimushna Mahatmaya (en lokal legende), nævner den fromhed, man får ved at observere festivaler i løbet af de 12 måneder af året, når solen kommer ind i et bestemt stjernetegn. Dette tempel æres af både hinduer og muslimer . Begge samfund tage utsava Murti (festival billede) i procession i den årlige tempel festival i Tamil måned af Masi (februar-marts). Den guddom er krediteret med mange mirakler og kaldte Varaha Saheb af muslimer.

Varaha -templet i Pushkar er også inkluderet på Swayamvyakta kshetra -listen. Den Garuda Purana siger udfører Varaha et offer i nærheden Pushkar søen i hver Kartik måned. Den Padma Purana fortæller at Brahma arrangerer en stor offer i Pushkar til gavn for universet. Varaha, fremstår der som legemliggørelsen af Offer (hans offeregenskaber gentages) for at beskytte ofret mod enhver hindring eller ondskab. Brahma beder Varaha om altid at bo i og beskytte Pushkar's hellige sted (identificeret med Kokamukha).

Varaha -helligdomme er også inkluderet i Divya Desams (en liste over 108 boliger i Vishnu). De omfatter Adi Varaha Perumal -helligdommen Tirukkalvanoor, der ligger i Kamakshi Amman -tempelkomplekset , Kanchipuram og Thiruvidandai , 15 km fra Mahabalipuram .

Et andet pilgrimssted, hvor Varaha er bosat, er nævnt i Brahma Purana nær Vaitarana-floden og Viraja-templet , Utkala (nutidens Odisha ) (Se Varahanatha-templet ).

I Muradpur i Vestbengalen tilbydes tilbedelse af et in-situ 2,5 meter (8 ft 2 in) zoomorft billede af Varaha (800-tallet), et af de tidligste kendte billeder af Varaha. Et antropomorft Varaha -billede af Apasadh fra det 7. århundrede tilbedes stadig i et relativt moderne tempel. Andre templer dedikeret til Varaha er placeret over hele Indien i delstaterne Andhra Pradesh (herunder Varaha Lakshmi Narasimha -templet, Simhachalam dedikeret til en kombineret form af Varaha og Narasimha), i Haryana Pradesh ved Baraha Kalan og Lakshmi Varaha Temple, i Karnataka ved Maravanthe og Kallahalli, Panniyur Sri Varahamurthy templet i Kerala , Sreevaraham Lakshmi Varaha tempel, Thiruvananthapuram i Kerala , Sree Varaha Swamy Temple, Varapuzha i Ernakulam, Kerala, Azheekal Sree Varaha templet i Ernakulam, Kerala, i Majholi , Madhya Pradesh , i Odisha på Lakshmi Varaha Temple , Aul , i Tamil Nadu og i Uttar Pradesh . Et Varaha -tempel er også placeret i Mysore Palace -lokaler i Mysore, Karnataka. Varahashyam -templet i Bhinmal , Rajasthan har også et Varaha -ikon på 8 ft.

Se også

Referencer

Bibliografi

Aiyangar, Narayan (1901). Essays om indo -arisk mytologi . Madras : Addison and Company.
Brockington, JL (1998). Sanskrit -eposerne . BRILL Academic. ISBN 90-04-10260-4.
Dutt, Manmatha Nath (1896). Markandeya Puranam . Internetarkiv . Elysium Press.
Lochtefeld, James G. (2002). Den illustrerede encyklopædi for hinduisme: AM . Rosen Publishing Group. ISBN 0-8239-2287-1.
Nagar, Shanti Lal (2005). Brahmavaivarta Purana . Parimalpublikationer.
Nanditha Krishna (2009). Book of Vishnu . Penguin Books Indien. ISBN 978-0-14-306762-7. Hentet 5. januar 2013 .
Nanditha Krishna (2010). Indiske hellige dyr . Penguin Books Indien. ISBN 978-0-14-306619-4.
Rao, TA Gopinatha (1914). "Dasavataras of Vishnu: Varahavatara". Elementer af hinduistisk ikonografi . 1: Del I. Madras: Lovtrykkeri. s. 128–145.
Roy, J. (2002). Theory of Avatāra and Divinity of Chaitanya . Atlanterhavet. ISBN 978-81-269-0169-2.
Wilson, HH (Horace Hayman) (1862). Vishnu Purána: et system med hinduistisk mytologi og tradition . Værker af afdøde Horace Hayman Wilson. VI . Princeton Theological Seminary Library. London: Trübner.
- Wilson, HH (Horace Hayman) (1862b). Vishnu Purána: et system med hinduistisk mytologi og tradition . Værker af afdøde Horace Hayman Wilson. VII . Princeton Theological Seminary Library. London: Trübner.
- Wilson, HH (Horace Hayman) (1862a). Vishnu Purána: et system med hinduistisk mytologi og tradition . Værker af afdøde Horace Hayman Wilson. X . Princeton Theological Seminary Library. London: Trübner.
Shastri, JL (1990) [1951]. Linga Purana - Engelsk oversættelse - Del 1 af 2 . 1 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
Shastri, JL; Bhatt, GP; Gangadharan, N. (1998) [1954]. Agni Purana . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
Tagare, GV (2002) [1958]. Brahmanda Purana . Jeg . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
- Tagare, GV (2002a) [1958]. Brahmanda Purana . Jeg . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
Talukdar af Oudh (1916). Matsya Puranam .
Tagare, GV (1960). Vayu Purana . 1 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
- Tagare, GV (1960a). Vayu Purana . 2 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd.
Brahma Purana . UNESCO -samling af repræsentative værker - indiske serier. Motilal Banarsidass. 1955.
Garuda Purana . 1 . Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
- Garuda Purana . 2 . Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
- Garuda Purana . 3 . Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
Gupta, Anand Swarup (1972). The Kūrma Purāṇa (med engelsk oversættelse) . Kashi Raj-tillid i hele Indien.
Narada Purana . 1 . Motilal Banarsidas. 1995 [1950].
- Narada Purana . 3 . Motilal Banarsidas. 1997 [1952].
- Narada Purana . 4 . Motilal Banarsidas. 1997 [1952].
- Narada Purana . 5 . Motilal Banarsidas. 1952.
Shastri, JL (2002) [1950]. Śiva Purāṇa . 1 . Motilal Banarsidas.
- Shastri, JL (2000) [1950]. Śiva Purāṇa . 2 . Motilal Banarsidas.
- Shastri, JL (2002a) [1950]. Śiva Purāṇa . 4 . Motilal Banarsidas.
Shastri, JL; Tagare, GV (1999) [1950]. Bhāgavata Purāṇa . Motilal Banarsidas.
Deshpande, Dr. NA (1988). Padma Purana . UNESCO -samling af repræsentative værker - indiske serier. 1 . Motilal Banarsidas.
- Deshpande, Dr. NA (1989). Padma Purana . UNESCO -samling af repræsentative værker - indiske serier. 2 . Motilal Banarsidas.
- Padma Purana . 3 . Motilal Banarsidas. 1999 [1951].
- Padma Purana . 7 . Motilal Banarsidas. 1952.
- Padma Purana . 9 . Motilal Banarsidas. 1956.
Shah, Priyabala (1990). Shri Vishnudharmottara . The New Order Book Co.
Varaha Purana . UNESCO -samling af repræsentative værker - indiske serier. 1 . Motilal Banarsidas. 1960.
Skanda Purana . 3 . Motilal Banarsidas. 1990 [1951].
- Skanda Purana . 4 . Motilal Banarsidas. 1951.
- Skanda Purana . 12 . Motilal Banarsidas. 2003 [1955].
Dutt, Manmatha Nath (redaktør) (1897). En Prosa engelsk oversættelse af Harivamsha . Elysium Press.CS1 maint: ekstra tekst: forfatterliste ( link )
Becker, Catherine (2010). "Ikke din gennemsnitlige vildsvin: Den kolossale Varāha ved Erāṇ, en ikonografisk innovation". Artibus Asiae . 2. 70 (1): 123–149. JSTOR 20801634 .
Verma, A. (2012). Tempelbilleder fra det tidlige middelalderlige halvø Indien . Ashgate. ISBN 978-1-4094-3029-2.

Languages

In other projects