Ramana Maharshi - Ramana Maharshi

Samkhya	Kapila;
Yoga	Patanjali;
Vaisheshika	Kanada , Prashastapada ;

Ramana Maharshi
Ramana Maharshi
	Sri Ramana Maharshi i slutningen af 60'erne
Personlig
Født	Venkataraman Iyer ; 30. december 1879; Tiruchuzhi , Virudhunagar , Madras formandskab , Britisk Indien ( Nu Tamil Nadu , Indien )
Døde	14. april 1950 (70 år); Sri Ramana Ashram , Tiruvannamalai , Tamilnadu , Indien
Religion	Hinduisme
Nationalitet	Indisk
Filosofi	Selvforespørgsel ( Jnana Yoga )
Religiøs karriere
Guru	Arunachala
Litterære værker	Nān Yār? ("Hvem er jeg?") ; Fem salmer til Arunachala

citat

Af alle de tanker, der stiger i sindet, er tanken 'jeg' den første tanke.

Ramana Maharshi / r ə m ʌ n ə m ə h ʌ r ʃ i / (30 december 1879 til 1814 april 1950) var en indisk Hindu salvie og Jîvanmukta (befriet væsen). Han blev født Venkataraman Iyer , men er mest kendt under navnet Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Han blev født i Tiruchuli , Tamil Nadu , Indien . I 1895 blev en attraktion til den hellige bakke Arunachala og de 63 Nayanmars vakt i ham, og i 1896, i en alder af 16, havde han en " dødsoplevelse ", hvor han blev opmærksom på en "strøm" eller "kraft" ( avesam ), som han genkendte som sit sande "jeg" eller "jeg", og som han senere identificerede med "den personlige Gud eller Iswara ", det vil sige Shiva . Dette resulterede i en tilstand, som han senere beskrev som "sindstilstanden i Iswara eller jnani". Seks uger senere forlod han sin onkels hjem i Madurai og rejste til det hellige bjerg Arunachala i Tiruvannamalai , hvor han påtog sig rollen som en sannyasin (dog ikke formelt indledt), og forblev resten af sit liv.

Han tiltrak hengivne, der betragtede ham som en avatar og kom til ham for darshan ("Guds syn"). I de senere år voksede en ashram op omkring ham, hvor besøgende modtog upadesa ("åndelig undervisning") ved at sidde stille i sit firma og stille spørgsmål. Siden 1930'erne er hans lære blevet populær i Vesten, hvilket resulterede i hans verdensomspændende anerkendelse som et oplyst væsen.

Ramana Maharshi godkendte en række veje og praksis, men anbefalede selvforespørgsel som det vigtigste middel til at fjerne uvidenhed og overholde selvbevidsthed sammen med bhakti (hengivenhed) eller overgivelse til selvet.

Biografi

Tidlige år (1879–1895)

Temple of Tiruchuzhi , Tamil Nadu

Ramana Maharshi blev født Venkataraman Iyer den 30. december 1879 i landsbyen Tiruchuzhi nær Aruppukkottai , Virudhunagar District i Tamil Nadu, Sydindien . Han var det andet af fire børn i en ortodoks hinduistisk brahminfamilie . Hans far var Sundaram Iyer (1848–1890), fra Parashara -slægten, og hans mor var Azhagammal (1864–1922). Han havde to brødre Nagaswami (1877–1900) og Nagasundaram (1886–1953) sammen med en yngre søster Alamelu (1887–1953). Hans far var retssagter .

Både en farbror til hans far og hans fars bror var blevet sannyasiner. Venkataramans familie tilhørte Smarta -kirkesamfundet og tilbad regelmæssigt Lord Siva , Lord Vishnu , Lord Ganesa , Lord Surya og gudinde Shakti i deres hjem.

Da Venkataraman var syv, havde han sin upanayana , den traditionelle indledning af de tre øvre varnas i brahmanisk læring og kendskabet til Self. Han havde en meget god hukommelse og var i stand til at huske oplysninger efter at have hørt den en gang, en evne han brugte til at lære tamilske digte udenad.

Narasimha bemærker, at Venkataraman plejede at sove meget dybt, ikke vågne af høje lyde, heller ikke når hans krop blev slået af andre. Da han var omkring tolv år gammel, har han måske oplevet spontane dybe meditative tilstande. Sri Ramana Vijayam , den tamilske biografi, der først dukkede op i 1920'erne, beskriver en periode et par år før dødsoplevelsen i Madurai:

En eller anden ufuldstændig praksis fra en tidligere fødsel klamrede sig til mig. Jeg ville udelukkende lægge opmærksomhed indeni, glemme kroppen. Nogle gange sad jeg ét sted, men da jeg genvandt normal bevidsthed og rejste mig, ville jeg bemærke, at jeg lå i et andet smalt rum [til det sted, hvor jeg først havde sat mig].

Da han var omkring elleve, sendte hans far ham til at bo hos sin farbror Subbaiyar i Dindigul, da han ønskede, at hans sønner skulle blive uddannet i det engelske sprog, så de ville være berettigede til at gå i regeringstjeneste . Kun tamil blev undervist på landsbyskolen i Tiruchuzhi, som han deltog i i tre år. I 1891, da hans onkel blev overført til Madurai , flyttede Venkataraman og hans ældre bror Nagaswami med ham. I Dindigul deltog Venkataraman på en hinduisk skole, hvor der blev undervist i engelsk, og blev der i et år.

Hans far, Sundaram Iyer, døde pludselig den 18. februar 1892. Efter hans fars død splittede familien sig; Venkataraman og Nagaswami blev hos Subbaiyar i Madurai.

Ungdom og realisering (1895–1896)

Venkataraman som ung.

Venkataraman gik først på Scotts Middle School og derefter American Mission High School, hvor han stiftede bekendtskab med kristendommen.

I november 1895 indså Venkataraman, at Arunachala, det hellige bjerg, var et rigtigt sted ved at læse tamilsk version af det meget berømte Kannada-episke digt Prabhulingaleele af Virashaiva-digteren Chamarasa fra det 15. århundrede og den meget berømte karakter i digtet filosofen og store digter af Allama Prabhu fra 1100-tallet. For nylig, Dr. Prasanna Santhekadurs bog, Ettana Allama Ettana Ramana? ( Allama Prabhu og Ramana Maharshi, hvordan hænger de sammen? ) Viser klart Allama Prabhu's store indflydelse på Ramana Maharshi. Han havde kendt til dens eksistens fra en tidlig alder og blev overvældet af erkendelsen af, at den virkelig eksisterede. I løbet af denne tid også han læste Sekkizhar 's Periyapuranam , en bog, der beskriver livet for de 63 Nayanmars , der 'gjorde et stort indtryk' på ham, og åbenbaret for ham, at 'Guddommelige Union' er mulig. Ifølge Osborne begyndte en ny bevidsthedsstrøm at vågne under hans besøg i Meenakshi -templet i Madurai , "en tilstand af salig bevidsthed, der overskrider både det fysiske og mentale plan og alligevel er forenelig med fuld brug af de fysiske og mentale evner". Men Ramana Maharshi udtalte senere, at han forblev uinteresseret i religion eller spiritualitet, indtil han vågnede otte måneder senere.

Ifølge Narasimha havde han i juli 1896, 16 år gammel, en pludselig frygt for døden. Han blev ramt af "et glimt af spænding" eller "varme", ligesom noget avesam , en "strøm" eller "kraft", der syntes at besidde ham, mens hans krop blev stiv. Han indledte en selvundersøgelsesproces og spurgte sig selv, "hvad er det, der dør?" Han konkluderede, at kroppen dør, men denne "nuværende" eller "kraft" forbliver i live, og anerkendte denne "strøm" eller "kraft" som sit selv , som han senere identificerede med "den personlige Gud eller Iswara ".

I en af sine sjældne skriftlige kommentarer til denne proces skrev Ramana Maharshi: "spørger inden for Hvem er seeren? Jeg så seeren forsvinde og forlod Det alene, der står for evigt. Ingen tanke opstod for at sige, at jeg så . Hvordan kunne tanken da opstå at sige Jeg så ikke . "

Senere i livet, han kaldte sin død oplevelse akrama mukti , " pludselig befrielse ", i modsætning til den krama mukti , "gradvis befrielse" som i Vedanta vej Jnana yoga . Det resulterede i en sindstilstand, som han senere beskrev som "sindstilstanden i Iswara eller jnani:"

Efter at have læst sproget i de hellige bøger ser jeg, at det kan betegnes suddha manas [rent sind], akhandakara vritti [ubrudt oplevelse], prajna [sand viden] osv.; det vil sige sindstilstanden i Iswara eller jnani. "

Efter denne begivenhed mistede han interessen for skolestudier, venner og relationer. Han var fraværende i skolen, "forestillede sig og forventede, at Gud pludselig ville falde ned fra himlen før mig". Da han undgik selskab, foretrak han at sidde alene, absorberet i koncentration om denne strøm eller kraft, og gik dagligt til Meenakshi -templet, ekstatisk hengiven til billederne af de 63 Nayanmars og Nataraja , der ønskede "den samme nåde som blev vist for de hellige "og bad om, at han" skulle have den samme bhakti, som de havde "og" [græd], at Gud skulle give mig den samme nåde, som han gav de hellige ".

Da han vidste, at hans familie ikke ville tillade ham at blive sanyassin og forlade hjemmet, gled Venkataraman væk og fortalte sin bror, at han skulle deltage i en særlig klasse i skolen. Venkataraman steg ombord på toget den 29. august 1896 og nåede Tiruvannamalai den 1. september 1896, hvor han blev for resten af sit liv.

Tiruvannamalai -templer (1896–1899)

Arunachaleswara -templet , Tiruvannamalai

Arunachaleswara -templet (1896–1897)

Da Maharshi ankom til Tiruvannamalai , gik han til templet i Arunachaleswara . Han tilbragte de første uger i salen med tusind søjler og flyttede derefter til andre steder i templet og til sidst til Patala-lingam hvælving, så han kunne forblive uforstyrret. Der tilbragte han dage optaget af så dyb samādhi, at han ikke var klar over bid af skadedyr og skadedyr. Seshadri Swamigal , en lokal helgen, opdagede ham i den underjordiske hvælving og forsøgte at beskytte ham. Efter cirka seks uger i Patala-lingam hvælving blev han båret ud og ryddet op. I de næste to måneder opholdt han sig i Subramanya -helligdommen, så uvidende om sin krop og omgivelser, at der skulle lægges mad i munden for at forhindre ham i at sulte.

Gurumurtam -templet (1897–1898)

I februar 1897, seks måneder efter hans ankomst til Tiruvannamalai, flyttede Ramana Maharshi til Gurumurtam, et tempel cirka en kilometer væk. Kort efter hans ankomst gik en sadhu ved navn Palaniswami for at se ham. Palaniswamis første darshan efterlod ham fyldt med fred og lyksalighed, og fra det tidspunkt tjente han Ramana Maharshi som sin faste ledsager. Udover fysisk beskyttelse ville Palaniswami også tigge om almisse, lave mad og tilberede måltider for sig selv og Ramana Maharshi og passe ham efter behov. I maj 1898 flyttede Ramana Maharshi til en mangoplantage ved siden af Gurumurtam.

Osborne skrev, at i løbet af denne tid forsømte Ramana Maharshi sin krop fuldstændigt. Han ignorerede også myrerne, som bed ham uophørligt. Til trods for Ramana Maharshis ønske om privatliv tiltrak han gradvist opmærksomhed fra besøgende, der beundrede hans stilhed og stramninger og bragte tilbud og sang ros. Til sidst blev der bygget et bambushegn for at beskytte ham.

Mens han boede i Gurumurtam -templet, opdagede hans familie, hvor han befandt sig. Først kom hans onkel Nelliappa Iyer og bad ham om at vende hjem og lovede, at familien ikke ville forstyrre hans asketiske liv. Ramana Maharshi sad ubevægelig, og til sidst opgav hans onkel.

I september 1898 flyttede Ramana Maharshi til Shiva-templet ved Pavalakkunru, en af de østlige sporer i Arunachala. Han nægtede at vende tilbage, selvom hans mor bad ham om det.

Arunachala (1899–1922)

Arunachala Hill , Tiruvannamalai

Kort tid efter, i februar 1899, forlod Ramana Maharshi foden for at bo på selve Arunachala. Han opholdt sig kortvarigt i Satguru Cave og Guhu Namasivaya Cave, inden han tog ophold i Virupaksha Cave i de næste 17 år ved hjælp af Mango Tree cave i løbet af somrene, bortset fra en seks måneders periode ved Pachaiamman Koil under pestepidemien.

I 1902 besøgte en embedsmand ved navn Sivaprakasam Pillai, med skriverskifer i hånden, den unge Swami i håb om at få svar på spørgsmål om "Sådan kender du din sande identitet". De fjorten spørgsmål, der blev stillet til den unge Swami, og hans svar var Ramana Maharshis første lære om selvforskning , den metode, som han blev kendt for, og blev til sidst udgivet som Nan Yar? , eller på engelsk, Hvem er jeg? .

Mange besøgende kom til ham, og nogle blev hans hengivne. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , en vedisk videnskabelig lærd i sin alder, med et dybt kendskab til Srutis-, Sastras-, Tantras-, Yoga- og Agama -systemerne, men uden den personlige darshan fra Shiva, kom på besøg hos Ramana Maharshi i 1907. Efter at have modtaget upadesa fra ham ved selvforespørgsel, udråbte han ham som Bhagavan Sri Ramana Maharshi . Ramana Maharshi var kendt under dette navn fra da af. Ganapati Sastri videregav disse instruktioner til sine egne studerende, men senere i livet tilstod han, at han aldrig havde været i stand til at opnå permanent selvhjulpenhed. Ikke desto mindre blev han højt værdsat af Ramana Maharshi og spillede en vigtig rolle i hans liv.

I 1911 opdagede den første vesterlænding, Frank Humphreys, dengang en politibetjent, der var stationeret i Indien, Ramana Maharshi og skrev artikler om ham, der først blev offentliggjort i The International Psychic Gazette i 1913.

I et tillæg til Selvrealisering skrev Narasimha, at i 1912, mens han var i selskab med disciple, havde Ramana Maharshi et epileptisk anfald , hvor hans syn pludselig blev svækket tre gange af et "hvidt lyst gardin", der dækkede en del af hans syn. I tredje instans blev hans syn helt lukket, mens hans "hoved svømmede", og han følte sit hjerte stoppe med at slå og hans vejrtrækning greb, mens hans hud blev blå, som om han var død. Dette varede i cirka ti eller femten minutter, hvorefter "et chok pludselig gik gennem kroppen", og hans blodcirkulation og hans åndedræt vendte tilbage. Som svar på "mærkelige beretninger" om denne begivenhed sagde han senere, at det var et anfald , som han plejede at have lejlighedsvis, og ikke bragte sig selv. Ifølge Osborne "markerede det den endelige afslutning af Sri Bhagavans tilbagevenden til fuld ydre normalitet".

I 1916 sluttede hans mor Alagammal og yngre bror Nagasundaram sig til Ramana Maharshi på Tiruvannamalai og fulgte ham, da han flyttede til den større Skandashram -hule, hvor Bhagavan boede indtil slutningen af 1922. Hans mor tog livet af en sannyasin, og Ramana Maharshi begyndte at give hendes intense, personlige instruktion, mens hun tog ansvaret for Ashram -køkkenet. Ramana Maharshis yngre bror, Nagasundaram, blev derefter en sannyasi , idet han antog navnet Niranjanananda og blev kendt som Chinnaswami (den yngre Swami).

I løbet af denne periode komponerede Ramana Maharshi De fem salmer til Arunachala , hans magnum opus i hengiven lyrisk poesi. Den første salme er Akshara Mana Malai . Den blev komponeret på tamilsk som svar på anmodning fra en hengiven om at synge en sang, mens han vandrede i byen for almisse. Ægteskabskransen fortæller i glødende symbolik om kærligheden og foreningen mellem menneskesjælen og Gud og udtrykker den sjæl, der stadig stræber.

Fra 1920 blev hans mors helbred forværret. Hun døde den 19. maj 1922, mens Ramana Maharshi sad ved siden af hende.

Indgangen til Sri Ramanasramam .

Sri Ramanasramam (1922–1950)

Påbegyndelse af Ramanasramam (1922–1930)

Fra 1922 til hans død i 1950 boede Ramana Maharshi i Sri Ramanasramam , ashrammet, der udviklede sig omkring hans mors grav. Ramana Maharshi gik ofte fra Skandashram til sin mors grav. I december 1922 vendte han ikke tilbage til Skandashram og bosatte sig ved bunden af bakken, og Sri Ramanasramam begyndte at udvikle sig. Først var der kun en hytte ved samadhi , men i 1924 blev der opført to hytter, den ene overfor samadhi og den anden mod nord. Den såkaldte Old Hall blev bygget i 1928. Ramana Maharshi boede der indtil 1949.

Sri Ramanasramam voksede til at omfatte et bibliotek, hospital, postkontor og mange andre faciliteter. Ramana Maharshi udviste et naturligt talent for at planlægge byggeprojekter. Annamalai Swami redegjorde detaljeret for dette i sine erindringer. Indtil 1938 blev Annamalai Swami betroet opgaven med at føre tilsyn med projekterne og modtog hans instruktioner fra Ramana Maharshi direkte.

Sri Ramana Maharshi levede et beskedent og afstået liv. Men ifølge David Godman, der har skrevet meget om Ramana Maharshi, er et populært billede af ham som en person, der brugte det meste af sin tid på ikke at gøre andet end at sidde stille i samadhi, meget upræcist. Fra den periode, hvor en Ashram begyndte at rejse sig omkring ham, efter at hans mor ankom, til hans senere år, hvor hans helbred svigtede, var Ramana Maharshi faktisk ret aktiv i Ashram -aktiviteter som madlavning og syning af tallerkener.

Opdagelse af vesterlændinge (1930-1940)

I 1931 udkom en biografi om Ramana Maharshi, Self Realization: The Life and Teachings of Ramana Maharshi , skrevet af BV Narasimha. Ramana Maharshi blev derefter relativt kendt i og ud af Indien efter 1934, da Paul Brunton , efter først at have besøgt Ramana Maharshi i januar 1931, udgav bogen A Search in Secret India . I denne bog beskriver han, hvordan han blev tvunget af Paramacharya i Kanchi til at møde Ramana Maharshi, hans møde med Ramana Maharshi og den effekt, dette møde havde på ham. Brunton beskriver også, hvordan Ramana Maharshis berømmelse havde bredt sig, "så pilgrimme til templet ofte blev foranlediget til at gå op ad bakken og se ham, før de vendte hjem". Brunton kalder Ramana Maharshi "en af de sidste af Indiens åndelige supermennesker" og beskriver sin kærlighed til Ramana Maharshi:

Jeg kan godt lide ham, fordi han er så enkel og beskeden, når en atmosfære af autentisk storhed ligger så håndgribeligt omkring ham; fordi han ikke gør krav på okkulte magter og hierofantisk viden for at imponere sine landsmænds mystiske kærlighed; og fordi han er så totalt uden spor af prætension, at han stærkt modstår enhver indsats for at kanonisere ham i løbet af hans levetid.

Mens han boede på Sri Ramanasramam, havde Brunton en oplevelse af en "sublimt altomfattende" bevidsthed, et "øjeblik af belysning". Bogen var en bestseller og introducerede Ramana Maharshi for et bredere publikum i vest. De resulterende besøgende omfattede Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (hvis roman The Razor's Edge fra 1944 modellerer sin åndelige guru efter Ramana Maharshi), Mercedes de Acosta og Arthur Osborne , hvoraf den sidste var den første redaktør af Mountain Path i 1964, bladet udgivet af Ramanasramam .

Sidste år (1940–1950)

Sri Ramana Maharshi Mahanirvana i Ramanasramam

I november 1948 blev der fundet en lille kræftklump på Ramana Maharshis arm og blev fjernet i februar 1949 af ashrams læge. Snart dukkede en anden vækst op, og en anden operation blev udført af en eminent kirurg i marts 1949 med radium påført. Lægen fortalte Ramana Maharshi, at en fuldstændig amputation af armen til skulderen var påkrævet for at redde hans liv, men han nægtede. Tredje og fjerde operation blev udført i august og december 1949, men svækkede ham kun. Andre medicinske systemer blev derefter prøvet; alle viste sig at være frugtløse og blev stoppet i slutningen af marts, da hengivne opgav alt håb. Til hengivne, der bad ham om at kurere sig selv for sine tilhængere, siges det, at Ramana Maharshi har svaret: "Hvorfor er du så knyttet til denne krop? Lad den gå" og "Hvor kan jeg gå hen? Jeg er her." I april 1950 var Ramana Maharshi for svag til at gå i hallen, og besøgstiden var begrænset. Besøgende ville arkivere forbi det lille værelse, hvor han tilbragte sine sidste dage for at få et sidste glimt. Han døde den 14. april 1950 kl. 20.47. Samtidig blev et stjerneskud set, hvilket imponerede nogle af hans hengivne som en synkronisering .

Samadhi af Sri Ramana Maharshi

Hengivenhed

Sri Ramana Maharshi lå i den gamle hal, hvor han boede fra 1927 til 1950

Ramana Maharshi blev og bliver af mange betragtet som et fremragende oplyst væsen. Han var en karismatisk person og tiltrak mange hengivne, hvoraf nogle så ham som en avatar og legemliggørelsen af Shiva.

Darshan og prasad

Mange hengivne besøgte Ramana Maharshi for darshan , synet af en hellig person eller Gud inkarneret, hvilket er fordelagtigt og overfører fortjeneste. Ifølge Flood er guruen i indiske religioner beslægtet med billedet eller statuen af en guddom i templet, og begge besidder magt og en hellig energi. Ifølge Osborne betragtede Ramana Maharshi at give darshan som "hans opgave i livet" og sagde, at han skulle være tilgængelig for alle, der kom. Selv under sin terminale sygdom i slutningen af sit liv forlangte han at være tilgængelig for alle, der kom efter hans darshan .

Objekter blive rørt eller brugt af ham var meget værdsat af sine tilhængere, "som de anså det for at være Prasad , og at det gik på nogle af magt og velsignelse af Guru til dem". Folk forsøgte også at røre ved hans fødder, hvilket også betragtes som darshana . Da en hengiven spurgte, om det ville være muligt at lægge sig foran Sri Ramana Maharshi og røre ved hans fødder, svarede han:

Bhagavans ægte fødder eksisterer kun i hjertet af den hengivne. At holde fast i disse fødder ustandseligt er sand lykke. Du vil blive skuffet, hvis du holder fast i mine fysiske fødder, fordi en dag vil denne fysiske krop forsvinde. Den største tilbedelse er at tilbede guruens fødder, der er i sig selv.

I senere liv voksede antallet af hengivne og deres hengivenhed så stort, at Ramana Maharshi blev begrænset i sin daglige rutine. Der skulle træffes foranstaltninger for at forhindre folk i at røre ved ham. Flere gange forsøgte Ramana Maharshi at flygte fra ashrammet for at vende tilbage til et liv i ensomhed. Vasudeva rapporterer: "Bhagavan sad på en klippe og sagde med tårer i øjnene, at han aldrig mere ville komme til Ashram og ville tage hen, hvor han ville og bo i skovene eller hulerne væk fra alle mennesker."

Ramana Maharshi vendte tilbage til ashrammet, men har også rapporteret sig selv om forsøg på at forlade ashrammet:

Jeg forsøgte også at være fri ved en tredje lejlighed. Det var efter mors død. Jeg ville ikke engang have en Ashram som Skandashram og de mennesker, der kom der dengang. Men resultatet har været denne Ashram [Ramanashram] og hele mængden her. Således mislykkedes alle mine tre forsøg.

Avatar

Nogle af Ramana Maharshis hengivne betragtede ham som Dakshinamurthy ; som en avatar af Skanda , en guddommelig form for Shiva populær i Tamil Nadu; som en inkarnation af Jnana Sambandar , en af de treogtres Nayanars; og som en inkarnation af Kumārila Bhaṭṭa , Mimamsa-filosofen fra det 8. århundrede. Ifølge Krishna Bhikshu, en af hans tidlige biografer:

Som Kumarila etablerede han suveræniteten i karma marga, som Jnana Sambandar, en digter, bragte han bhakti marga tæt på folket, og som Ramana Maharshi viste han, at formålet med livet var at blive i Selvet og blive i sahaja -staten af jnana marga.

Indiske hengivne

En række af Ramana Maharshis indiske hengivne (en mere omfattende liste over hengivne findes i V. Ganesans Ramana Periya Puranam ):

Ganapati Muni (1878–1936), sanskrit -lærd og digter, aktivist for indisk uafhængighed og en af Ramana Maharshis fremmeste hengivne. Muni udtænkte navnet "Ramana Maharshi",
Gudipati Venkatachalam (1894-1976), en kendt Telugu forfatter, levede den senere del af sit liv og døde nær Ramana Maharshi ashram i Arunachalam.
HWL Poonja , lærer i selvforskning, som lærte om det, da han besøgte Ramana Maharshi i 1940'erne
Swami Ramdas besøgte Ramana Maharshi under pilgrimsrejsen i 1922, og efter darshan tilbragte de næste 21 dage meditation i ensomhed i en hule på Arunachala. Derefter opnåede han den direkte erkendelse af, at "Alt var Rama, intet andet end Rama."
OP Ramaswamy Reddiyar , en indisk nationalkongress politiker og frihedskæmper, der fungerede som premier i Madras fra 1947 til 1949.
Sri Muruganar (1890-1973), "skyggen af Bhagavan", "betragtes bredt som værende en af de fremmeste tilhængere af Bhagavan."
Manavasi Ramaswami Iyer , der komponerede Saranagati , en populær tamilsk andagtssang til Ramana Maharshi.
Sri Sadhu Om

Vestlige hengivne

En liste over vestlige hengivne af Ramana Maharshi (ikke omfattende):

Paul Bruntons skrifter om Ramana Maharshi vakte stor opmærksomhed på ham i Vesten.
Arthur Osborne , den første redaktør af ashram -tidsskriftet, The Mountain Path .
Maurice Frydman (alias Swami Bharatananda), en polsk jøde, der senere oversatte Nisargadatta Maharajs værk I Am That fra marathi til engelsk, var også dybt påvirket af Ramana Maharshis lære. Mange af de spørgsmål, der blev offentliggjort i Maharshi's Evangelium (1939), blev stillet af Maurice, og de fremkaldte detaljerede svar fra Maharshi. Maharshi's Evangelium er den eneste engelsksprogede tekst, der personligt blev korrekturlæst af Ramana Maharshi - det originale manuskript med korrektioner i Ramana Maharshis håndskrift udgår stadig i Ashram -arkiverne.
Ethel Merston , der skrev om Ramana Maharshi i sine erindringer.
Mouni Sadhu (Mieczyslaw Demetriusz Sudowski) (17. august 1897 - 24. december 1971), en australsk forfatter af åndelige, mystiske og esoteriske emner.
David Godman , en tidligere bibliotekar ved ashram, der har skrevet om Ramana Maharshis undervisning og livet for Ramana Maharshis mindre kendte ledsagere og hengivne.
Michael James

Åndelig undervisning

Ramana Maharshi sidder i den gamle hal på Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi gav upadeśa ("åndelig instruktion") ved at give darshan og sidde stille sammen med hengivne og besøgende , men også ved at besvare spørgsmålene og bekymringerne fra dem, der søgte ham. Mange af disse spørgsmål-og-svar-sessioner er blevet transskriberet og udgivet af hengivne, hvoraf nogle er redigeret af Ramana Maharshi selv. Der er udgivet et par tekster, som blev skrevet af Ramana Maharshi selv eller nedskrevet på hans vegne og redigeret af ham.

Ramana Maharshi gav også et eksempel ved sin egen hengivenhed til Shiva, som er blevet udførligt beskrevet af hans hengivne, såsom gåture rundt om den hellige bakke Arunachala, hvor hengivne deltog, og hans salmer til Arunachala.

Selv

Ramana Maharshi beskrev sit Selv som en "kraft" eller "strøm", der faldt ned over ham i hans dødsoplevelse og fortsatte gennem hele sit liv:

... en kraft eller strøm, et energicenter, der spiller på kroppen, fortsætter uanset kroppens stivhed eller aktivitet, selvom den eksisterer i forbindelse med den. Det var den strøm, kraft eller center, der udgjorde mit Selv, der fik mig til at handle og bevæge mig, men det var første gang, jeg lærte det at kende [...] Jeg havde på det tidspunkt ingen anelse om identiteten af den aktuelle med den personlige Gud, eller Iswara som jeg plejede at kalde ham [...] Jeg følte kun, at alt blev udført af strømmen og ikke af mig [...] Denne strøm, eller avesam, føltes nu som om det var mit Selv, ikke en overlejring [...] At avesam fortsætter indtil nu.

Ramana Maharshi brugte forskellige udtryk for at betegne dette Selv. De hyppigst anvendte udtryk var sat-chit-ananda , der oversættes til engelsk som "sandhedsbevidsthed-lyksalighed"; Gud , Brahman og Siva og hjertet , som ikke skal forveksles med det fysiske hjerte eller et bestemt punkt i rummet, men snarere skulle indikere, at "Jeget var kilden, hvorfra alle fremtrædelser manifesterede sig".

Ifølge David Godman er essensen af Ramana Maharshis lære, at "Jeget" eller det virkelige "jeg" er en "ikke-personlig, altomfattende bevidsthed":

Det virkelige Selv eller det virkelige 'jeg' er, i modsætning til den opfattelige erfaring, ikke en oplevelse af individualitet, men en ikke-personlig, altomfattende bevidsthed. Det skal ikke forveksles med det individuelle jeg, som (Ramana Maharshi) sagde var i det væsentlige ikke-eksisterende, idet det var en opbygning af sindet, som tilslører den sande oplevelse af det virkelige Selv . Han fastholdt, at det virkelige Selv altid er til stede og altid oplevet, men han understregede, at man kun bevidst er bevidst om det, som det virkelig er, når sindets selvbegrænsende tendenser er ophørt. Permanent og kontinuerlig selvbevidsthed er kendt som selvrealisering.

Ramana Maharshi anså selvet for at være permanent og varigt og overleve fysisk død. "Søvn, drøm og vågne tilstande er blot fænomener, der optræder på selvet", ligesom "jeg" -tanken. Vores "sande natur" er "enkelt væsen, fri for tanker".

Ramana Maharshi ville stille mange spørgsmål om jnanis ("befriede væsener") fra hengivne, men selv udtrykkene jnani og ajnani (ikke-frigjort væsen) er forkerte, da det fører en til ideen om, at der er en kender og en kendt, en emne og et objekt. Sandheden om det ifølge Ramana Maharshi er, at der hverken er jnanis eller ajnanis , der er simpelthen jnana , som er Self:

Jnani ser ingen som en ajnani. Alle er kun jnanis i hans øjne. I den uvidende tilstand lægger man sin uvidenhed over en jnani og tager fejl af ham som en gører. I staten jnana ser jnani intet adskilt fra selvet . Den Selvet er alle skinner og kun ren visdom .

Stilhed

Ramana Maharshis vigtigste undervisningsmiddel til sine hengivne for at fjerne uvidenhed og overholde selvbevidstheden var ved stille og roligt at sidde sammen med sine besøgende og kun bruge ord sparsomt. Hans metode instruktion er blevet sammenlignet med Dakshinamurti - Shiva i asketisk udseende Guru , der underviser gennem stilhed:

En aften bad hengivne Sri Ramana Maharshi om at forklare betydningen af Shankaras salme til ros for Dakshinamurti . De ventede på hans svar, men forgæves. Maharishien sad stille og roligt på sit sæde.

I kommentaren om denne stilhed sagde Ramana Maharshi:

Stilhed er den sande upadesa . Det er den perfekte upadesa . Det er kun egnet til den mest avancerede søger. De andre er ude af stand til at hente fuld inspiration fra det. Derfor kræver de ord for at forklare sandheden. Men sandheden er hinsides ord; det berettiger ikke til forklaring. Alt, hvad der er muligt, er at angive det. Hvordan skal det gøres?

Selvforespørgsel

Vichara , " Self-undersøgelse ", også kaldet Atma - Vichar eller Jnana-vichara er den konstante opmærksomhed på den indre bevidsthed om "I" eller "jeg er". Ramana Maharshi anbefalede det ofte som den mest effektive og direkte måde at realisere selvbevidsthed på som svar på spørgsmål om selvfrigørelse og de klassiske tekster om Yoga og Vedanta.

Ifølge Ramana Maharshi er jeg-tanken følelsen af individualitet: "( Aham, aham ) 'I-I' er Selvet; ( Aham idam )" jeg er dette "eller" jeg er det "er egoet." Ved at være opmærksom på 'jeg-tanken, spørge, hvor den kommer fra, vil' jeg-tanken forsvinde, og "skinner frem" ( sphurana ) af "II" eller Selvbevidsthed vil dukke op. Dette resulterer i en "ubesværet bevidsthed om væren", og ved at blive ved med at ødelægge dette "II" gradvist vasanas ", der får" jeg-tanken til at stige ". Når vasanerne forsvinder, kommer sindet, vritti også til ro, da det centrerer sig om 'jeg-tanken, og endelig stiger' jeg'-tanken aldrig igen, hvilket er selvrealisering eller frigørelse :

Hvis man forbliver stille uden at forlade det, vil selv sphuranaen - helt have udslettet sans for individualitet, egoets form, 'jeg er kroppen' - i sidste ende aftage, ligesom flammen, der fanger kamferen. Dette siges alene at være befrielse af store og skrifter. (Bjergstien, 1982, s. 98).

Robert Forman bemærker, at Ramana Maharshi skelner mellem samadhi og sahaja samadhi . Samadhi er en kontemplativ tilstand, som er midlertidig, mens der i sahaja samadhi opretholdes en "tavs tilstand", mens den er involveret i daglige aktiviteter. Ramana Maharshi udtalte selv gentagne gange, at samadhi kun undertrykker vāsanās , de karmiske indtryk, men ødelægger dem ikke. Kun ved at forblive i Selvbevidsthed vil vāsanāerne , der skaber følelsen af et separat jeg, blive ødelagt, og sahaja samadhi opnås.

Bhakti

Selvom han gik ind for selvforespørgsel som det hurtigste middel til erkendelse, anbefalede han også bhaktis og selvopgivelses vej (til ens guddom eller guru) enten samtidigt eller som et passende alternativ, som i sidste ende ville konvergere med selve undersøgelsens vej. .

Overgivelse skal være fuldstændig og utrættelig uden forventninger til løsninger eller belønninger eller endog befrielse. Det er en vilje til at acceptere, hvad der sker. Overgivelse er ikke et individuelt selvs forsætlige handling, men den voksende bevidsthed om, at der ikke er et individuelt selv at overgive sig. Øvelse er rettet mod fjernelse af uvidenhed, ikke mod opnåelse af erkendelse.

Bhagavan: Der er kun to måder at erobre skæbnen eller at være uafhængig af den. Den ene er at spørge, hvis denne skæbne er og opdage, at kun egoet er bundet af det og ikke selvet, og at egoet ikke er eksisterende. Den anden måde er at dræbe egoet ved fuldstændig at overgive sig til Herren, indse ens hjælpeløshed og hele tiden sige: "Ikke jeg, men Du, åh Herre," opgive al følelse af "jeg" og "mit" og forlade det til Herren for at gøre, hvad han kan lide med dig. Overgivelse kan aldrig betragtes som fuldstændig, så længe den hengivne ønsker dette eller hint fra Herren. Sand overgivelse er Guds kærlighed for kærlighedens skyld og intet andet, ikke engang for frelsens skyld. Med andre ord er fuldstændig udryddelse af egoet nødvendig for at erobre skæbnen, uanset om du opnår denne udslettelse gennem selvforespørgsel eller gennem bhakti-marga.

Reinkarnation

Ifølge David Godman lærte Ramana Maharshi, at reinkarnationstanken er baseret på forkerte ideer om det enkelte selv som værende virkelige. Ramana Maharshi ville undertiden sige, at genfødsel eksisterer, for at træde frem til dem, der ikke var i stand til fuldt ud at forstå det enkelte selvs virkelighed. Men når denne illusorisme realiseres, er der ikke mere plads til ideer om reinkarnation. Når identifikationen med kroppen stopper, bliver enhver forestilling om død og genfødsel uanvendelig, da der ikke er nogen fødsel eller død inden for mig selv. Ramana Maharshi:

Reinkarnation eksisterer kun, så længe der er uvidenhed. Der er virkelig ingen reinkarnation overhovedet, hverken nu eller før. Der vil heller ikke være noget herefter. Det her er sandheden.

Baggrund

Indisk spiritualitet

Ifølge Wehr bemærkede CG Jung , at Ramana Maharshi ikke skal betragtes som et "isoleret fænomen", men som et tegn på indisk spiritualitet, "manifesteret i mange former i det daglige indiske liv". Ifølge Zimmer og Jung passede Ramana Maharshis udseende som en mauni , en stille helgen absorberet i samadhi , ind i allerede eksisterende indiske forestillinger om hellighed. De placerede den indiske hengivenhed over for Ramana Maharshi i denne indiske sammenhæng.

Ifølge Alan Edwards tjente det populære billede af Ramana Maharshi som en tidløs helgen også konstruktionen af en indisk identitet som indre-orienteret og åndelig, i modsætning til de britiske koloniherskeres undertrykkende, ydre-orienterede, materialistiske kultur:

Hinduer fra hele Indien kunne se på den rent åndelige Maharshi som et symbol, der inspirerede dem til at bevare deres karakteristiske nationale kultur og identitet, hvilket naturligvis indebar at tvinge briterne til at forlade Indien.

Shaivisme

Selvom Ramana Maharshis svar forklarer og inkorporerer elementer fra Advaita Vedanta, er hans åndelige liv stærkt forbundet med Shaivisme . Det tamilske kompendium af hengivne sange kendt som Tirumurai udgør sammen med Vedaerne , Shaiva Agamas og "Meykanda" eller " Siddhanta " Shastras den bibelske kanon for Tamil Shaiva Siddhanta. Som ung læste Ramana Maharshi, før han vågnede, Periya Puranam , historierne om de 63 tamilske hellige . I senere liv fortalte han disse historier til sine hengivne:

Da han fortalte disse historier, plejede han at dramatisere hovedpersonernes karakterer i stemme og gestus og syntes at identificere sig fuldstændigt med dem.

Ramana Maharshi betragtede selv Gud, guru og selv som manifestationer af den samme virkelighed. Ramana Maharshi betragtede selvet som hans guru i form af det hellige bjerg Arunachala , der anses for at være manifestation af Shiva . Arunachala er et af de fem vigtigste shaivit -hellige steder i Sydindien, som kan tilbedes gennem mantraet "Om arunachala shivaya namah!" og af Pradakshina , der gik rundt på bjerget, en øvelse som ofte blev udført af Ramana Maharshi. Spurgt om Arunachalas særlige hellighed, sagde Ramana Maharshi, at Arunachala er Shiva selv. I sine senere år sagde Ramana Maharshi, at det var Arunachalas åndelige kraft, der havde medført hans selvrealisering. Han komponerede de fem salmer til Arunachala som andagtssang. Ved de tre lejligheder, Venkataraman (Ramana) henviste til sig selv, brugte han navnet Arunachala Ramana . Ramana Maharshi plejede også at smøre sin pande med hellig aske, som et tegn på ærbødighed.

I senere liv blev Ramana Maharshi selv betragtet som Dakshinamurthy , et aspekt af Shiva som en guru af alle former for viden og udsteder af jnana . Dette aspekt af Shiva er hans personificering som den øverste eller den ultimative bevidsthed, forståelse og viden. Denne form repræsenterer Shiva i sit aspekt som lærer i yoga , musik og visdom og giver eksponering om shastraerne.

Kendskab til hinduistiske skrifter

I løbet af sin levetid, gennem kontakt med uddannede hengivne som Ganapata Muni, blev Ramana Maharshi bekendt med værker om Shaivisme og Advaita Vedanta og brugte dem til at forklare hans indsigt:

Folk spekulerer på, hvordan jeg taler om Bhagavad Gita osv. Det skyldes høresang. Jeg har ikke læst Gita eller gennemsøgt kommentarer for dens betydning. Når jeg hører en sloka (vers), tror jeg, at dens betydning er klar, og jeg siger det. Det er alt og intet mere.

Allerede i 1896, få måneder efter hans ankomst til Arunachala, tiltrak Ramana Maharshi sin første discipel, Uddandi Nayinar, der i ham anerkendte "den levende udførelse af Den Hellige Skrift". Uddandi var velbevandret i klassiske tekster om Yoga og Vedanta og reciterede tekster som Yoga Vasistha og Kaivalya Navaneeta i Ramana Maharshis nærvær.

I 1897 fik Ramana Maharshi følgeskab af Palaniswami, som blev hans ledsager. Palaniswami studerede bøger i tamilsk om Vedanta, såsom Kaivalya Navaneeta , Shankaras Vivekachudamani og Yoga Vasistha . Han havde svært ved at forstå tamilsk. Ramana Maharshi læste også bøgerne og forklarede dem for Palaniswami.

Allerede i 1900, da Ramana Maharshi var 20 år gammel, stiftede han bekendtskab med den hinduistiske munks og Neo-Vedanta- lærer Swami Vivekanandas lære gennem Gambhiram Seshayya. Seshayya var interesseret i yogateknikker og "plejede at bringe sine bøger og forklare sine vanskeligheder". Ramana Maharshi svarede på små papirstykker, som blev indsamlet efter hans død i slutningen af 1920'erne i et hæfte kaldet Vichara Sangraham , "Self-research".

Et af de værker, som Ramana Maharshi brugte til at forklare sine indsigter, var Ribhu Gita , en sang i hjertet af Shivarahasya Purana , en af 'Shaiva Upapuranas ' eller supplerende Purana vedrørende Shiva og Shaivite tilbedelse. Et andet værk, han brugte, var Dakshinamurthy Stotram , en tekst af Shankara. Det er en salme til Shiva, der forklarer Advaita Vedanta.

Ramana Maharshi gav sin godkendelse til forskellige veje og praksis fra forskellige religioner, med sin egen upadesa (instruktion eller vejledning givet til en discipel af hans guru), der altid pegede på de hengivnes sande selv .

Advaita Vedanta

Adi Shankara med disciple, af Raja Ravi Varma (1904)

I modsætning til den klassiske Advaita Vedanta understregede Ramana Maharshi den personlige oplevelse af selvrealisering i stedet for filosofisk argumentation og studiet af skriften. Ramana Maharshis autoritet var baseret på hans personlige erfaring, hvorfra han forklarede klassiske tekster om Yoga og Vedanta, som han stiftede bekendtskab med via sine hengivne. Arvind Sharma kvalificerer Ramana Maharshi som den vigtigste eksponent for oplevelsesmæssig Advaita , for at skelne hans tilgang fra Shankaras klassiske doktrinal Advaita . Fort klassificerer ham som en neo-Vedantin på grund af fokus på selvforskning i stedet for filosofiske spekulationer. Ramana Maharshi selv kaldte ikke sin indsigt advaita, men sagde, at dvaita og advaita er relative udtryk, baseret på en følelse af dualitet, mens jeget eller væren er alt, hvad der er.

Selvom Ramana Maharshis undervisning er i overensstemmelse med og generelt forbundet med hinduisme , Upanishads og Advaita Vedanta , er der forskelle med den traditionelle Advaitic -skole. Advaita anbefaler en negationistisk neti, neti ( sanskrit , "ikke denne", "ikke denne") vej eller mentale bekræftelser om, at jeget er den eneste virkelighed, såsom "Jeg er Brahman" eller "Jeg er Han", mens Ramana Maharshi gik ind for selvforespørgsel Nan Yar . I modsætning til traditionel Advaita Vedanta frarådede Ramana Maharshi kraftigt hengivne at tage en afstået livsstil og opgive deres ansvar. Til en hengiven, der følte, at han skulle opgive sin familie, som han beskrev som "samsara" ("illusion"), for at intensivere sin åndelige praksis, svarede Sri Ramana Maharshi:

Åh! Er det rigtigt? Hvad menes egentlig med samsara? Er det inden for eller uden? Hustru, børn og andre. Er det alt samsara? Hvad har de gjort? Find først ud af, hvad der egentlig menes med samsara. Bagefter vil vi overveje spørgsmålet om at opgive dem.

Religionsforskeren Lola Williamson har beskrevet indiske guruer som Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo og Swami Satchidananda Saraswati som at have udviklet "hindu-inspirerede meditationsbevægelser", også kaldet neo-Vedanta og modernistisk hinduisme. Læreren Philip Goldberg har angivet vestlige religiøse tænkere, der er påvirket af Ramana Maharshi, herunder Francis X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle og Ken Wilbur .

Eftermæle

Maharshi på et stempel fra Indien fra 1971

Selvom mange hævder at være påvirket af ham, offentliggjorde Ramana Maharshi sig ikke som en guru, hævdede aldrig at have disciple og udpegede aldrig nogen efterfølgere. Mens nogle få, der kom for at se ham, siges at være blevet oplyste gennem forening, anerkendte han ikke offentligt nogen levende person som frigivet ud over sin mor ved døden. Ramana Maharshi fremmede aldrig nogen slægt.

Med hensyn til Sri Ramana Ashram lavede Maharshi i 1938 en lovlig testamente for alle Ramanashram -ejendomme til sin yngre bror Niranjanananda og hans efterkommere. I 2013 drives Ramanashram af Sri Niranjanandas barnebarn Sri VS Raman. Ramanashram er juridisk anerkendt som en offentlig religiøs tillid, hvis formål er at opretholde det på en måde, der er i overensstemmelse med Sri Ramana Maharshis erklærede ønsker. Ashram bør forblive åben som en åndelig institution, så alle, der ønsker det, kan benytte sig af dets faciliteter.

I 1930'erne blev Maharshis lære bragt mod vest af Paul Brunton i hans A Search in Secret India . Stimuleret af Arthur Osborne begyndte Bhagawat Singh i 1960'erne aktivt at sprede Ramana Maharshis lære i USA. Ramana Maharshi er blevet yderligere populær i vest af neo-Advaita- bevægelsen via eleverne på HWL Poonja ; denne bevægelse giver en vestlig nyfortolkning af hans lære ved alene at lægge vægt på indsigt alene. Det er blevet kritiseret for denne vægtning, idet den forberedende praksis er udeladt. Ikke desto mindre er Neo-Advaita blevet en vigtig bestanddel af populær vestlig spiritualitet .

Arbejder

Skrifter

Ifølge Ebert følte Ramana Maharshi "aldrig rørt sig til at formulere sin undervisning af sig selv, hverken verbalt eller skriftligt". De få skrifter, han krediteres med "blev til som svar på spørgsmål stillet af hans disciple eller gennem deres opfordring". Kun et par salmer blev skrevet på eget initiativ. Skrifter af Ramana Maharshi er:

Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham , " Selvforespørgsel ". Svar på spørgsmål, samlet i 1901, udgivet i dialogform, genudgivet som essay i 1939 som A Cathechism of Inquiry . Også udgivet i 1944 i Heinrich Zimmer's Der Weg zum Selbst .
Sivaprakasam Pillai, Nān Yār? , "Hvem er jeg?". Svar på spørgsmål, samlet i 1902, første gang offentliggjort i 1923.
Fem salmer til Arunachala:
- Akshara Mana Malai , "The Marital Garland of Letters". I 1914, efter anmodning fra en hengiven, skrev Ramana Maharshi Akshara Mana Malai for sine hengivne at synge, mens de var på deres runder for almisse. Det er en salme til ros for Shiva, manifesteret som bjerget Arunachala. Salmen består af 108 strofer komponeret i poetisk tamil.
- Navamani Mālai , "The Necklet of Nine Gems".
- Arunāchala Patikam , "Elleve vers til Sri Arunachala".
- Arunāchala Ashtakam , "Otte strofer til Sri Arunachala".
- Arunāchala Pañcharatna , "Fem strofer til Sri Arunachala".
Sri Muruganar og Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sāra (Upadesha Undiyar) , "Essensen af undervisning". I 1927 startede Muruganar et digt om guderne, men bad Ramana Maharshi om at skrive tredive vers om upadesha , "undervisning" eller "instruktion".
Ramana Maharshi, Ulladu narpadu , "Fyrre vers om virkeligheden". Skrevet i 1928. Første engelske oversættelse og kommentar af SS Cohen i 1931.
Ullada Nārpadu Anubandham , "Virkelighed i fyrre vers: supplement". Fyrre strofer, hvoraf femten er skrevet af Ramana Maharshi. De andre femogtyve er oversættelser af forskellige sanskrit-tekster.
Sri Muruganar og Sri Ramana Maharshi (1930'erne), Ramana Puranam .
Ekātma Pañchakam , "Fem vers om selvet". Skrevet i 1947 efter anmodning fra en kvindelig hengiven.

Alle disse tekster er samlet i de samlede værker . Ud over originale værker har Ramana Maharshi også oversat nogle skrifter til fordel for hengivne. Han valgte, omarrangerede og oversatte 42 vers fra Bhagavad Gita til tamil og malayalam. Han har også oversat få værker som Dakshinamurti Stotra, Vivekachudamani og Dṛg-Dṛśya-Viveka, der tilskrives Shankarachaya .

Optagede samtaler

Flere samlinger af indspillede samtaler, hvor Sri Ramana Maharshi brugte tamil, telugu og malayalam, er blevet offentliggjort. De er baseret på skriftlige udskrifter, som blev "skyndsomt nedskrevet på engelsk af hans officielle tolke".

Sri Natanananda, Upadesa Manjari , "Oprindelse til åndelig undervisning". Optagelser af dialoger mellem Sri Ramana Maharshi og hengivne. Først udgivet på engelsk i 1939 som A Catechism of Instruction .
Munagala Venkatramaiah, Talks with Sri Ramana . Foredrag optaget mellem 1935 og 1939. Forskellige udgaver:
- Udskriv: Venkatramaiah, Munagala (2000), Talks With Sri Ramana Maharshi: On Realising Abiding Peace and Happiness , Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
- Online: Venkatramaiah, Munagala (2000), Talks with Sri Ramana. Tre bind i ét. Uddrag version (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram
- Venkataramiah, Muranagala (2006), Talks With Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
Brunton, Paul; Venkataramiah, Munagala (1984), Bevidst udødelighed: Samtaler med Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam
Devaraja Mudaliar, A. (2002), dag for dag med Bhagavan. Fra en dagbog af A. DEVARAJA MUDALIAR. (Dækker 16. marts 1945 til 4. januar 1947) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1, arkiveret fra originalen (PDF) den 19. november 2012 Samtaler registreret mellem 1945 og 1947.
Natarajan, AR (1992), A Practical Guide to Know Yourself: Conversations with Sri Ramana Maharshi , Ramana Maharshi Center for Learning, ISBN 81-85378-09-6

Erindringer

Frank Humphreys, en britisk politimand stationeret i Indien, besøgte Ramana Maharshi i 1911 og skrev artikler om ham, som først blev offentliggjort i The International Psychic Gazette i 1913.
Paul Brunton (1935), En søgning i hemmeligt Indien . Denne bog introducerede Ramana Maharshi for et vestligt publikum.
Cohen, SS (2003). Guru Ramana . Sri Ramanashram. Først udgivet 1956.
Chadwick, major AW (1961). A Sadhu's erindringer om Ramana Maharshi (PDF) . Sri Ramanashram.
Nagamma, Suri (1973). Breve fra Ramanasram af Suri Nagamma . Tiruvannamalai: Sriramanasasram.
Kunjuswami, Living with the Master . Optagelser af Kunjuswamis oplevelser med Ramana Maharshi fra 1920. ISBN 81-88018-99-6
GV Subbaramayya, Sri Ramana erindringer . "Kontoen dækker årene mellem 1933 og 1950".

Dokumentarer

Se også

Noter

Referencer

Kilder

Trykte kilder

Arulsamy, S. (1987), Saivism - A Perspective of Grace , New Delhi: Sterling Publishers
Brunton, Paul (1994), A Search in Secret India , York Beach, Maine: Samuel Weiser
Chapple, Christopher (1984), Introduktion til "The Concise Yoga Vasistha" , State University of New York
Cohen, SS (1980), Memoirs and Notes , Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam
Cornille, Catherine (1992), Guruen i indisk katolicisme: Tvetydighed eller mulighed for inkultur , Wm. B. Eerdmans Forlag
Coomaraswamy, Rama P. (2004), The Essential Ananda K. Coomaraswamy , World Wisdom
Dallapiccola, Anna (2002), Dictionary of Hindu Lore and Legend , ISBN 0-500-51088-1
Davis, Leesa S. (2010), Advaita vedanta og Zen -buddhisme. Dekonstruktive former for åndelig undersøgelse , Routledge
Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: His Life , Lulu.com
Edwards, Alan (2012), Ramana Maharshi og Colonial Encounter. Kandidatafhandling, Victoria University of Wellington (PDF)
Fields, Rick (1992), Hvordan svanerne kom til søen. A Narrative History of Buddhism in America , Shambhala
Flood, Gavin D. (2011), "Miracles in Hinduism", i Twelftree, Graham H. (red.), The Cambridge Companion to Miracles , Cambridge University Press
Forman, Robert (1999), Mysticism, Mind, Consciousness , SUNY Press
Forsthoefel, Thomas A. (2005), The Perennial Appeal of Ramana Maharshi. I: Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes (2005), Gurus In America, SUNY Tryk på
Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta , SUNY Press
Frawley, David (1996), Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Ayurvedas åndelige hemmeligheder , Motilal Banarsidass
Frawley, David (2000), Vedantic Meditation: Lighting the Flame of Awareness , North Atlantic Books
Ganesan, V., Ramana Periya Puranam , Sri Ramanasraman
Gilchrist, Cherry (1996), Teosofi. Alders visdom , HarperSanFrancisco
Godman, David (1985), Be As You Are (PDF) , Penguin, ISBN 0-14-019062-7, arkiveret fra originalen (PDF) den 29. december 2013
Godman, David (1994), Living by the Words of Bhagavan , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust
Godman, David (1998), Living by the Words of Bhagavan , Tiruvannamalai: Annamalai Swami Ashram
Gombrich, Richard (1996), Theravada -buddhismen. En social historie fra det gamle Benares til det moderne Colombo , Routledge
Hinduisme i dag (2007), hvad er hinduisme?: Moderne eventyr til en dyb global tro , Himalaya Academy Publications
Johnson, K. Paul (1994), Mestrene afslørede: Madam Blavatsky og myten om Great White Lodge , SUNY Press, ISBN 0-7914-2063-9
Jung, Carl G. (1948), De betekenis van de Indische Heilige. I: Heinrich Zimmer, "De weg tot het zelf" , 's-Graveland: Uitgeverij De Driehoek
King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge
Bhikshu, Krishna (2004) [1936], Sri Ramana Leela , Sri Ramanasramam
Lavoie, Jeffrey D. (2012), The Theosophical Society: The History of a Spiritualist Movement , Universal-Publishers
Lucas, Phillip Charles (november 2011), "When a Movement Is Not a Movement. Ramana Maharshi and Neo-Advaita in North America", Nova Religio: Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (2): 93–114, doi : 10.1525/nr.2011.15.2.93 , JSTOR 10.1525/nr.2011.15.2.93
Lucas, Phillip Charles (2014), "Non-Traditional Modern Advaita Gurus in the West and Their Traditional Modern Advaita Critics", Nova Religio: Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6–37, doi : 10.1525/ nr.2014.17.3.6
Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy , New World Library
McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Michaels, Axel (2004), hinduisme. Fortid og nutid , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta og modernitet , Ashutosh Prakashan Sansthan
Narasimha, Swami (1993), Selvrealisering: Sri Ramana Maharshis liv og lære , Sri Ramanasraman
Natarajan, AR (2006), Timeless in Time: Sri Ramana Maharshi , World Wisdom
Osborne, Arthur (2002) [1954], Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge (PDF) , Sri Ramanasramam
Osborne, Arthur (1959), The Mind of Ramana Maharshi , Jaico Publishing House
Paranjape, Makarand R. (2009), Another Canon: Indian Texts and Traditions in English , Anthem Press
Poonja, Sri HWL (2000), Sandheden er , Weiser Books
Ramana Maharshi (1982), Hvem er jeg? (Nan Yar?) (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram, arkiveret fra originalen (PDF) den 3. oktober 2012
Rao, P. Rajeswar (1991), The Great Indian Patriots, bind 2 , Mittal Publications
Renard, Philip (1999), Ramana Upanishad , Utrecht: Servire
Sadhu Om (2005), The Path of Sri Ramana, Part One (PDF) , Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama
Sadhu Om (2005b), Sri Ramanas vej, del to (PDF) , Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama
Sharma, Arvind (1993), The Experiential Dimension of Advaita Vedanta , Motilal Banarsidass Publishers
Sharma, Arvind (2006), Ramana Maharshi: The Sage of Arunachala , Pinguin, Viking
Sinari, Ramakant (2000), Advaita og Contemporary Indian Philosophy. I: Chattopadhyana (gen.ed.), "Videnskabshistorie, filosofi og kultur i den indiske civilisation. Bind II del 2: Advaita Vedanta" , Delhi: Center for studier i civilisationer
Singh, Sarina (2009), Lonely Planet, "Sydindien"
Sivaramkrishna, M. (2008), Sterling Book of Ramana Maharshi , Sterling Publishers Pvt. Ltd.
Sri Ramanasramam (1981), Bhagavan Sri Ramana: en billedlig biografi , Sri Ramanasramam
Thompson, Lewis (2011), Fathomless Heart: The Spiritual and Philosophical Reflections of an English Poet-Sage , North Atlantic Books
Venkataramiah, Munagala (1936), Samtaler med Sri Ramana Maharshi , Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam
Venkataramiah, Muranagala (2000), Talks With Sri Ramana Maharshi: On Realising Abiding Peace and Happiness , Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
Venkataramiah, Muranagala (2006), Talks With Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
Visvanathan, Susan (2010), The Children of Nature: The Life and Legacy of Ramana Maharshi. New Delhi: Roli/Lotus
Wehr, Gerhard (2003), Jung og Steiner: The Birth of a New Psychology , SteinerBooks
Williamson, Loal (2010), Transcendent in America: Hindu-Inspired Meditation Movements as New Religion , NYU Press
Zimmer, Heinrich (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharshi uit Tiruvannamalai [ Vejen til selvet ] (på hollandsk), 's Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Web-kilder

Oversættelser af indiske tekster

Yderligere læsning

Upadesa (åndelige instruktioner)

Muranagala Venkataramiah (2006), Talks With Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam; optegnelser over upadesa , instruktioner og svar af Ramana Maharshi som svar til besøgende
Godman, David (1994), Living by the Words of Bhagavan , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust

Biografi

Narasimha, Swami (1993), Selvrealisering: Sri Ramana Maharshis liv og lære , Sri Ramanasraman
Osborne, Arthur (2002) [1954], Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge (PDF) , Sri Ramanasramam

Baggrund

Friesen, J. Glenn (2006). "Ramana Maharshi: hinduistiske og ikke-hinduistiske fortolkninger af en jivanmukta" (PDF) . Citer journal kræver |journal=( hjælp )
David Godman, Paul Bruntons baggrund , en kritik af Friesens analyse
Edwards, Alan (2012), Ramana Maharshi og Colonial Encounter. Kandidatafhandling, Victoria University of Wellington (PDF)

Neurologiske tilgange

GK Pillai (2015), munke er fra Meditating Monkeys: Unraveling the Algorithm of True Spiritual Awakening
Shourie, Arun (2017), Two Saints: Spekulationer omkring og om Ramakrishna Paramahamsa og Ramana Maharishi. , Harper Collins

Languages

In other projects