Vijayadashami -Vijayadashami
| Vijayadashami | |
|---|---|
 Vijayadasami ærer Durgas og Ramas sejr over det onde afhængigt af regionen.
| |
| Også kaldet | Dashahra, Dasara, Navaratri, Dashain |
| Observeret af | Hinduer Navayana |
| Type | Religiøst, Kulturelt |
| Betydning | Fejrer det godes sejr over det onde |
| Festligheder | Markerer afslutningen på Durga Puja og Ramnavmi |
| Observationer | Pandaler , skuespil, samfundssamling, recitation af skrifter, puja , faste, nedsænkning af idoler eller afbrænding af Ravana. |
| Dato | āśvina māsa , śukla pakṣa , daśamī tithi |
| dato 2022 | 5 oktober |
Datoer for hinduistiske festivaler
Den hinduistiske kalender er lunisolær, men de fleste festivaldatoer er angivet ved hjælp af månedelen af kalenderen. En månedag er entydigt identificeret af tre kalenderelementer: māsa (månemåned), pakṣa (månedag) og tithi (månedag). Ydermere, når man specificerer masa, er en af to traditioner gældende, dvs. amānta / pūrṇimānta . Hvis en festival falder i månens aftagende fase, identificerer disse to traditioner, at den samme månedag falder i to forskellige (men på hinanden følgende) masaer . Et måneår er kortere end et solår med omkring elleve dage. Som følge heraf finder de fleste hinduistiske festivaler sted på forskellige dage i på hinanden følgende år på den gregorianske kalender. | |
| Del af en serie om |
| hinduisme |
|---|
 |
Vijayadashami , også kendt som Dussehra , Dasara eller Dashain , er en stor hinduistisk festival, der fejres i slutningen af Navaratri hvert år på det indiske subkontinent . Det observeres på den tiende dag i den hinduistiske kalendermåned Ashvin , den syvende måned i den hinduistiske Luni-Solar-kalender , som typisk falder i de gregorianske måneder september og oktober.
Vijayadashami observeres af forskellige årsager og fejres forskelligt, hovedsageligt i landene Indien og Nepal . I de sydlige, østlige, nordøstlige og nogle nordlige stater af Indien markerer Vijayadashami afslutningen på Durga Puja , og mindes gudinden Durgas sejr over bøffeldæmonen Mahishasura for at genoprette og beskytte dharma . I de nordlige, centrale og vestlige stater kaldes festivalen synonymt for Dasara (også stavet Dussehra, Dashahara). I disse regioner markerer det afslutningen på Ramlila og husker gud Ramas sejr over Ravana . Alternativt markerer det en ærbødighed for et af aspekterne af gudinden Devi , såsom Durga eller Saraswati.
Vijayadashami-fejringer omfatter processioner til en flod- eller havfront, der involverer at bære lerstatuer af Durga, Lakshmi, Saraswati, Ganesha og Kartikeya , akkompagneret af musik og chants, hvorefter billederne nedsænkes i vandet til opløsning og farvel. Andre steder, på Dasara, bliver tårnhøje billeder af Ravana, der symboliserer ondskab, brændt med fyrværkeri, som markerer ondskabens ødelæggelse. Festivalen starter også forberedelserne til Diwali , den vigtige lysfest, som fejres tyve dage efter Vijayadashami.
Etymologi
Vijayadaśamī ( विजयदशमी ) er en sammensætning af de to ord vijaya ( विजय , 'sejrrig') og daśamī ( दशमी , der ikke holder den tiende dag over den tiende dag), ikke den 10. Det samme hinduistiske festival-relaterede udtryk tager imidlertid forskellige former i forskellige regioner i Indien og Nepal, såvel som blandt hinduistiske minoriteter, der findes andre steder.
Ordet dussehra er den britisk engelske stavemåde af den indo-ariske tadbhava Dasahrā . Det er afledt af daśaharā ( दशहरा ), som er et sanskrit sammensat ord sammensat af daśama ( दशम , 'tiende') og ahar ( अहर् , 'dag').
Ramayana
Ravana kidnapper Sita og tager hende med til sit rige i Lanka (nu Sri Lanka ). Rama beder Ravana om at løslade hende, men Ravana nægter; situationen eskalerer og fører til krig. Efter at have udført streng bod i ti tusinde år, modtager Ravana en velsignelse fra skaberguden Brahma ; han kunne fremover ikke dræbes af guder, dæmoner eller ånder. Lord Vishnu inkarnerer som den menneskelige Rama for at besejre og dræbe ham og dermed omgå velsignelsen givet af Lord Brahma. En dødbringende og hård kamp finder sted mellem Rama og Ravana, hvor Rama dræber Ravana og afslutter hans onde styre. Endelig blev Dharma etableret på Jorden på grund af Ramas sejr over Ravana. Festivalen mindes det godes sejr over det onde.
Mahabharata
I Mahabharata er Pandavaerne kendt for at have tilbragt deres trettende år i eksil under skjult identitet i kongeriget Virata . Inden de tog til Virata, er de kendt for at have hængt deres himmelske våben i et Shami-træ til opbevaring i et år. Under deres eksil dræber Bhima Kichaka for at chikanere pandavaens kone, Draupadi .
Da han hørte om Kichakas død, antager Duryodhana , at Pandavaerne gemte sig i Matsya. Et væld af Kaurava -krigere angriber Virata, formentlig for at stjæle deres kvæg, men i virkeligheden ønsker de at gennembore Pandavaernes slør af anonymitet. Fuld af bravader forsøger Viratas søn Uttara at tage imod Kaurava-hæren alene, mens resten af Matsya-hæren er blevet lokket væk for at kæmpe mod Susharma og Trigartas. Som foreslået af Draupadi tager Uttar Arjun (i sin forklædning som eunuk Brihannala) med sig som sin vognmand. Da han ser Kaurava-hæren, mister Uttara sin nerve og forsøger at flygte. Så afslører Arjuna sin identitet og sine brødres identitet. Arjuna tager Uttar med til træet, hvor Pandavaerne gemte deres våben. Arjuna henter sin Gandiva efter at have tilbedt træet, da Shami-træet beskyttede Pandavaernes våben i det hele år. Arjuna genopretter tråden fra Gandiva, trækker og slipper den – hvilket giver en forfærdelig snert. På samme tidspunkt ventede Kaurava-krigere spændt på at få øje på Pandavaer. Tvisteforhandlinger fandt sted mellem Karna og Drona .
Karna fortalte Duryodhana, at han nemt ville besejre Arjuna og føler sig ikke truet af Dronas ord, da Drona med vilje roste Arjuna, da Arjuna var Dronas yndlingselev. Ashwathama støtter sin far ved at rose Arjuna. Så ankommer Arjuna til slagmarken.
Regionale variationer
Nordindien
I det meste af det nordlige og vestlige Indien fejres Dasha-Hara (bogstaveligt talt "ti dage") til ære for Rama . Tusindvis af drama-danse-musikspil baseret på Ramayan og Ramcharitmanas ( Ramlila ) opføres på udendørs messer over hele landet og i midlertidigt byggede scenepladser med billeder af dæmonerne Ravan, Kumbhakarna og Meghanada . Billederne brændes på bål om aftenen i Vijayadashami eller Dussehra. Mens Dussehra observeres på samme dag i hele Indien, varierer festlighederne, der fører til det. Mange steder er "Rama Lila" eller den korte version af historien om Rama, Sita og Lakshmana opført i løbet af de 9 dage før den, men i nogle byer, såsom Varanasi , er hele historien frit udspillet ved opførelse -kunstnere foran offentligheden hver aften i en måned.
Performancekunsttraditionen under Dussehra-festivalen blev indskrevet af UNESCO (De Forenede Nationers Uddannelses-, Videnskabelige og Kulturelle Organisation) som en af "menneskehedens immaterielle kulturarv" i 2008. Festlighederne, oplyser UNESCO, omfatter sange, fortælling, recital og dialog. baseret på den hinduistiske tekst Ramacharitmanas af Tulsidas . Det fejres over det nordlige Indien for Dussehra, men især i historisk vigtige hinduistiske byer Ayodhya , Varanasi , Vrindavan , Almora , Satna og Madhubani . Festivalen og den dramatiske udformning af historien fyldt med dyder versus laster er organiseret af fællesskaber i hundredvis af små landsbyer og byer, der tiltrækker en blanding af publikum fra forskellige sociale, kønsmæssige og økonomiske baggrunde. I mange dele af Indien er publikum og landsbyboere med og deltager spontant, hjælper kunstnerne, andre hjælper med sceneopsætning, make-up, billeder og lys. Disse kunster slutter om natten til Dussehra, hvor Ramas sejr fejres ved at brænde den onde Ravans og hans kollegers billeder.
Himachal Pradesh
Kullu Dussehra fejres i Kullu-dalen i Himachal Pradesh og er regionalt kendt for sin store messe og parade, der anslås af en halv million mennesker. Festivalen er et symbol på det godes sejr over det onde af Raghu Nath, og fejres ligesom andre steder på det indiske subkontinent med en procession. Det særlige ved Kullu Dussehra processionen er ankomsten af flåder indeholdende guddomme fra forskellige dele af de nærliggende regioner og deres rejse til Kullu .
Karnataka
Vijayadashami fejres på en række forskellige måder i det sydlige Indien . Festlighederne spænder fra at tilbede Durga, oplyse templer og store forter som i Mysore til at vise farverige figurer, kendt som en golu .
Festivalen spillede en historisk rolle i det 14. århundredes Vijayanagara-imperium , hvor den blev kaldt Mahanavami . Den italienske rejsende Niccolò de' Conti beskrev festivalens intensitet og betydning som en storslået religiøs og krigsmæssig begivenhed med kongelig støtte. Begivenheden ærede Durga som krigergudinden (nogle tekster refererer til hende som Chamundeshwari). Fejringerne var vært for atletiske konkurrencer, sang og dans, fyrværkeri, en militærparade og velgørende gaver til offentligheden.
Byen Mysore har traditionelt været et vigtigt centrum for Dasara-Vijayadashami-fester.
Denne festival kaldes Dasara i Karnataka, og 10 dages festivalen fejres som Shara navaratri, hvor gudinden i hvert tempel bliver tilbedt i 10 dage i 10 former med forskellige Alankar/former for at betegne forskellige gudinders avatar. Mange kulturelle programmer og konkurrencer er organiseret i mange byer som Mysuru , Shivamoga , Bengaluru osv., og templets gudinder tages i procession på 10. aften for at markere sejren over onde ting og markere krigen som fuldført. Folk i Karnataka udveksler blade af Shami-træet ( https://en.m.wikipedia.org/wiki/Prosopis_cineraria ) som symbol på guld på 10. dagsaften, der markerer sejren over dæmonen. En anden Navaratri-tradition i Karnataka har været at dekorere en del af ens hjem med kunstdukker kaldet Gombe eller Bombe, der ligner Golu-dukker fra Tamil Nadu. En Gaarudi Gombe med kunsttema, der byder på folkedanse, der inkorporerer disse dukker, er også en del af fejringen.
En anden betydningsfuld og bemærkelsesværdig tradition i flere sydindiske regioner har været indvielsen af denne festival til Saraswati , den hinduistiske gudinde for viden, læring, musik og kunst. Hun bliver tilbedt sammen med redskaber til ens fag under denne festival. I Sydindien vedligeholder, renser og tilbeder folk deres instrumenter, arbejdsredskaber og redskaber til deres levebrød under denne festival, og mindes gudinden Saraswati og Durga .
Børn i alderen 3-4 år, som er nye i skolen, får adgang til skolen på Vijayadashami-dagen.
Vestindien
_Vijaya_Dashami_The_art_work_India_October_2013.jpg)
I Gujarat er både gudinden Durga og Lord Rama æret for deres sejr over det onde. Faste og bønner i templer er almindelige. En regional dans kaldet Dandiya Raas , der udsætter farverigt dekorerede pinde, og Garba , det vil sige dans i traditionel kjole, er en del af festlighederne natten igennem.
Gondi-folket fejrer i stedet Ravan ved at bære et billede af ham, der rider på en elefant og synger lovprisninger til ham, da de betragter Ravan som deres forfader og en af deres guder. I Goa er denne festival lokalt kendt som Dasro i Konkani , markerer gudinden Durgas sejr over dæmonen Mahishasura , afslutter festlighederne. Insignier kendt som Taranga spiller en vigtig rolle i festlighederne, som er hellige paraplyer, der symboliserer landsbyguderne. Ved mange templer afholdes en dans af Tarangas. Orakler er forbundet med Dasara i Goa . På denne dag afholdes et ritual kaldet Seemollanghan af guderne. For dette folk gør en symbolsk krydsning af grænsen til deres landsby. Guddommernes ikoner bæres i en storslået procession. Traditionen sporer sine rødder til oldtiden, hvor konger ville krydse grænsen til deres rige for at føre krig med naboriget. Efter Seemollanghan er der en tradition, hvor folk udveksler Aaptyachi pana . Disse blade symboliserer guld, og ritualet er en symbolsk repræsentation af udvekslingen af guld.
Festivalen fejres også som en høstfest af landmænd og har en vigtig tilknytning til landbrugsaktiviteter. Ved Dussehra er Kharif-afgrøder som ris, guar, bomuld, sojabønner, majs, fingerhirse, bælgfrugter generelt klar til høst, bønderne begynder deres høst på dagen. Landmænd bringer afgrøder som Kharif-afgrøder fra deres marker til videre forarbejdning og til handel. På grund af dette stiger daglige ankomster af disse afgrøder på landets markeder normalt betydeligt i denne periode.
Festivalen har været historisk vigtig i Maharashtra. Maratha-styrker i det 17. og 18. århundrede, inklusive dem fra Shivaji og Peshwa'erne, ville starte deres nye militære kampagner på Dasara. I North Maharashtra er denne festival kendt som Dasara , og på denne dag bærer folk nyt tøj og rører ved fødderne af ældre mennesker og guder i landsbytemplet. De guddomme, der blev installeret på den første dag af Navaratri, er nedsænket i vand. Observatører besøger hinanden og udveksler slik. Mange samfund i Maharashtra inklusive stammesamfundene Warli og Kokna udveksler blade af Apta-træet som symbol på guld.
I Mewar -regionen i Rajasthan og Gujarat er både Durga og Rama blevet fejret på Vijayadashami, og det har været en stor festival for Rajput-krigere.
Østindien
I Vestbengalen observeres Vijayadashami som Bijoya Dashomi, umiddelbart efter dagen for Dashomi (den tiende dag i Navaratri ). Det er præget af processioner, hvor lerstatuer tages til en flod eller et hav for et højtideligt farvel til Durga. Mange markerer deres ansigter med vermilion ( sindoor ) eller bærer rødt tøj. Det er en følelsesladet dag for nogle hengivne, især bengalerne, og endda for mange ateister, da menigheden synger farvel-sange. Da processionen når vandet, nedsænkes lerstatuerne af Durga og hendes fire børn; leret opløses, og de menes at vende tilbage til Kailasha-bjerget med Shiva og til kosmos generelt. Folk uddeler slik og gaver og besøger venner og familiemedlemmer. Nogle samfund, såsom dem nær Varanasi, markerer den ellevte dag, kaldet ekadashi , ved at besøge et Durga-tempel.
Nepal
I Nepal følger Vijayadashami festivalen Dashain . Unge besøger de ældste i deres familie, fjernere kommer til deres hjemlige hjem, og elever besøger deres skolelærere. De ældste og lærere byder de unge velkommen og velsigner dem for dydig succes og fremgang i det kommende år. Det fejres i 15 dage fra Shukla Paksha til Poornima.
Se også
Noter
Referencer
Bibliografi
- Amazon, Laura (2012). Gudinden Durga og den hellige kvindelige magt . University Press of America. ISBN 9780761853145. Hentet 5. februar 2017 .
- Coburn, Thomas B. (1991). Encounting the Goddess: En oversættelse af Devi-Mahatmya og en undersøgelse af dens fortolkning . State University of New York Press. ISBN 0791404463.
- Reid-Bowen, Paul (2012). Cush, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (red.). Encyclopedia of Hinduism . Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism . Infobase udgivelse. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Kinsley, David (1988). Hinduistiske gudinder: Visioner om det guddommelige feminine i den hinduistiske religiøse tradition . University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N–Z . The Rosen Publishing Group. ISBN 0-8239-2287-1.
- McDaniel, juni (2004). Tilbyder blomster, fodre kranier: Populær gudindetilbedelse i Vestbengalen . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
- McDermott, Rachel Fell (2001). Mother of My Heart, Daughter of My Dreams: Kali and Uma in the Devotional Poetry of Bengal . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Rocher, Ludo (1986). Puranaerne . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Rodrigues, Hillary (2003). Rituel tilbedelse af den store gudinde: Durga Pujas liturgi med fortolkninger . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- "Navratri – hinduistisk festival" . Encyclopedia Britannica . 2017 . Hentet 21. februar 2017 .
- "Dussehra – hinduistisk festival" . Encyclopedia Britannica . 2014 . Hentet 21. februar 2017 .
eksterne links
- Mysuru (Karnataka) Dasara Festival på mysoredasara.gov.in
- Dussehra i Telangana på telanganatourism.gov.in