Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno (Verethragna) om Kanishka I , 2. århundrede e.Kr.

Del af en serie om
Zoroastrianisme
Atar (brand), et primært symbol på zoroastrianisme
Primære emner Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Persien/Iran Faravahar Avestan
Guddommelige enheder Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Skrift og tilbedelse Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Brandtempler 101 navne på Ahura Mazda Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Cypress af Kashmar Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta Revayats Ab-Zohr
Regnskaber og sagn Dēnkard Bundahišn Bog om Arda Viraf Bog om Jamasp Historien om Sanjan Chinvat Bridge Frashokereti
Historie og kultur Zurvanisme Mazdakisme Khurramitter Kalender Festivaler Ægteskab Begravelse
Tilhængere Zoroastriere i Indien Zoroastriere i Iran Parsis Zoroastrianisme i USA Iranere Forfølgelse af zoroastriere
relaterede emner Kritik af zoroastrianisme
Religionsportal
v t e

Verethragna (avestan: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) er en iransk guddom.

Det neutrale substantiv verethragna er relateret til Avestan verethra , 'forhindring' og verethragnan , 'sejrrig'. Dette begreb repræsenterer guddommeligheden Verethragna, der er hypostasen af "sejr" og "som en sejrgiver gav Verethragna tydeligvis den største popularitet i gamle dage." I zoroastrisk mellempersisk blev Verethragna 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām, hvorfra Vahram, Vehram, Bahram, Behram og andre varianter stammer.

Ordet hænger sammen med den vediske sanskrit . Den vediske gud Indra svarer muligvis til Verethragna fra den zoroastriske avesta, da den vediske vr̥tragʰná-, der overvejende er et epitet på Indra, svarer til substantivet verethragna-.

Navnet og til en vis grad guddom var lånt til armensk Վահագն Vahagn og Վռամ Vṙam , og har kognater i buddhistisk Sogdian 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣn , Manichaen Parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno . Mens figuren af Verethragna er meget kompleks, er der også blevet trukket paralleller mellem Puranic Vishnu , Manichaean Adamas , Chaldean/Babylonian Nergal , Egyptian Horus , Hellenic Ares og Heracles .

I skriften

I Bahram Yasht

Yasht 14 , lovsangen til Verethragna, "skønt den er dårligt bevaret, indeholder, hvad der virker meget arkaiske elementer" Derbeskrives Verethragna som "den højest bevæbnede" ( Yasht 14.1), den "bedst udstyrede med magt" (14.13) , med "brusende herlighed" (14.3), har "erobring af overlegenhed" (14.64) og er i konstant kamp med mænd og dæmoner (14.4, 14.62).

Verethragna er ikke udelukkende forbundet med militær magt og sejr. Så for eksempel er han forbundet med seksuel styrke og "giver virilitet" ( Yasht 14.29 ), har "evnen til at helbrede" (14.3) og "gør vidunderlig". Den Yasht begynder med en opregning af de ti former, hvori guddommeligheden vises: Som en heftig vind (14,2-5); som en bevæbnet kriger (14.27) og som en teenager på femten (14.17); og i de resterende syv former som dyr: en tyr med guld af horn (14,7); en hvid hest med ører og en snude af guld (14,9); en kamel i varme (14.11-13); et vildsvin (14.15); en rovfugl ( veregna , 14.19-21); en vædder (14,23); og en vild ged (14,25). Mange af disse inkarnationer deles også med andre guddommeligheder, for eksempel tilskrives ungdommen, tyren og hesten også Tishtrya . På samme måde er fuglen, kamelen og vinden til Vayu-Vata , et andet medlem af den zoroastriske pantheon forbundet med kampsejr.

I andre tekster

Sammen med Čistā er Verethragna en hovedfælle med Mithra ( Mihr Yasht 10.70). Flere afsnit af Bahram Yasht optræder også i salmer dedikeret til andre guddommeligheder, men det er sjældent muligt at afgøre i hvilken retning disse sektioner blev kopieret.

Identifikationen af ​​Verethragna som et vildsvin i Yasht 14 fik Ilya Gershevitch til at identificere Dāmōiš Upamana-en vildsvin i Avestan-salmen til Mithra-til at være et alter-ego af Verethragna.

I kultur og tradition

Statue af Herkules i Behistun , dedikeret i navnet "Herakles Kallinikos" (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, "Hercules herlig i sejr") af en seleukidisk guvernør i 148 fvt. Nogle har fortolket det som en hellenistisk -era skildring af Verethragna som Herakles . Kermanshah , Iran .

I det zoroastriske hierarki

I zarathustriske hierarki af guder, Bahram er en hjælper af Asha Vahishta (avestan, midt persisk: Ardvahisht ), den Amesha Spenta ansvarlig for armaturer. I den zoroastriske kalender, der blev indført i den sene Achaemenid -æra (648-330 fvt), er den tyvende dag i måneden dedikeret til Bahram ( Siroza 1.20).

I de senere mellempersiske tekster æres Bahram især som en af Amesha Spentas , hvilket effektivt giver ham den høje rang for hans succes med at køre Angra Mainyu tilbage

Som navnet på en planet

I de astronomiske og kalendriske reformer af Sasanian (224-651 CE) fik planeten Mars navnet Bahram. Zaehner tilskriver dette de synkretiske påvirkninger fra det kaldeiske astral-teologiske system, hvor babylonisk Nergal både er krigsguden og navnet på den røde planet. (se også: "Fatalistisk" Zurvanisme ).

I navnet på en brandklasse

Ifølge Boyce, den nuværende udtryk Atash -Behram som navnet på den helligste klasse af brande er en sammenblanding af den adjektiviske "Victorious Fire" med "Fire of Bahram" Førstnævnte er den måde, det ser ud i Mellemøsten persiske indskrifter sådanne som Kartir- indskriften i Kabah-i Zardusht , mens sidstnævnte er det, der nu forstås ved udtrykket Atash-Behram . Gnoli tilskriver ændringen en naturlig misforståelse "i islamisk tid ved et gradvist forfald i den zoroastriske præsteundervisning"

I kunst og ikonografi

Kushan hersker Kanishka I med gud Orlagno (Verethragna).

Det eneste bevis på en kult fremgår af beretningen om Strabo i det første århundrede , der rapporterer, sandsynligvis på Nearchus myndighed , at karmanerne tilbad en sejrlighed ( Geographika , 15.2.14). At dette var Bahramb / Verethragna er usandsynligt, hvis han ifølge Strabo var deres "eneste gud". Beretningen afslører imidlertid, at krigets guddommeligheder var kendt af de mennesker, der ikke var fra det iranske plateau, hvilket også kommer fra Herodot (4.59.62).

Under Seleukiderne (330–150 fvt) og Arsacider (250 fvt - 226 fvt), det vil sige i imperierne påvirket af den græske kultur, blev Verethragna både identificeret som Ares og forbundet med Herakles , og fik det græske navn Artagnes Denne synkretisme er godt attesteret i statuer og ikonografi, især i indskriften af Antiochus I Theos fra Commagene , hvor alle tre navne forekommer sammen.

At Bahram blev betragtet som rejsendes skytsguddommelighed, afspejles måske af guddommelighedens livsstilskulptur på hovedvejen ved Behistun. Der hviler Bahram med en bæger i hånden, en kølle ved hans fødder og et løvehud under ham.

I den tidlige sasaniske periode er Bahram stadig repræsenteret som den græske Herakles. I reliefen fra Ardeshir I i Naqs-e Rajab III fremstår Bahram som en af ​​de to mindre figurer mellem Ahura Mazda og kongen. Der har han en løvehud i venstre hånd og svinger en kølle i højre side. Den anden lille figur - som synes at være hylder Bahram - er fremtiden kongen Bahram jeg .

Bahram optræder også som vinger eller som en rovfugl i de sasaniske kongers kroner. Denne ikonografi optræder først i kronen på Bahram II, som også bærer navnet på guddommeligheden. Et lignende billede vedtages af Peroz (hvis navn også betyder 'sejrrig') såvel som af Khosrau Parwez (igen betyder Parwez 'altid sejrrig'). På samme måde kroner vildsvin og ørnehoveder på kasketter prinsernes hoveder. Ornefigurer er udbredt i sasaniansk kunst og forekommer i alt fra tekstiler til stuk og i sølvpynt, mønter og sæler. Der er fundet andre dyremotiver, der minder om Bahrams aspekter (se de ti former for Bahram i Avesta ovenfor). Fuglemotivet på brandaltre fra den sasaniske æra menes også at repræsentere Bahram.

Som navnet på konger

Bahram var navnet på seks sasaniske konger:

• Bahram I , r. 271-274. Søn og efterfølger af Shapur I
• Bahram II , r. 274-293. Søn og efterfølger til Bahram I
• Bahram III , r. 293. Søn og efterfølger af Bahram II
• Bahram IV , r. 388–399. Søn og efterfølger af Shapur III
• Bahram V , r. 420–438. Søn og efterfølger af Yazdegerd I
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Efterfølger af Hormizd IV

I Avestan -stipendium

Et vildsvin i en kalkmaleri ved Bamiyan , symbol på den mazdanske sejrsgud Verethragna. 6.-7. Århundrede e.Kr.

Fortolkningen af ​​guddommeligheden var engang et af de mere omdiskuterede områder inden for zoroastrisk videnskab, da teorierne om oprindelse afspejlede en radikal revolution i etiske, moralske og religiøse værdier.

Primært fordi det avestanske adjektiv verethragnan (sejrherrig) havde et tilsvarende vedisk udtryk vrtrahan, hvor det fremtrådte "overvejende [som] en kvalifikation af Indra", accepterer zoroastriere og hinduer, at der i indo-iransk tid eksisterede krigerguden Indra, og at Avestan Verethragna måske være analog med den guddommelige figur. Sanskrit -kendte Verethragna er Vritraghna, som er et epitet for Indra i vedisk litteratur, og også han er ødelæggeren af ​​" Vritra ", en Asura, hvis navn bogstaveligt betyder hindring.

Men vestlige forskere er imod denne identifikation. I Avesta er det heltekrigeren -præsten Fereydun, der kæmper mod slangen Aži Dahāka (som i kraft af 'Azi' er slægt med sanskrit 'Ahi', slange - af teoriens tilhængere - er forbundet med Vedic Vritra ). En vestlig forsker hævder, at i Vedaerne er tilnavnet 'helt' ( sura ) i sig selv udelukkende forbeholdt Indra , mens det i Avesta anvendes på Thraetaona og andre ikke-guddommelige figurer. Udtrykket "sejrrig" er ikke begrænset til Verethragna , men er også en ejendom for en række andre figurer, både guddommelige og dødelige, herunder Thraetaona . Så mens det i Vedaerne er det Indra, der opdager Soma , i Avesta er det mennesker, der først trykker på Haoma, og Thraetaona tilskrives at være "opfinderen af ​​medicin". I Vedaerne, Indra slår med Vajra , men i Avesta vazra er Mithra 's våben.

Forsøg på at løse disse indvendinger førte til udviklingen af ​​en anden teori, hvor der udover sejrens præhistoriske guddommelighed også var en dragedrabende helt Indra . Mens iranerne derefter beholdt figurerne uafhængigt af hinanden, forenede indianerne de to (efterlod et ekko i karakteren Trita Aptya ).

Også denne teori havde sine problemer, især det faktum, at Indra åbenbart allerede var en guddommelig skikkelse, og ikke en mand, i Mittani -traktaterne , hvor han optræder i selskab med Mitra og Varuna . Det rejser igen flere spørgsmål, da traktaterne gentager Rig Vedas påkaldelse af alle tre som kontraktbeskyttere, igen ikke en ejendom, der er forbundet med Verethragna .

Men som Benveniste og Renou demonstrerede, kunne mange af indsigelserne mod den første teori negeres, hvis beviserne blev gennemgået i lyset af, at Verethragnas hovedtræk ikke var at dræbe skadelige væsner, men at overvinde forhindringer ( verethra ), i især for at fjerne blokeringen af ​​strømmen af apas , vandene, det helligste af elementerne.

Paul Thieme var enig i dette hovedtræk, men præciserede, at selvom rigdom af arkaiske elementer i Bahram Yasht tydeligt peger på den præ-zoroastriske æra, er fortolkningen af ​​egennavne "stærkt formodende", og "under ingen omstændigheder får vi en afgørende argument mod deres indo-ariske eller gamle indiske karakter "Vedtager" den nøjagtige sproglige og eksegetiske analyse "af Benveniste og Renou, afslutter Thieme" Proto-ariske *Indra har overtaget funktionerne som en proto-arisk gud *Vrtraghna . " Da han bemærker, at Vrtrahan kun er navnet på Indra i de senere sanskrittekster (men ikke i Rig Veda), tilføjer Thieme "der er ingen gyldig begrundelse for at antage, at det proto-ariske adjektiv *vrtraghan specifikt var forbundet med *Indra eller andre særlig gud. "

Referencer

Bibliografi