1969 Hvidbog - 1969 White Paper

Oprindelige folk
i Canada
En bronzestatue i naturlig størrelse af en aboriginal og ørn over ham; der er en bjørn til højre for ham og en ulv til venstre, de kigger alle opad mod en blå og hvid himmel
Historie
Politik
Kultur
Demografi
Lingvistik
Religioner
Indeks
MAYA-g-log-cal-D10-Ok.svg Indfødte Nordamerika Canada portal
Maple Leaf (fra roundel) .svg 

Den 1969 Hvidbogen (officielt titlen erklæring om den canadiske regering om indisk politik ) var et politisk oplæg forslag fremsat af den canadiske regering i relation til First Nations . Premierminister Pierre Trudeau og hans minister for indiske anliggender , Jean Chrétien udsendte papiret i 1969. Hvidbogen foreslog at afskaffe alle juridiske dokumenter, der tidligere havde eksisteret, herunder (men ikke begrænset til) den indiske lov og alle eksisterende traktater inden for Canada , der omfatter canadisk aboriginal lov . Det foreslog at assimilere First Nations som en etnisk gruppe, der er lig med andre canadiske borgere. Hvidbogen blev mødt med udbredt kritik og aktivisme, hvilket fik forslaget til officielt at blive trukket tilbage i 1970.

Hvidbogen foreslog lovgivning for at fjerne indisk status . Oprindelige mennesker ville få fulde rettigheder som borgere i stedet for at blive betragtet som afdelinger i staten. First Nations Peoples ville blive indarbejdet fuldt ud i provinsregeringsansvaret som lige canadiske borgere, og reservestatus ville blive fjernet; love om privat ejendom ville blive pålagt i oprindelige samfund. Eventuelle særlige programmer eller overvejelser, der havde været tilladt for First Nations -mennesker i henhold til tidligere lovgivning, ville blive opsagt. Regeringen mente, at sådanne særlige hensyn handlede for at adskille indiske folk fra andre canadiske borgere.

Baggrund

Efter at have kæmpet i den første og anden verdenskrig på vegne af Det Forenede Kongerige vendte First Nations -folk hjem motiverede for at forbedre deres status og levevilkår i Canada. I 1945, at regeringen afskaffede pass-system , der i 60 år havde begrænset status indianere til reserverne. De kunne kun rejse med et pas udstedt af en indisk agent. Med mere bevægelsesfrihed kunne statusindianere blive mere involveret i det canadiske samfund. Parlamentet oprettede et særligt fælles udvalg i 1946, som ved hjælp af Senatet og Underhuset søgte at vurdere virkningerne af den indiske lov fra 1876. I 1959 fik status indianere stemmeret ved canadiske valg og at holde embedet. (Ikke-status indianere havde stemmeret siden 1876).

I slutningen af ​​1950'erne fortsatte aktivismen med at stige på reserver; i 1960'erne havde en udbredt borgerrettighedsbevægelse blomstret op. I 1963 offentliggjorde journalisten Peter Gzowski en artikel "Our Alabama" i Maclean's , hvor han udforskede mordet på Allan Thomas ( Saulteaux ) den 11. maj 1963 af ni hvide mænd i Saskatchewan . Han rapporterede, at drabet virkede tilfældigt accepteret af den lokale hvide befolkning; Gzowski fik at vide, at Thomas "bare var en indianer".

I slutningen af ​​1960'erne, inspireret af Black Power -bevægelsen i USA, var der opstået en Red Power -bevægelse i Canada. Flere aktivister gik ind for aggressive handlinger, citerede Malcolm X og sagde, at de ville nå deres egne mål "på alle nødvendige måder". Malcolm X talte ikke om status som First Nations -folk i Canada, men hans militante fortaler for Black Pride, racemæssig separatisme og en vilje til at bruge vold gjorde ham til en helt i Canadas spirende "Red Power" -bevægelse.

Aktivister noterede overgreb fra First Nations -folk og de beklagelige forhold, hvor mange blev tvunget til at leve. I 1963 bestilte føderale regering antropolog Harry B. Hawthorn at undersøge de sociale forhold for First Nations -folk i Canada. I 1966 udgav han sin rapport, A Survey of the Contemporary Indians of Canada: Economic, Political, Educational Needs and Policies . Han konkluderede, at Canadas aboriginalske folk var den mest marginaliserede og dårligt stillede gruppe blandt den canadiske offentlighed. Det beskrev dem som "borgere minus." Hawthorne tilskrev disse betingelser til mange års dårlig regeringspolitik, især det indiske boligskolesystem , som ikke lykkedes at give eleverne de nødvendige færdigheder til at lykkes i den moderne økonomi. Hawthorne sagde, at alle tvungne assimileringsprogrammer, f.eks. Boligskolerne, bør afskaffes, og at aboriginalske folk skal ses som "borgere plus" og gives muligheder og ressourcer til selvbestemmelse.

I 1968 vandt Venstre under deres nye leder, Pierre Trudeau , valget af det pågældende år under parolen om at skabe det "Retfærdige samfund". I slutningen af ​​1968 satte Jean Chrétien , ministeren for indiske anliggender , som en del af det "retfærdige samfund" sig for at ændre den indiske lov . Den føderale regering udsendte informationshæftet Choosing a Path og konsulterede aboriginalsamfund i hele Canada for at forfølge en ændring af den indiske lov . I 1969 blev der sendt en CBC -tv -dokumentar om livet på reserver i det nordlige Saskatchewan. Det fokuserede på flere uløste mord på indianere og Metis og indebar, at de blev dræbt af hvide. Lederen af ​​dokumentaren karakteriserede reserverne i det nordlige Saskatchewan, hvor folket levede på fattigdomsniveau i en tredje verden, som " Mississippi of Canada", der henviste til en fattig stat i det dybe syd i USA. Han henledte offentlighedens opmærksomhed på First Nations -spørgsmålet.

I maj 1969 holdt regeringen et møde mellem regionale aboriginale ledere fra hele landet i Ottawa . Det hørte deres bekymringer om aboriginale og traktatrettigheder , jordtitel , selvbestemmelse, uddannelse og sundhedspleje. Efter konsultationerne præsenterede Chrétien regeringens hvidbog for Underhuset den 25. juni 1969.

Trudeaus filosofi havde en tendens til at favorisere individuelle rettigheder frem for gruppens rettigheder. For eksempel argumenterede han for, at den bedste måde at beskytte fransk-canadiske rettigheder på, som i Quebec, var at styrke individuelle rettigheder. Men gruppens rettigheder blev begunstiget af mange af hans andre fransk-canadiere. På baggrund af denne baggrund havde Trudeau sat spørgsmålstegn ved den indiske lov og foreslået at afskaffe den. Trudeau betragtede den indiske lov som en anomali, der behandlede en gruppe canadiere som forskellige fra de andre.

Bestemmelser

Ved fremlæggelsen af ​​hvidbogen i 1969 foreslog Trudeau og Chrétien den som et definitivt middel til at håndtere First Nations -spørgsmål. De foreslog, at eksisterende politikker, der kun gjaldt for oprindelige folk, var diskriminerende, da de ikke gjaldt andre canadiske borgere. Papiret foreslog at eliminere indisk status som en særskilt juridisk status i Canada. Avisen sagde, at dette ville gøre First Nations Peoples lig med andre canadiere ved at gøre dem til officielle canadiske borgere med franchisen. Papiret sagde, at indisk status stammer fra lovgivning, der tilskynder til adskillelse mellem folk, og fordelene forekom for langsomt til at være effektive og effektive. Hvidbogen foreslog også, at alle særlige programmer til rådighed for oprindelige folk på grund af deres indiske status skulle fjernes. Dette ville afslutte særlig eller individualiseret behandling efter etnicitet. Trudeaus vision om et retfærdigt samfund var en, hvor al diskriminerende lovgivning blev ophævet. Papiret sagde, at eliminering af indisk status ville "gøre det indiske folk fri til at udvikle indiske kulturer i et miljø med juridisk, social og økonomisk lighed med andre canadiere."

Specifikke bestemmelser omfattede afskaffelse af departementet for indiske anliggender inden for fem år, afskaffelse af reservesystemet og konvertering af reservejord til privat ejendom ejet af bandet eller aboriginale lodsejere, som kunne sælges på et enkelt gebyr. Der skulle oprettes en fond på 50 millioner dollars til økonomisk udvikling for at kompensere for ophør af traktaterne og den indiske lov . En kommissær ville blive udpeget til at undersøge udestående jordkrav fra First Nations og til at opsige traktater. Endelig foreslog hvidbogen at overføre jurisdiktion for aboriginale anliggender fra den føderale regering til provinserne og gradvist integrere tjenester til dem med de tjenester, der ydes til andre canadiske borgere. Hvidbogen sagde, at disse handlinger ville reducere omkostninger forbundet med den føderale regerings administration af indiske anliggender og ansvar under eksisterende traktater.

Respons

Både oprindelige og ikke-oprindelige folk reagerede hurtigt med stærk modstand mod de fleste af de politikker og handlinger, der blev foreslået i avisen. Den nationale indiske Broderskab og andre organisationer har udstedt udtalelser mod det. Mange mennesker i og uden for oprindelige samfund mente, at den canadiske regering i stedet for at erkende historiske forseelser og fejl forsøgte at fritage sig selv for sin skyld.

Modstanderne mente, at hvidbogforslagene ikke opfyldte nogen historiske løfter, som den føderale regering havde givet til First Nations -folk i Canada. Desuden mente de, at papiret ikke tog hensyn til nogen af ​​forslagene fra oprindelige folk under konsultationerne, mens papiret blev udarbejdet. Papiret respekterede ikke nogen af ​​de løfter, som den canadiske regering havde givet oprindelige folk om erstatning for at kompensere for tidligere uretfærdigheder, der blev lidt på grund af regeringens politik og handlinger. Papiret havde ikke indeholdt noget forslag til meningsfuld aboriginsk deltagelse i offentlig politik.

En stor klage fra de første nationer om hvidbogen var den omfattende påstand om, at den canadiske stat ville ændre hele deres status uden at få tilladelse til input. Den måde, hvorpå Chrétien havde inviteret First Nations -ledere til Ottawa for at konsultere dem i maj 1969 og en måned senere introducerede hvidbogen, hvis konklusioner var det modsatte af, hvad de havde ønsket, blev betragtet som et forræderi. Hvidbogen blev af First Nations set som et arrogant dokument, hvor staten erklærede, at den vidste bedre om, hvad der var godt for dem, end de selv gjorde. Hvidbogen gav også kun den mest begrænsede anerkendelse af First Nations -jordkrav og antydede, at det ikke ville være flere jordkrav, da det argumenterede for, at First Nations -folkene ville blive en del af det canadiske samfund og ville eje jord som individer, ligesom alle andre . I betragtning af antallet af uafklarede jordkrav, især i British Columbia, hvor kronen aldrig havde underskrevet traktater om landkrav med nogen af ​​de første nationers folk, blev dette aspekt af hvidbogen betragtet som provokerende.    

Selvom hvidbogen anerkendte tidligere politiske fiaskoer fra den føderale regerings side og den socioøkonomiske situation for aboriginerne, blev den af ​​mange aboriginale folk set som den seneste i en række forsøg på kulturel assimilering . Aboriginale ledere var forargede over, at deres krav om ændring af den indiske lov under konsultationerne stort set var blevet ignoreret og mødt et forslag om afskaffelse. Bandcheferne, der traditionelt havde nydt godt af den indiske lov, var imod hvidbogen, især da afslutningen på de reserver, der blev foreslået af hvidbogen, også ville betyde enden på deres magt. Den lærde Gordon Gibson bemærkede, at mange indere var blevet vant til reservesystemet og så knyttet til det på trods af dets mange "defekter" og dermed blev bedøvet over nyheden om dets foreslåede afskaffelse, hvilket ville betyde en fuldstændig skifte i deres livsstil.

Det var hvidbogen fra 1969, der først bragte Chrétien til udbredt offentlig opmærksomhed i Canada. På et pressemøde, der annoncerede hvidbogen, stødte Chrétien åbent sammen med indiske aktivister, hvor en kvinde fra First Nations spurgte Chrétien "Hvornår mistede vi vores identitet?" hvortil han svarede: "Da du underskrev traktaterne", hvilket fik boos og latter. En anden kvinde fra Haudenosaunnee (Iroquois) reservatet i Brantford spurgte Chrétien: "Hvordan kan du komme her og bede os om at blive borgere, da vi var her længe før dig?" og bemærkede, at kronen havde ydet Grand River -dalen til Joseph Brant i 1784, som Chrétien ikke havde svar på. Chrétiens svar gjorde ham meget upopulær blandt mange indiske aktivister. Chrétien mente imidlertid, at hvidbogen var i de første nationers interesse og snarere blev overrasket over anklagerne mod ham for "kulturelt folkemord".

En fremtrædende kritiker af hvidbogen var Harold Cardinal , en Cree -leder for Indian Association of Alberta , der omtalte den som "et tyndt forklædt program for udryddelse gennem assimilering" i sin bestseller -bog fra 1969 The Unjust Society , der angreb den forudsætning, at et samfund, der behandlede sin aboriginale befolkning som Canada, kunne betragtes som "retfærdigt". Titlen på kardinalens bog, med dens inversion af Trudeaus slagord om et "retfærdigt samfund", var en af ​​de mange måder, hvorpå kardinal brugte retoriske virkemidler til at komme med sine pointer. Kardinal angreb i sin bog det, han kaldte "bukseskindgardinet" for at formidle, hvad han betragtede som den ligegyldighed, som det canadiske samfund viste over for First Nations -bekymringer. "Bukskin -gardinet" var en hentydning til " jerntæppet ", der adskilte de kommunistiske stater i Østeuropa fra de demokratiske stater i Vesteuropa , og kardinal antydede, at Canada havde handlet på samme måde som sine første nationers folk ved den indiske lov . Kardinal skrev, at Cree ligesom ham selv ville forblive "en rød flise i den canadiske mosaik", og at de første nationer var lige så imod "en hvidbog for hvide mennesker skabt af den hvide elefant." Kardinal kaldte hvidbogens antagelser for "kulturelt folkemord" og argumenterede for, at Trudeau og Chrétien blot havde ændret det traditionelle amerikanske slogan for at håndtere indianerne "den eneste gode indianer er en død indianer" til "den eneste gode indianer er en ikke- Indisk. " Kardinal latterliggjorde påstanden om, at Trudeau og Chrétien ville "føre indianerne til det forjættede land" og insisterede på, at folkene i First Nations måtte bestemme deres egne skæbner, uden at regeringen fortalte dem, hvad de skulle gøre.

Kardinal betragtede hvidbogen som "at give pengene" til provinserne og førte foreningens afvisning af hvidbogen Citizens Plus fra 1970 . Dokumentet, der i folkemunde var kendt som Rødbogen, legemliggjorde den nationale aboriginale holdning til hvidbogen dens erklæring: "Der er intet vigtigere end vores traktater, vores lande og vores fremtidige generationers trivsel." Selvom Citizens Plus kun var en del af den overordnede årsag, spillede den en primær rolle i de canadiske regerings beslutning om at trække hvidbogen tilbage. Kontroversen tjente til at mobilisere de nyere indfødte rettighedsbevægelser. Mange af de grupper, der kom ud af bevægelsen, blev anset for at være pionerer i organisationen af ​​oprindelige folk forbi et lokalt involveret niveau. Blandt grupperne var 33 provinsorganisationer og 4 nationale oprindelige foreninger. Modstanden mod hvidbogen skabte den første nationale First Nations -bevægelse, der spænder over hele landet. Oppositionen førte imidlertid til sidelinjen for de unge Red Power -militanter og forstærkede den traditionelle stigning af bandecheferne som lederne af First Nations -samfundene. I hele landet begyndte flere indiske venskabscentre at dukke op mere end før. Et af nøglepunkterne til den nyfundne indfødte aktivisme var fokus på væksten af, hvad begrebet indfødte rettigheder betød, og i 1981 var det blevet ændret til at omfatte fokus på ikke kun jordrettigheder, men også selvstyre.

I november 1969 inviterede Rose Charlie fra Indian Homemakers 'Association, Philip Paul fra Southern Vancouver Island Tribal Federation og Don Moses fra North American Indian Brotherhood British Columbia's bandledere til at slutte sig til dem i Kamloops for at bygge et svar på hvidbogen . Repræsentanter fra 140 bands var til stede og dannede Union of British Columbia Indian Chiefs (UBCIC) under konferencen. Hvidbogen blev anset for at være særligt provokerende i British Columbia, da kronen aldrig havde underskrevet traktater med nogen af ​​de indiske folk i British Columbia om ophør med land, og derfor blev hvidbogen betragtet som et forsøg fra Trudeau -regeringen for at undgå at handle med spørgsmålet. Det er de første nationer i British Columbia, der hævder, at fordi der aldrig blev underskrevet nogen traktater med dem, er de stadig de lovlige ejere af al jord i British Columbia, og kronen måtte returnere landet til dem eller kompensere dem på den fulde markedsværdi af jorden, hvilket kan koste kronen hundredvis af milliarder af dollars.

I 1970 offentliggjorde UBCIC A Declaration of Indian Rights: The BC Indian Position Paper , eller "Brown Paper", der afviste hvidbogen og hævdede den fortsatte eksistens af den aboriginale titel. Brunbogen foreslog, at der skulle indføres nye programmer og tjenester for oprindelige folk for at hjælpe dem med at fortsætte med at vokse og trives i et tempo, der er i overensstemmelse med oprindelige overbevisninger og kultur. Selv om det erklærede, at det var den føderale regerings ansvar at indføre de nye sociale og økonomiske programmer, understregede det også, at sådanne programmer ikke skulle overvåges eller administreres af regeringen, men simpelthen oprette dem på en måde, så oprindelige samfund kunne lette programmerne selv. Det diskuterede også, hvordan oprindelige folk ikke skulle overgive sig til selvstyre og kontrol med oprindelige spørgsmål, simpelthen fordi de nægtede føderal kontrol.

Mange offentlige protester og marcher blev afholdt imod hvidbogen og krævede mere hensigtsmæssige foranstaltninger for at løse First Nations -spørgsmål. Kontorer i Indian Affairs samt en park i Ontario blev besat, og broer blev blokeret i mange områder. I 1970 trak Trudeau hvidbogen tilbage og sagde på et pressemøde: "Vi vil beholde dem i ghettoen, så længe de vil." I 1974 rejste en campingvogn bestående af mange indfødte i amtet for at samle støtte til dens modstand. Dets hovedmål var at sprede budskabet om, at der skulle være forfatningsmæssig anerkendelse af oprindelige folks rettigheder, herunder ikke-status indianere og metier. Denne bevægelse vil blive kendt som "Red Power".

Efterspil

Regeringens første svar på tilbageslaget var at forsvare hvidbogen. Den 8. august 1969 holdt Trudeau en tale i Vancouver , hvor han forsvarede målet med at opsige traktaterne: "Det er utænkeligt, jeg tror, ​​at i et givet samfund har en del af samfundet en traktat med den anden del af samfundet. " I samme tale tilføjede han "Vi kan ikke genkende aboriginale rettigheder, fordi intet samfund kan bygges på historiske" måske-have-været "."

I begyndelsen af ​​juni 1970 samledes lederne af National Indian Brotherhood på Carleton University i Ottawa , og den 3. juni godkendte de rødbogen som deres officielle svar på hvidbogen. Den 4. juni opnåede de indfødte ledere et møde med hele kabinettet i jernbanekomitélokalet i parlamentet . De fremlagde hvidbogen og rødbogen, symbolsk afviste den førstnævnte ved at lægge den på bordet foran Chrétien og godkende sidstnævnte ved at aflevere en kopi til Trudeau. Overraskende mange reagerede Trudeau med at anerkende hvidbogen som en fiasko. Selvom han ikke undskyldte for det, indrømmede han: "Vi havde måske fordomme fra små" liberale og hvide mænd, der troede, at ligestilling betød den samme lov for alle. "

I juli 1970 havde den føderale regering trukket sig tilbage fra anbefalingerne fra hvidbogen. Trudeau trak officielt hvidbogsforslaget tilbage i 1970, men indfødt aktivisme fortsatte.

I 1973, den canadiske højesteret 's Calder v. Britisk Columbia afsluttet opgivelse af hvidbogen ved at anerkende Aboriginal titel i canadisk lov og aftale, at indfødte titel til krav om landområder har eksisteret betydeligt før europæisk kolonisering i Canada. Sagen blev bragt for domstolene af Nisga'a -chefen Frank Calder. Dens formål var at gennemgå eksistensen af ​​indfødte jordtitler, som var blevet hævdet over lande, der tidligere havde været besat af Nisga'a -folket i British Columbia. Sagen var tabt, men Supreme Courts endelige afgørelse bemærkede for første gang, at oprindelig jordtitel havde en plads i canadisk lov. Sagen tjente som grundlag for oprettelsen af ​​Nisga'a-traktaten i 2000, som tillod Nisga'a-folket at selvstyre, og hvis var den første moderne jordkrav i sin tid i British Columbia. Reflekterende modstanden forårsaget af hvidbogen, indfødte og traktatrettigheder blev anerkendt i § 35 i forfatningsloven fra 1982. Imidlertid føler mange stadig, at hensigten med hvidbogen og værdierne i lovgivningen fortsat er i Canadas regering og at assimilation fortsat skal være den føderale regerings lange mål.

Den 23. februar 2014 opgav Canadas liberale parti på sit toårige stævne med beklagelse af hvidbogen fra 1969 som et skridt i retning af forsoning med Canada og med partiet.

Efter hvidbogen

Siden dannelsen og opgivelsen af ​​hvidbogen er indfødtes interesse for politik steget, og offentlighedens bevidsthed om oprindelige spørgsmål og mål er også steget. Med den øgede politiske aktivitet i det oprindelige samfund er erfarne og kyndige aboriginale ledere dukket op for at imødekomme regeringens villighed til at diskutere indfødte spørgsmål. Blandt disse spørgsmål og hovedsageligt inkluderet som følge af politisk aktivismebestandighed beskytter § 35 i forfatningsloven fra 1982 de eksisterende indfødte traktatrettigheder. Indisk status omfatter alle First Nations -folk, nu også Inuit og Métis. Der er dog stadig meget uklarhed i dette afsnit, og det er et spørgsmål om fortsat kontrovers for oprindelige ledere. Ændringer af den indiske lov fandt sted i 1985, og et af lovens centrale begreber, begrebet enfranchisement, blev fjernet. Den del af den indiske lov har været et af hovedmålene med politikken og en del af den officielle lovgivning i over et århundrede. Den genindførte den indiske status, der var gået tabt, og dens rettigheder til bandmedlemskab for de mennesker, der havde mistet dem enten ved tvungen fremvisning eller arvspolitik. Ændringerne til den indiske lov tjente også til, at bands kunne lette kontrollen med bandmedlemskab selv.

Selvforvaltning havde fundet sted siden 1960'erne, men der var fortsat uro om, hvordan de administrerede beføjelser blev delegeret. Svaret på urolighederne var en rapport udgivet i 1983 med anbefalinger til oprindelige samfund om at få mulighed for at oprette deres egne nye styreformer og få mulighed for at være selvstyrende. De indfødte regeringer ville fungere uden for føderale og provinsielle regeringer. Fra januar 2015 er tre selvforvaltningsaftaler trådt i kraft, og 26 jordkrav er blevet afgjort af den føderale regering. I henhold til den lovgivning, der blev pålagt af Justin Trudeau , er Royal Commission on Aboriginal People opløst og erstattet af to nye og separate ministre: Northern Affairs and Indigenous Services og Crown-Indigenous Relations. Afdelingen for indfødte tjenesters ansvar omfatter tilsyn med spørgsmål, som vedrører forbedring af kvaliteten af ​​tjenester, som oprindelige folk modtager, med det endelige mål, at tjenesterne håndteres af de oprindelige samfund selv, snarere end regeringen uden for indfødte samfund. Indfødte forbindelser med regeringen omfatter spørgsmål om traktatret og selvstyre, der er under tilsyn af departementet for krone-indfødte forbindelser og nordlige anliggender. Afdelingernes mål beskrives af regeringen som et af de næste skridt i retning af en eventuel afskaffelse af den indiske lov .

Bøger

  • Boldt, Menno (1993). Overlever som indianere: Selvstyrets udfordring . Toronto: University of Toronto Press.
  • Gibson, Gordon (2009). Et nyt blik på canadisk indisk politik: Respekter det kollektive, promover den enkelte . Vancouver: Fraser Institute.
  • Martin, Lawrence (1995). Chrétien: Viljen til at vinde . Toronto: Lester Publishing.
  • Palmer, Bryan (2009). Canadas 1960'er Ironies of Identity in a Rebellious Era . Toronto: University of Toronto Press.

Referencer

eksterne links