Religionsfrihed i Rusland - Freedom of religion in Russia

I Rusland er religionsfrihed i princippet en garanteret rettighed i henhold til Den Russiske Føderations forfatning . Forskellige religiøse gruppers fremtrædelse og autoritet er tæt knyttet til landets politiske situation. I det 10. århundrede omfavnede prins Vladimir I , der blev konverteret af missionærer fra Byzantium, kristendommen som den officielle russiske religion. I cirka 1.000 år derefter blev russisk ortodoksi landets primære betegnelse.

Selvom forfatningen af ​​det tidligere Sovjetunionen nominelt garanterede religionsfrihed, var religiøse aktiviteter stærkt begrænset, og medlemskab af religiøse organisationer blev anset for uforeneligt med medlemskab af det kommunistiske parti. Således var åbenlyse påstande om religiøs overbevisning en hindring for individuelle fremskridt. Mens åbent udtryk for kristen tro var tilladt under anden verdenskrig , fordi regeringen søgte støtte fra kristne og jøder i kampen mod fascisme, blev restriktioner genindført, da krigen sluttede.

I 1980'erne blev der under reformatorisk regime af Mikhail Gorbatjov erklæret en politik for glasnost (engelsk: åbenhed ), der tillod større tolerance over for den ubegrænsede praksis med religion. Med Sovjetunionens opløsning blev religionsfriheden gjort til virkelighed og afslørede, at store dele af befolkningen fortsat praktiserede forskellige trosretninger. Russiske nationalister, der opstod i 1990'erne, identificerede den russisk -ortodokse kirke som et vigtigt element i russisk kultur.

Den russiske regering har en række love mod religiøs ekstremisme og udenlandsk finansiering af ikke-statslige organisationer, herunder Yarovaya-loven , der kan bruges til at begrænse religiøse mindretals praksis, såsom evangelisering eller import af udenlandsk religiøs litteratur. Kritikere af disse love hævder, at den russiske regering prioriterer den russisk -ortodokse kirke og gør den til en uofficiel statskirke.

Ifølge International Christian Concern er der i løbet af 2021 intensiveret "angreb på religionsfrihed i Rusland". I juni 2021 fremhævede Forum 18 , at "dobbelt så mange samvittighedsfanger afsoner straffe eller sidder i fængsel og afventer appeller for at udøve religions- og trosfrihed som i november 2020." Nogle føderale agenturer, såsom Federal Registration Service , og mange lokale myndigheder, fortsatte med at begrænse rettighederne for nogle religiøse minoriteter. Juridiske hindringer for registrering i henhold til en kompleks lov fra 1997 om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger (loven fra 1997, der angiver ortodoks kristendom , islam , jødedom og buddhisme som traditionelle religioner) fortsatte med at forringe nogle religiøse grupper, der betragtes som utraditionelle. Der var tegn på, at sikkerhedstjenesterne, herunder Federal Security Service (FSB), behandlede ledelsen af ​​nogle islamiske grupper som sikkerhedstrusler.

Der er rapporter om samfundsmæssige overgreb og diskrimination baseret på religiøs tro eller praksis. Forholdene er dog stort set de samme for de fleste, og regeringens politik fortsatte med at bidrage til den generelt frie religionsudøvelse for størstedelen af ​​befolkningen. Religiøse spørgsmål er således ikke en kilde til sociale spændinger eller problemer for størstedelen af ​​borgerne.

Modstand mod ikke-ortodokse religioner stod bag manifestationer af antisemitisme og lejlighedsvis friktion med ikke-ortodokse kristne trossamfund. Konservative aktivister hævdede, at de havde tilknytning til den russisk -ortodokse kirke (ROC), spredte lejlighedsvis negative publikationer og holdt protestmøder mod religioner, der betragtes som utraditionelle, herunder alternative ortodokse menigheder. Nogle ROC-præster erklærede offentligt deres modstand mod enhver udvidelse af tilstedeværelsen af ​​romersk katolikker, protestanter og andre ikke-ortodokse trossamfund.

Religiøs demografi

Landet har et areal på 17.098.242 km ² (6.601.668 sq mi) og en befolkning på 142,8 million. I praksis deltog kun et mindretal af borgerne aktivt i enhver religion. Mange, der identificerede sig som medlemmer af en tro, deltog sjældent i religiøst liv eller slet ikke. Der er ikke et enkelt sæt pålidelige statistikker, der nedbryder befolkningen ved trossamfund, og nedenstående statistik er samlet fra regerings-, meningsmåling og religiøse gruppekilder.

Cirka 100 millioner borgere betragter sig selv som russisk -ortodokse kristne, selvom langt de fleste ikke er almindelige kirkegængere. Det største religiøse mindretal er dannet af 14 til 23 millioner muslimer , hvoraf de fleste bor i Volga-Uralregionen og Nordkaukasus , selvom Moskva , Skt. Petersborg og dele af Sibirien og Yakutia har en betydelig muslimsk befolkning. Den buddhistiske sammenslutning i Rusland anslog, at der var mellem 1,5 og 2 millioner buddhister , der bor i de traditionelt buddhistiske regioner Buryatiya , Tuva og Kalmykiya . Ifølge det slaviske center for lov og retfærdighed udgør protestanter den næststørste gruppe af kristne troende med 3.500 registrerede organisationer og mere end 2 millioner tilhængere. Der er anslået 600.000 jøder (0,4% af befolkningen), hvoraf langt de fleste bor i Moskva og Skt. Petersborg. Den katolske kirke vurderede, at der er 600.000 katolikker, hvoraf de fleste ikke er etniske russere. I Yakutiya og Tjukotka , panteistiske er og natur-baserede religioner praktiseres uafhængigt eller sammen med andre religioner.

Ifølge menneskerettighedsombudsmanden Vladimir Lukins årsrapport havde Justitsministeriet registreret 22.956 religiøse organisationer pr. 1. januar 2007, 443 flere end i januar 2006. Blandt de registrerede religiøse grupper er russisk -ortodokse, ortodokse gamle troende, muslimer, Buddhistiske, jødiske, evangeliske kristne, katolske og andre trossamfund.

Status for religionsfrihed

Juridiske og politiske rammer

Sovjetloven og religionsfrihed fra 1990 indførte en juridisk garanti for "fuld ligestilling mellem alle religiøse grupper", der handler i overensstemmelse med konventionen om beskyttelse af menneskerettigheder og grundlæggende frihedsrettigheder og den internationale pagt om borgerlige og politiske rettigheder .

Grundloven foreskriver religionsfrihed, og regeringen respekterede generelt denne ret i praksis; i nogle tilfælde pålagde myndighederne imidlertid visse grupper begrænsninger, oftest gennem registreringsprocessen. Forfatningen indeholder også bestemmelser om ligestilling mellem alle religioner inden loven og adskillelse af kirke og stat; regeringen respekterede imidlertid ikke altid denne bestemmelse. Artikel 14 lyder, at "[n] o religion kan etableres som stat eller obligatorisk" og også, at "[r] berettigede foreninger skal være adskilt fra staten og lige for loven."

I november 2006 fjernede regeringen merværdiafgiften på religiøse produkter solgt af religiøse organisationer.

Loven fra 1997

Den lov om trosfrihed og religiøse sammenslutninger ( aka 1997 Law) erklærer alle religioner lige for loven, forbyder regeringens indblanding i religion, og etablerer enkle registreringsprocedurer for religiøse grupper. Landet er ved lov en sekulær stat uden statsreligion. Præamblen til loven fra 1997 anerkender imidlertid kristendom, islam, buddhisme, jødedom og andre religioner som en uadskillelig del af landets historiske arv og anerkendte også ortodoksiens "særlige bidrag" til landets historie og til etablering og udvikling af dens spiritualitet og kultur.

Loven fra 1997 skaber tre kategorier af religiøse samfund (grupper, lokale organisationer og centraliserede organisationer) med forskellige niveauer af juridisk status og privilegier.

Den mest grundlæggende enhed er den "religiøse gruppe", der har ret til at udføre gudstjenester og ritualer og at undervise sine medlemmer i religion. En gruppe er ikke registreret hos regeringen og har derfor ikke den juridiske status til at åbne en bankkonto, eje ejendom, udstede invitationer til udenlandske gæster, udgive litteratur, modtage skattefordele eller foretage gudstjenester i fængsler , statsejede hospitaler, og de væbnede styrker. Imidlertid kan enkelte medlemmer af en gruppe købe ejendom til gruppens brug, invitere personlige gæster til at deltage i religiøs undervisning og importere religiøst materiale. I princippet er medlemmer af uregistrerede grupper således i stand til at leje offentlige rum og holde tjenester, men i praksis stødte de nogle gange på betydelige vanskeligheder med at gøre det.

Det næste niveau er den "lokale religiøse organisation", som kan registreres, hvis den har mindst 10 borgermedlemmer og enten er en gren af ​​en centraliseret organisation eller har eksisteret i lokaliteten som en religiøs gruppe i mindst 15 år. Lokale religiøse organisationer har juridisk status og kan åbne bankkonti, eje ejendom, udstede invitationsbreve til udenlandske gæster, udgive litteratur, nyde godt af skattemæssige fordele og udføre gudstjenester i fængsler, statsejede hospitaler og de væbnede styrker.

"Centraliserede religiøse organisationer" kan registreres ved at slutte sig til mindst tre lokale organisationer af samme tro. Ud over alle de juridiske rettigheder, som lokale organisationer nyder, har centraliserede organisationer også ret til at åbne nye lokale organisationer uden ventetid. Centraliserede organisationer, der har eksisteret i landet i mere end 50 år, har ret til at bruge ordene "Rusland" eller "russisk" i deres officielle navne.

Loven fra 1997 giver embedsmænd myndighed til at forbyde religiøse grupper og derved forbyde alle aktiviteter i et religiøst samfund. Efter lovens vedtagelse blev grupper, der undlod at omregistrere inden 31. december 2000, genstand for juridisk opløsning (ofte oversat som "likvidation"), dvs. fratagelse af juridisk status.

NGO lov

Lov om offentlige foreninger fra 2006 (NGO eller NPO -lov) indeholder nogle få bestemmelser, der gælder for religiøse organisationer.

NGO -loven giver justitsministeriet myndighed til at indhente visse dokumenter, sende sine repræsentanter (med forudgående varsel) til at deltage i religiøse organisationsbegivenheder og foretage en årlig gennemgang af organisationens overholdelse af dens registrerede mission statement. Religiøse organisationer skal underrette Federal Registration Service (FRS) om ændringer i ledelse eller adresse inden for 3 dage efter, at ændringerne trådte i kraft. Loven tillader FRS at anlægge sag mod organisationer, der ikke overholder lovens krav. Hvis en domstol finder til fordel for FRS, kan organisationen blive lukket ned. Derudover kan en samtidig ændring af civilloven påvirke religiøse organisationer, men effekten af ​​denne ændring og alle andre ændringer skal stadig ses. Nogle trossamfund med mange lokale organisationer frygtede, at overholdelse af disse ændringer ville være meget byrdefuldt.

Jehovas Vidner rapporterede, at føderale embedsmænd brugte NGO -loven til at undersøge deres hovedkvarter, og at embedsmænd fortalte dem, at undersøgelsen blev iværksat på grundlag af denne lov.

I henhold til NGO -loven har religiøse organisationer nye rapporteringskrav. Disse rapporteringskrav er omfattende, og mange NGO'er og religiøse grupper klagede over den tid og kræfter, der var nødvendige for at fuldføre dem. Den påkrævede rapportering indeholder oplysninger om "organiserede arrangementer og aktiviteter" og konti over midler modtaget fra internationale og udenlandske organisationer, udenlandske borgere og statsløse personer. Dette skaber vanskeligheder ved at rapportere anonyme donorer. Undladelse af at indgive rapporter og udfylde dem tilstrækkeligt kan resultere i advarsler, der kan føre til, at organisationen lukkes ned.

Efter lobbyvirksomhed fra mange religiøse grupper, herunder ROC, reducerede regeringen rapporteringskravene for alle religiøse organisationer og forlængede den finansielle rapporteringsfrist for NGO -loven til 1. juni. Russiske organisationer bliver ikke længere spurgt, om de modtager indkomst fra russiske personer eller Russisk stat. Selvom hver organisation stadig skal angive fulde navne, adresser og pasoplysninger om medlemmer, der tilhører dens styrelsesorgan, skal de ikke længere oplyse om religiøse kongresser, konferencer eller styrelsesorganmøder, herunder antallet af deltagere. Regnskabsprocedurerne er blevet væsentligt forenklet.

Selvom hverken forfatningen eller loven fra 1997 giver de fire "traditionelle" religioner eksplicitte privilegier eller fordele, samarbejder ROC i praksis tættere med regeringen end andre trosretninger. ROC har indgået en række formelle og uformelle aftaler med forskellige regeringsministerier, der giver ROC langt større adgang end andre religiøse grupper til offentlige institutioner som skoler, hospitaler, fængsler, politiet og hæren. ROC -aktiviteter med regeringen omfatter støtte til psykologisk rehabilitering af tjenestemænd, der vender tilbage fra konfliktzoner, afholdelse af religiøse tjenester for dem, der tjener i konfliktzoner, og samarbejde med indenrigsministeriet for at bekæmpe ekstremisme.

ROC har særlige ordninger med offentlige instanser for at varetage religiøs uddannelse og yde åndelig rådgivning. Disse inkluderer aftaler med ministerierne for uddannelse, forsvar, sundhed, indre anliggender og nødsituationer og andre organer, såsom den føderale skatteservice, føderale grænsetjeneste og hovedafdelingen for kosakker. Ikke alle detaljer i disse aftaler var tilgængelige, men tilgængelige oplysninger viste, at ROC modtog præferencebehandling.

Embedsmænd i retshåndhævelse og de lovgivende grene talte om at beskytte landets "åndelige sikkerhed" ved at afskrække væksten af ​​" sekter " og " kulter ", der normalt forstås at omfatte nogle protestantiske og nyere religiøse bevægelser. I januar 2007 advarede anklagemyndigheden i Moskva mod faren ved ekstremistiske og farlige nye religiøse bevægelser, der kommer ind i landet, og lovede hårde foranstaltninger for at stoppe deres aktiviteter. Hidtil er der ikke blevet foreslået eller gennemført sådanne foranstaltninger.

I Den Russiske Føderations nationale sikkerhedskoncept, senest opdateret i 2000, hedder det, at "at sikre national sikkerhed omfatter modvirkning af udenlandsk religiøs organisations og missionærers negative indflydelse."

Repræsentative kontorer for udenlandske religiøse organisationer skal registrere sig hos statslige myndigheder, og de må ikke udføre tjenester eller andre religiøse aktiviteter, medmindre de har opnået status som en gruppe eller organisation. I praksis åbnede mange udenlandske religiøse repræsentationskontorer uden registrering eller blev akkrediteret til en registreret religiøs organisation.

Moskva byduma foreslår en lov, der vil forbyde "religiøs agitation" i offentligheden. Administrativ straf for overtrædelser i henhold til denne artikel ville være cirka $ 4–20 (100-500 rubler).

Regionerne Kabardino-Balkariya og Dagestan har love, der forbyder ekstremistisk islamisk " wahhabisme ", men der var ingen rapporter om, at myndighederne påberåbte disse love for at nægte registrering til muslimske grupper. Den tidligere præsident for republikken Kabardino-Balkaria beordrede imidlertid lukning af seks af syv moskeer i Nalchik , regionens hovedstad. Den nye præsident for regionen har genåbnet en moské og annonceret planer om at genåbne en anden.

Tjenestemænd i præsidentadministrationen, regioner og lokaliteter opretholder konsultationsmekanismer for at lette regeringens interaktion med trossamfund og overvåge anvendelsen af ​​loven fra 1997. På nationalt niveau interagerer grupper med en særlig regeringskommission for religion, som omfatter repræsentanter fra retshåndhævende organer og ministerier. Ved bredere politiske spørgsmål fortsatte religiøse grupper at beskæftige sig med præsidentadministrationen gennem præsidentrådet om samarbejde med religiøse foreninger. Det bredt funderede råd består af medlemmer af præsidentadministrationen, sekulære akademiske specialister i religiøse anliggender og repræsentanter for traditionelle og større utraditionelle grupper. Andre statslige organer for religiøse anliggender omfatter en regeringskommission for religiøse foreningers anliggender, ledet af kultur- og masseministeren.

Der findes også muligheder for interaktion med regionale og lokale myndigheder. Nogle af de syv befuldmægtigede præsidentrepræsentanter (Polpreds) har kontorer med underkontorer, der behandler sociale og religiøse spørgsmål. Regionale forvaltninger og mange kommunale forvaltninger har også udpegede embedsmænd til forbindelser med religiøse organisationer. Religiøse minoriteter støder oftest på problemer på regionalt plan.

Russian Academy of State Service arbejder sammen med fortalere for religionsfrihed, f.eks. Det slaviske center for lov og retfærdighed, for at uddanne regionale og kommunale embedsmænd i korrekt implementering af loven fra 1997. Akademiet åbner mange af sine konferencer for internationalt publikum.

Office of Federal Human Rights Ombudsman Vladimir Lukin har en afdeling for spørgsmål om religionsfrihed, som modtager og reagerer på klager. Ombudsmandens kontor modtager årligt 200–250 klager over religionsfrihed, hvilket repræsenterer tusindvis af påståede individuelle krænkelser. Kontoret har fastslået, at cirka 75 procent af disse sager repræsenterer ægte krænkelser af religionsfriheder garanteret i henhold til loven.

Modsætninger mellem føderale og lokale love og forskellige fortolkninger af loven blev brugt af nogle regionale embedsmænd til at begrænse religiøse mindretals aktiviteter. Ifølge mange observatører er lokale regeringer mere modtagelige for pres fra det lokale religiøse flertal og er derfor mere tilbøjelige til at diskriminere lokale minoritets religiøse samfund. Mange lokaliteter syntes at gennemføre deres egne politikker med meget lidt føderal indblanding. Når den føderale regering griber ind i lokale sager, fungerer den gennem Procuracy, Justitsministeriet, Presidential Administration og domstolene. Den føderale regering greb kun lejlighedsvis ind for at forhindre eller vende diskrimination på lokalt plan.

I juli 2006 var landet vært for World Summit of Religious Leaders, hvor præsident Putin talte med deltagerne om at øge religiøs tolerance. Tjenestemænd mødtes regelmæssigt i rapporteringsperioden med ledere af flere trosretninger, herunder kristne, muslimske og jødiske samfund.

Den føderale regering kræver ikke religionsundervisning i skolerne, men den tillader fortsat offentlig brug af skolebygninger efter timer for ROC at give religiøs undervisning på frivillig basis. Flere regioner tilbyder et kursus om ortodoksi i offentlige skoler, og fem regioner ( Kaluga , Tver , Bryansk , Smolensk og Voronezh ) har en obligatorisk klasse om grundlaget for ortodoks kultur. Det frivillige kursus i Belgorod Oblast kan kun undgås, hvis forældrene selv sørger for og betaler for et alternativt kursus. Kurset tilbydes som valgfag i flere andre regioner. I regioner, hvor klassen ikke er obligatorisk, kan eleverne i praksis tvinges til at tage den, hvor skoler ikke giver alternativer. Uddannelsesminister Andrey Fursenko advarede mod disse lektioner, og han foreslog i stedet et kursus om "verdensreligioner" eller om ortodoksi. Fursenkos forslag forblev kontroversielt blandt nogle eksperter, herunder nogle i ROC. Nogle regioner tilbyder en klasse om "Religionshistorie", et forslag, som Fursenko foreslog, men ikke introducerede nationalt. Undervisningsministeriet afviste fortsat offentliggørelse og formidling af en lærebog, der detaljerede ortodoks kristendoms bidrag til landets kultur med beskrivelser af nogle minoritetsreligioner, som medlemmer af disse religioner fandt stødende; for eksempel anses tekstens holdning til jøder, visse utraditionelle trossamfund og udlændinge som problematisk af nogle. Nogle skoler fortsatte med at bruge teksten.

Der er et universelt militært udkast til mænd, men forfatningen giver mulighed for alternativ service til dem, der nægter at bære våben af ​​samvittighedsgrunde. Alternativtjenestens længde er længere end standard militærtjeneste. Standardlængden på militærtjeneste er 18 måneder, alternativ tjeneste i et forsvarsministeriums agentur er 27 måneder, og alternativ service i et ikke -forsvarsselskab er 31,5 måneder. Nogle menneskerettighedsgrupper har klaget over, at forlænget tjenestetid for tegnede, der anmoder om alternative opgaver, fungerer som en straf for dem, der udøver deres overbevisning.

I juli 2006 trådte en ny lov i kraft, der ophæver udsættelse for studerende på religiøse uddannelsesinstitutioner. Loven blev protesteret af mange religiøse grupper, herunder ROC.

Ekstremismelove

Ekstremismeloven fra 2002, ændret i juli 2006, kan påvirke religiøse grupper, især muslimske grupper, ved at kriminalisere et bredt spektrum af aktiviteter. For eksempel blev Mansur Shangareev dømt for ekstremisme og idømt 2 års fængsel for "aktivt at overholde en radikal tendens i islam", der hævdede overlegenhed i forhold til mainstream -islam og for at have udtalt "bemærkninger til muslimske piger om deres beskedne påklædning", bl.a. ting.

Ændringerne fra 2006 tillader nogle anklager om ekstremisme, hvor folk påstås at have forsvaret eller udtrykt sympati med andre personer, der allerede er anklaget for ekstremisme.

Lovene mod ekstremisme er blevet skærpet over tid. Yarovaya -loven fra 2016 , opkaldt efter politiker Irina Yarovaya , udvider de juridiske restriktioner mod ekstremisme til også at omfatte evangelisering af minoritetssammenslutninger.

Den 5. maj 2015 beslaglagde toldmyndighederne i Rusland en forsendelse af religiøs litteratur indeholdende ossetiske sprogbibler udgivet af Jehovas Vidner. Russiske toldembedsmænd i byen Vyborg holdt en forsendelse af 2.013 russisk-sprogede kopier af bibler den 13. juli 2015. Toldmyndighederne konfiskerede tre af biblerne og sendte dem til en "ekspert" for at undersøge biblerne for at afgøre, om de indeholdt "ekstremistisk" sprog og beslaglagt resten af ​​forsendelsen.

Den 21. juli 2015 tilføjede Den Russiske Føderations Justitsministerium Jehovas Vidners officielle websted til den føderale liste over ekstremistiske materialer, hvilket gjorde det til en strafbar handling at promovere webstedet indefra landet og kræve internetudbydere i hele Rusland at blokere adgangen til webstedet .

Den 23. marts 2017 rapporterede det russiske nyhedsbureau TASS , "Ruslands justitsministerium har suspenderet aktiviteterne i den religiøse organisation, der kalder sig administrativt center for Jehovas Vidner i Rusland på grund af dets ekstremistiske aktiviteter." Den 5. april 2017 behandler Ruslands højesteret en anmodning fra det russiske justitsministerium om at erklære Jehovas Vidner for en ekstremistisk organisation og vedtage den. Kendelsen forbød organisationens aktivitet i hele Rusland og resulterede i beslaglæggelse af deres ejendom. Senere samme år blev Dennis Christensen, et dansk Jehovas Vidne, anholdt for at være en "religiøs ekstremist". Den 23. januar 2019 blev Christensen stillet for retten og idømt 6,5 års fængsel. Dette var det første tilfælde, hvor en person blev retsforfulgt i Rusland, fordi han var et Jehovas Vidne.

Begrænsninger i religionsfrihed

Begrænsninger af religionsfrihed falder generelt i fire kategorier: registrering af religiøse organisationer, adgang til steder for tilbedelse (herunder adgang til jord og byggetilladelser), visa for udenlandsk religiøst personale og chikane fra religiøse organisationer eller enkeltpersoner. I de første tre tilfælde er religiøse samfund afhængige af embedsmænd for at give dem tilladelse til at samle, eje eller bygge ejendom eller tillade folk at komme ind i landet.

Mange af de vanskeligheder, som trossamfund står over for, er forankret i bureaukratiske forhindringer og korruption , ikke religiøs snildhed. Selvom det er næsten umuligt at skelne om grupper bliver målrettet på grund af deres religiøse overbevisning eller fordi de er sårbare over for krav fra korrupte embedsmænd, er nettoeffekten en begrænsning af deres evne til at tilbede.

Registrering

Efter 1997-lovens registreringsfrist den 31. december 2001 begyndte Justitsministeriet lovligt at opløse cirka 2.000 organisationer, der ikke havde registreret sig igen, nogle gange over klager fra grupper, der hævdede, at de stadig var aktive. Klager over ufrivillig opløsning er faldet, efterhånden som denne bølge af opløsninger er gået, og der er kun få tilbage at anfægte i retten.

På grund af juridiske begrænsninger, dårlige administrative procedurer fra nogle lokale myndigheders side eller tvister mellem religiøse organisationer har et ukendt antal grupper ikke været i stand til at registrere sig. Nogle religiøse grupper registrerede sig som sociale organisationer, fordi de ikke var i stand til at gøre det som religiøse organisationer.

I juni 2007 suspenderede en domstol i Skt. Petersborg og beordrede, at Scientology Center i Skt. Petersborg skulle lukke. Centret havde nægtet at tillade regeringsembedsmænd at deltage i fortrolige "revisions" sessioner og udleverede ikke fortrolige dokumenter fra disse sessioner, når det blev anmodet om det. Regeringsmyndigheder hævdede at have ret til disse inspektioner og dokumenter i henhold til den nye NGO -lov. Centret fortsatte med at fungere ved udgangen af ​​den periode, som denne rapport dækker.

Den Tongilbevægelsen blev bestride afvisning af embedsmænd til at omregistrere tre lokale organisationer. Foreningskirken påstod, at dens registreringsproces var blevet kompliceret af kravene fra en bred vifte af offentlige myndigheder, herunder brandsikkerhedskontoret, skatteinspektører og epidemiologiske inspektører. Kirken rapporterede også, at føderale myndigheder undersøgte dens overholdelse af visumreglerne og undersøgte missionærernes aktiviteter og ejendomsbesiddelser.

Lokale myndigheder fortsatte en undersøgelse af Jehovas Vidners Administrationscenter - deres nationale hovedkvarter i Skt. Petersborg - i hvad Jehovas Vidner beskrev som en søgning efter en undskyldning for at lukke deres operationer ned. Myndighederne oplyste over for Jehovas Vidner, at enhver uregelmæssighed, de fandt, ville blive brugt som begrundelse for at lukke centret. Den 16. februar 2007 skrev centret til anklagemyndigheden og udtrykte bekymring over undersøgelserne, som havde fortsat i mere end 2 år. Sankt Petersborg anklagemyndighed, anklagemyndigheden og kontoret for menneskerettighedsombudsmanden i Den Russiske Føderation sendte svar om, at efterforskerne ikke havde overskredet deres autoritet og ikke havde overtrådt loven.

I december 2006 havde den føderale registreringstjeneste registreret 407 Jehovas Vidners lokale organisationer i 72 regioner, men problemer med registrering fortsatte i nogle områder, især Moskva, hvor Moskva Golovinskiy Interkommunale District Court og Moscow City Court (appel) har forbudt dem siden 2004. Moskva -samfundet appellerede forbuddet til Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol (EMRK).

I juni 2006 brugte FRS -afdelingen i Novosibirsk NGO -loven og fandt ud af, at en lokal pinsekirke , Livets ord, overtrådte dens charter ved at organisere et show i en sibirisk militær enhed. FRS sendte en skriftlig meddelelse til kirken om, at hvis de overtrådte deres charter igen, ville FRS anlægge sag for at lukke kirken.

I rapporteringsperioden afgjorde Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol (EMRK) enstemmigt regeringen i tre sager om religionsfrihed, der involverede registrering af Frelsens Hær , Jehovas Vidner og Scientology Kirken . I alle tre sager fastslog retten enstemmigt, at regeringen overtrådte sine internationale forpligtelser i henhold til den europæiske konvention om beskyttelse af menneskerettigheder og grundlæggende frihedsrettigheder. Andre sager om religionsfrihed mod regeringen verserede i EMK.

I Moscow Branch of the Salvation Army v. Russia afgjorde EMK i oktober 2006, at regeringens afslag på at omregistrere Moskvas afdeling af organisationen krænkede Frelsesarmeens forsamlingsret og religionsfrihed. Regeringen betalte $ 13.418 (10.000 euro) i skader og advokatsalærer til Frelsens Hær. Frelsesarmeen kan ikke omregistrere sin filial i Moskva, da fristen for omregistrering i henhold til loven fra 1997 var maj 2000. De må kun omregistreres af Moskvas chefdirektorat i Justitsministeriet. Det var chefdirektoratet, der udpegede Frelsesarmeen som en paramilitær organisation, og med succes argumenterede for retten, at dette forhindrede genregistrering. Højesteret behandlede ikke denne betegnelse, og de fjernede heller ikke den.

I sagen Jehovas Vidner, Kuznetsov m.fl. mod Rusland, fastslog EMRK i januar 2007, at myndighederne i Chelyabinsk havde krænket Tjeljabinsks Jehovas Vidners rettigheder, da de afbrød et gudstjenestemøde i 2000. Retten pålagde regeringen at betale 121.486 dollars (90.544) euro) til Jehovas Vidner.

I Scientology Kirken Moskva mod Rusland afgjorde EMK, at Moskva-myndigheder krænkede Scientology Kirkens religiøse frihedsrettigheder i henhold til den europæiske menneskerettighedskonvention ved at nægte at omregistrere deres kirke i Moskva. Scientologerne havde ansøgt om at omregistrere 11 gange uden held. Regeringen appellerede ikke, og afgørelsen er endelig.

Lokale myndigheder nægtede at registrere Scientology centre som religiøse organisationer i Dmitrovgrad , Izhevsk og andre lokaliteter. Da disse centre ikke har eksisteret i 15 år, er de ifølge lov ikke berettiget til at registrere sig som religiøse organisationer og kan ikke udføre religiøse tjenester (selvom de fik lov til at afholde møder og seminarer). Scientology kirkerne i Surgut City og Nizhnekamsk (Tatarstan) indgav klager til EMRK og anfægtede embedsmænds afvisning af at registrere kirkerne baseret på 15-årsreglen. EMR fandt dragterne antagelige i juni 2005 og kombinerede sagerne. Sagen afventede en endelig afgørelse, som Scientology Kirken forventede i slutningen af ​​2007.

Ifølge FRS -statistikker er der 22.956 registrerede religiøse grupper, der opererer i landet, hvoraf cirka halvdelen er tilknyttet ROC. I 2005, det sidste år, for hvilket der foreligger statistik, undersøgte myndighederne aktiviteterne i 3.526 religiøse organisationer i løbet af kalenderåret 2005. Justitsministeriet sendte meddelelser om overtrædelser til 2.996 religiøse organisationer. Domstolene traf afgørelser om at likvidere 59 lokale organisationer for overtrædelse af forfatningsmæssige normer og føderal lovgivning i denne periode.

Jehovas Vidner påstod i nogle tilfælde, at myndighederne havde rådført sig med ROC for at afgøre, om de skulle godkende deres anmodninger om registrering.

Mange religiøse grupper havde svært ved at erhverve jord eller tilladelser til at bygge gudshuse. Nogle lokale regeringer forhindrede religiøse grupper i at bruge spillesteder, der er egnede til store sammenkomster såsom biografer og offentlige faciliteter.

Nogle religiøse grupper, især Jehovas Vidner, men også Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (LDS), pinsemenigheder og Evangelical Christian Missionary Union, rapporterede, at lokale myndigheder i de senere år har nægtet dem tilladelse til at erhverve jord, hvorpå de kan konstruere steder for tilbedelse. Myndighederne nægtede fortsat byggetilladelser til flere grupper.

Mange utraditionelle trossamfund klagede ofte over, at de ikke var i stand til at skaffe steder for tilbedelse. Fordi de er små og ofte nyetablerede, manglede de ofte de nødvendige ressourcer til at købe eller leje faciliteter på det åbne marked og må stole på statens bistand. Fordi de ikke er traditionelle, mødte de ofte modstand fra de traditionelle samfund og var ofte ude af stand til at finde embedsmænd, der var villige til at hjælpe dem med at leje statsejede ejendomme. Der var flere rapporter om religiøse organisationer, der ikke måtte forlænge lejemål på offentlige og private bygninger. Øget konkurrence om plads i en voksende økonomi og stigende ejendomspriser fik mange ejere (offentlige og private) til at leje ejendom til højere betalende kunder, og i nogle tilfælde blev religiøse grupper afvist direkte for enhver pris.

Repræsentanter for flere protestantiske grupper talte om stigende vanskeligheder med at forlænge eksisterende lejemål eller underskrive nye lejemål for gudstjenestelokaler, hvoraf størstedelen stadig er statskontrolleret. For eksempel nægtede administrationerne i Tikhoretsk og Volgograd at forlænge lejeaftaler med medlemskirker i Unionen af ​​kristne evangeliske missionærer, som brugte pladserne til tilbedelse.

Word of Life Christian Church i Kaluga -regionen stod over for store vanskeligheder med at forsøge at bygge sin kirke. Kirken havde ofte været besøgt af skatter, brand og andre offentlige inspektører. I december 2006 udstedte borgmesteren et dekret om at konfiskere kirkens bygning og jord, som derefter ville blive givet til en udenlandsk kommerciel udvikler. Kirkens appeller til guvernøren, anklageren og politiet mislykkedes, selvom ejendommen ikke var blevet konfiskeret.

NGO Sova Center rapporterede i slutningen af ​​rapporteringsperioden, at det Vladimir muslimske samfund stadig ikke var i stand til at skaffe offentligt areal til at bygge en moské. I 2004, trods indblanding fra Vladimir bymyndigheder, konstruerede menigheden en moské på privat grund nær et hus, som medlemmer af samfundet købte og brugte som et midlertidigt bedehus. Moskeen blev kaldt et fælleshus og blev brugt af lokalsamfundet af muslimer, selvom den ikke havde plads til alle 25.000 medlemmer.

Den Sochi borgmesterkontoret fortsatte med at benægte det muslimske tilladelse samfund til at bygge en ny moske; de nuværende lokaler utilstrækkeligt tilgodeser medlemskabet. Embedsmænd tildelte jord flere gange, men overførte det aldrig til det muslimske samfund. Ifølge den regionale regering kan myndighederne kun tildele jord til en moské, efter at en opinionsundersøgelse viser, at den foreslåede placering ikke ville forårsage konflikt. I marts 2007 bad Abdul-Vakhed Niyazov , formand for Sochi Russian Islamic Cultural Center, præsidentrepræsentant for det sydlige føderale distrikt Dmitriy Kozak om at undersøge.

Den 14. maj 2007, ved en offentlig høring i Murmansk , stemte beboerne i byens centrum for at nægte Jehovas Vidner tilladelse til at bygge en kirke i byens centrum. Borgmester Mikhail Savchenko udsendte en erklæring, hvor han bemærkede, at selvom det var hans præference, at nye bygningssteder skulle bygges uden for bymidten, beklagede han den manglende tolerance, der blev vist under den offentlige høring. Jehovas vidner i Dezershinsk , Nizhny Novgorod Oblast undlod at skaffe jord til at opføre en bygning for tilbedelse.

Religiøse nyhedskilder hævdede, at myndigheder, der handler på vegne af ROC, undertiden forhindrede ortodokse kirker i ikke at tilhøre ROC, herunder de sande ortodokse, i at skaffe eller vedligeholde bygninger til tilbedelse. I 2005 blev en kirke rekonstrueret og renoveret af den russisk -ortodokse autonome kirke (ROAC) overført til ROC Stift Stavropol. Den efterfølgende protest fra ROAC kulminerede i tæsk mod Metropolitan Valentin (se afsnittet misbrug) og trusler mod andre ROAC -præster. Byadministrationen i Zheleznogorsk lovede efterfølgende at tildele en ny bygning til ROAC, men havde ikke gjort det ved udgangen af ​​rapporteringsperioden.

Der var en løbende konflikt mellem Moscow Hare Krishnas og regeringen om tildeling af en grund til tilbedelse. I første halvdel af 2007, Moskva By myndigheder ophævet deres tildeling af jord til opførelse af en Krishna tempel i Moskva centrum og i stedet tildelt de Krishna 5 acres (20.000 m ² ) jord i Moskvas forstæder.

Siden Richen Ling, et tibetansk buddhistisk samfund, mistede sine lokaler i Moskvas centrum i 2004 på grund af et kommunalt byggeprojekt, fortsatte det med at leje faciliteter, da det ikke har været i stand til at sikre et permanent gudshus.

Unification Church rapporterede om vanskeligheder med at oprette et eurasisk kirkecenter i Moskva for at koordinere kirkeaktiviteter i regionen. Myndighederne ville ikke tillade kirkebygningen at blive besat, før et anneks ulovligt bygget af den tidligere ejer blev legaliseret. Kirken vurderede, at bygningen ville forblive lukket i 2 år, indtil al den nødvendige dokumentation var udført.

Lokale embedsmænd har nægtet tilladelse til at bygge til et katolsk sogn i Barnaul (Altai -regionen) og til et muslimsk samfund i Sochi i mere end 10 år.

Scientology Kirken rapporterede, at den nogle gange havde svært ved at få tilladelser til store begivenheder i Moskva.

I oktober 2006 ødelagde lokale myndigheder i Tyumen en bygning, der var beregnet til at huse en moské. Det muslimske samfund havde brugt år på at arbejde for at modtage ejerskab af bygningen, som havde været en moské før revolutionen i 1917. Myndighederne havde besluttet at give bygningen til det muslimske samfund tidligere på året.

I juni 2006 krævede byen Krasnodar nedrivning af et privat hjem beregnet til at være gudstjeneste for en evangelisk gruppe. Underretten stadfæstede byens afgørelse. Der ventede en appel.

I januar 2006 beordrede byretten i Astrakhan nedrivning af en moské på en adgangsvej til byen. Byggeriet af moskeen havde været tilladt af borgmesteren i 1998, men embedsmænd argumenterede i 2006 for, at jorden var udstødt til beboelse, at moskeen var ulovligt bygget, og at samfundet skulle rive den ned. Efter mislykket appel til den russiske højesteret, der stadfæstede nedrivningsordren og holdt det muslimske samfund selv nødt til at betale for nedrivningen, appellerede det muslimske samfund til EMRK, som gik med til at behandle sagen.

Emmanuel Pinsekirke stod stadig over for vanskeligheder med at bygge sin kirke i Moskva. Det gamle kulturhus, som Emmanuel -kirken ønsker at omdanne til et bedehus og kontorbygning, sidder på jord, som det lokale jordudvalg accepterede at leje til kirken. Andre lokale myndigheder, der er imod dette sted for kirken, har registreret jordtitlen, nogle med den begrundelse, at lokal opinion er imod det involverede religiøse samfund. De nægtede at lade bygningen rekonstrueres som en kirke. Den 26. marts 2007 tændte brandstiftere bygningen i brand.

Loven fra 1997 syntes at ændre visumordningen for religiøse og andre udenlandske arbejdere. Umiddelbart efter implementeringen rapporterede utraditionelle grupper om problemer med at modtage langtidsvisum.

I løbet af rapporteringsperioden faldt antallet af udenlandsk religiøst personale, der havde visum- og toldvanskeligheder, når de kom ind eller ud af landet, selvom nogle problemer fortsatte. Myndighederne har tidligere deporteret eller nægtet adgang til religiøse arbejdere med gyldige visa. Unification Church i Moskva appellerede januar 2006 deporteringen af ​​dens grundlægger og juridiske/åndelige rådgiver, Jack Corley, til EMK. Ved lov skal han forblive uden for landet i mindst 5 år, hvorefter han kan ansøge om ophold igen. EMR -appellen sluttede sig til to lignende sager om udvisning af Unification Churchs udenlandske missionærer. Et medlem af den japanske foreningskirke, der blev inviteret til Ufa for at holde et oplæg, blev tilbageholdt af FSB -officerer og tvunget til at købe billetter til Moskva for ham selv og en FSB -officer for videre udvisning til Japan. Han appellerede udvisningen og vandt retten til at komme ind igen.

I juni 2007 truede regeringen med at deportere tre Falun Gong -tilhængere til c, hvor de kunne blive udsat for officiel forfølgelse. FN's Flygtningehøjkommission sørgede for at få disse praktikere genbosat til andre lande. Den 28. marts 2007 deporterede embedsmænd en Falun Gong -tilhænger og hendes unge datter til Kina .

I december 2006 afviste en domstol i Moskva appellen mod udvisning af søndag Adelaja , leder af den ukrainske "Guds ambassade". Retten fandt, at Adelajas udvisning var "af hensyn til statens sikkerhed." I maj 2006, mens han rejste til Moskva for at deltage i et tv-program, var Adelaja blevet nægtet adgang til en lufthavn i Moskva, på trods af et visum med flere indrejser.

Visaproblemerne faldt for nogle grupper. Grupper som LDS og romersk-katolske kirker, blandt andre, rapporterede, at regeringen udstedte de fleste af deres gejstlige 1-års visa, der kan forlænges til 5-årige visa, efter at de er kommet ind i landet. De rapporterede, at administrationen af ​​visa var blevet bedre siden den sidste rapporteringsperiode. Udenlandske præster er særlig vigtige for den romersk -katolske kirke, da der er få ordinerede russiske præster. Katolske myndigheder rapporterede om et fald i visumproblemer for præster i den periode, denne rapport dækker.

Mange religiøse grupper var ude af stand til at genvinde ejendele, der blev konfiskeret i sovjettiden og erhverve ny ejendom. SOVA -centret sagde, at ejendomsproblemet var mest udbredt blandt muslimer og protestanter.

Selvom myndighederne har returneret mange ejendomme, der bruges til religiøse tjenester, herunder kirker, synagoger og moskeer, fortsatte alle fire traditionelle religioner med at genoprette sager. I maj 2007 forberedte ministeriet for økonomisk udvikling og handel lovgivning om tilbagelevering af de fleste religiøse ejendomme (bortset fra et par kulturelle og historiske skatte) til ejerne før 1917.

ROC syntes at have større succes med at genvinde prærevolutionær ejendom end andre grupper, selvom den stadig havde omtvistede ejendomsskader. Ved slutningen af ​​rapporteringsperioden ejede Moskva Stift i ROC mere end 1.400 bygninger, mod 130 i 1998.

Ejendomskrav til ROC er juridisk komplicerede, da der ikke var nogen adskillelse af kirke og stat før revolutionen. De fleste af de ortodokse kirkebygninger, der blev returneret til ROC, blev ikke betragtet som ROC -ejendom før 1917. ROC havde kun ret til at bruge disse bygninger og kunne teoretisk have været smidt ud, men der var ikke noget forsøg på at gøre det. ROC ejede kun kirker bygget, købt eller modtaget efter 1991.

Det romersk -katolske samfund rapporterede om 44 omstridte ejendomme, herunder Saint Peter og Saint Paul Cathedral i Moskva. Mens de fleste statsejede ejendomme blev returneret, havde samfundet ingen succes med bygninger, der var blevet privatiseret. Samfundet fortsatte med at arbejde med myndigheder på føderalt og lokalt niveau for at løse disse spørgsmål.

Muslimer i Beslan appellerede til præsidentrådet for samarbejde med religiøse foreninger om tilbagelevering af sin katedralmoske.

Det jødiske samfund søgte stadig tilbage til en række synagoger og kulturelle og religiøse artefakter. Federation of Jewish Communities rapporterede, at føderale embedsmænd havde været samarbejdsvillige i samfundets bestræbelser på at søge genoprettelse af tidligere synagoger, ligesom nogle regionale embedsmænd, selvom nogle jøder hævdede, at regeringen kun havde returneret en lille del af de samlede ejendomme, der blev konfiskeret under Sovjetunionen periode. Den internationale Chabad Lubavitch -organisation søgte gentagne gange tilbage til Schneerson -samlingen, en stor samling af ærbødige religiøse bøger og dokumenter fra Lubavitcher -rebberne, som myndighederne anser som en del af landets kulturarv.

Nogle menneskerettighedsgrupper og religiøse minoriteter anklagede Prokuratoren for at tilskynde til retssager mod en række minoritetsreligioner og for at give officiel støtte til materialer, der er forudindtaget mod muslimer, Jehovas Vidner, LDS og andre. Der var troværdige rapporter om, at personer inden for de føderale sikkerhedstjenester og andre retshåndhævende myndigheder chikanerede visse religiøse minoritetsgrupper, undersøgte dem for påstået kriminel aktivitet og overtrædelser af skattelove og pressede udlejere til at give afkald på kontrakter. I nogle tilfælde antages det, at sikkerhedstjenesterne har påvirket justitsministeriet til at afvise registreringsansøgninger.

Lovhåndhævende embedsmænd i Kabardino-Balkariya førte angiveligt lister over studerende, der sagde muslimske bønner, havde muslimske mellemnavne, eller som sendte klip med islamiske temaer gennem deres mobiltelefoner. I rapporteringsperioden rapporterede Sova Center, at presset på muslimer i Kabardino-Balkariya generelt faldt med udnævnelsen af ​​republikkens nye ledelse.

En skoleleder i Argayash angiveligt tvang et medlem af pinsekirken til at trække sig fra sin børnehavepost eller ellers blive anklaget for krænkelse af mishandling af børn. Lokale nyhedsrapporter citerede klager fra forældre, der indebar, at læreren havde undervist i religion og påstået, at hun fysisk havde mishandlet dem. Kirkens embedsmænd fastholdt, at disse anklager var fremstillet, og at hun faktisk blev fjernet på grund af hendes religiøse overbevisning.

I juni 2007 forbød embedsmænd i byen Uzlovaya en kristen musikfestival arrangeret af lokale baptistkirker . Embedsmændene gav oprindeligt tilladelse til festivalen, men tilbagekaldte den efter angiveligt at have modtaget telefonopkald fra den lokale FSB. Borgmesteren hævdede angiveligt ikke at have vidst, at festivalen var en religiøs begivenhed.

I maj 2007 beordrede de lokale myndigheder i byen Revda Murmansk Oblast lukning af et pinse- og narkotikahabiliteringscenter for hjemløse. To medlemmer af byrådet og en lokal russisk ortodoks præst organiserede først offentlig modstand mod centret og afholdt en visning af en negativ film om pinsen. Pinsefolk blev ikke inviteret til den offentlige høring, der afgjorde spørgsmålet; de dukkede ikke desto mindre op og blev buet af de cirka 800 deltagere. Byrådet stemte derefter for at lukke centret. Pinsemændene planlagde at appellere sagen til en domstol.

Den 25. december 2006 fandt en domstol Viktor Tanakov, ypperstepræst i den etniske Mari -tro, skyldig i tilskyndelse til religiøst og etnisk had for at have skrevet og distribueret en brochure med titlen "Præsten taler", der beskriver alle verdensreligioner som "dæmoniske . " Han mistede sin appel til Højesteret den 21. marts 2007.

I juni 2007 offentliggjorde en domstol i Moskva et forbud mod værker af Said Nursi , en tyrkisk pacifistisk islamisk teolog. Forbuddet, der blev anket, blev fordømt af religiøse og menneskerettighedsledere. Ravil Gainutdin , formand for Det Russiske Muftisråd , skrev et åbent brev til præsident Putin, der beskrev Risale-i Nur-forbuddet som "en grov krænkelse af samvittighedsfriheden i vores land." Vladimir Lukin, menneskerettighedsombudsmanden, fordømte forbuddet og sagde, at Nursis værker ikke indeholdt spor af religiøst had eller intolerance. I et åbent brev til retten skrev Lukin, at "Det er meget vigtigt, at vi ikke tillader indblanding i millioner af borgeres overbevisninger og overbevisninger om det dårligt begrundede, uprøvede påskud af at bekæmpe ekstremisme, da dette virkelig kunne provokere bredt- krænkelse af deres ret til trosfrihed. "

Der har været en tendens til, at højtstående embedsmænd viser støtte til de religiøse ledere, der støtter dem; dette kan føre til indirekte forskelsbehandling. For eksempel i Skt. Petersborg godkendte en imam ved katedralmoskeen Det Forenede Rusland, som støttede hans planer om en anden moske i byen. På samme tid var muslimer, der ikke var en del af katedralmoskeen, ikke i stand til at få tilladelse til at bygge deres egen moske i Skt. Petersborg. Guvernør Valentina Matviyenko bemærkede som svar på et forespørgselsbrev, at dette til dels skyldes, at de er "i en konfliktstilstand" med og "følger en anden tendens i islam" fra Cathedral Mosque -samfundet.

Lokale myndigheder i Skt. Petersborg påbegyndte en undersøgelse af Jehovas Vidners Administrative Center, deres nationale hovedkvarter, allerede inden 2006 -NGO -lovens gennemførelsesbestemmelser blev offentliggjort. Myndighederne angav, at enhver uregelmæssighed, de fandt, ville få dem til at lukke centret. Føderale og lokale myndigheder fortsatte deres undersøgelser af centret i 2007. Den 16. februar 2007 skrev centret til anklagemyndighedens kontor og udtrykte bekymring over undersøgelserne, som havde fortsat i mere end 2 år. Sankt Petersborg anklagemyndighed, anklagemyndigheden og kontoret for menneskerettighedsombudsmanden sendte svar om, at efterforskerne ikke havde overskredet deres autoritet og ikke havde overtrådt loven.

Regeringen gav i praksis præference for ROC. Myndighederne tillod ortodokse kapeller og præster på hærbaser. Protestantiske grupper havde mere begrænset adgang til militære faciliteter, mens myndigheder stort set forbød islamiske tjenester i militæret og generelt ikke gav muslimske værnepligtige tid til daglige bønner eller alternativer til svinekødsbaserede måltider. Nogle rekrutter, der tjente i hæren, rapporterede, at andre servicemænd fornærmede og misbrugte dem, fordi de var muslimer.

Misbrug af religionsfrihed

Selvom der er flere love om forbrydelser, der er motiveret af etnisk eller religiøst had, håndhævede retshåndhævende myndigheder disse love på en inkonsekvent, generelt sjælden og undertiden vilkårlig måde.

Myndighederne forfældede sjældent eller dømte de anholdte for angreb og hærværk mod religiøse minoriteter, og de undlod ofte at anklage hadforbrydelser, selvom religiøs snydighed klart var involveret. Nogle embedsmænd benægtede, at der var et problem med hadforbrydelser , eller hvis de eksisterede, var de manifestationer af økonomiske lidelser. Nogle embedsmænd og menneskerettighedsobservatører bemærkede, at anklagere på grund af tunge sagsbeholdninger valgte at indgive let beviste anklager om hærværk eller hooliganisme frem for at risikere en frifindelse af det sværere at bevise hadforbrydelsesmotiv. Slutresultatet var, at lov om hadkriminalitet ofte ikke blev håndhævet.

Regeringen brugte også terrorbekæmpelse til at begå alvorlige krænkelser af religionsfriheden mod den muslimske befolkning. Der var mange tilfælde af muslimer, der blev retsforfulgt for ekstremisme eller terrorisme, selvom de ikke har nogen klar relation til sådanne aktiviteter. Disse omfattede personer tilbageholdt for at besidde religiøs litteratur som Koranen , eller på grundlag af beviser, der angiveligt blev plantet af politiet. Nogle mennesker mistænkt af det lokale politi for islamisk ekstremisme blev angiveligt udsat for tortur og mishandling.

Ifølge menneskerettighedsgrupper gjorde en højesteretsafgørelse om at forbyde 15 muslimske grupper for påståede bånd til international terrorisme det lettere for embedsmænd at vilkårligt tilbageholde muslimer for påståede forbindelser til disse grupper.

Den 24. maj 2007, under et interetnisk slagsmål i Stavropol mellem hundredvis af russiske og tjetjenske unge, blev Gelani Ayatev hårdt slået og døde kort tid efter af sine skader. Zaurbek Akhmadov, et øjenvidne, sagde, at optøjer tropper og lokale politi jublede på skinheads , som de fysisk overfaldet Ayatev, der var blevet lagt i håndjern. Politiet lagde derefter Ayatev, stadig i håndjern, og Akhmadov, der var blevet skudt i benet af politiet, da han forsøgte at hjælpe Ayatev, bag i et politibil. Ifølge Akmadov nægtede politiet at tillade lægehjælp til Ayatev eller Akmadov i mere end en time, og som svar på Akhmadovs råb om at hjælpe Ayatev og bringe ham til en læge, svarede politifolkene "Bare rolig. Han vil ikke råbe Allah Akbar længere. "

I det tilfælde, hvor en mistænkt kastede en molotov -cocktail mod en synagoge i Saratov i maj 2007, undersøgte politiet det som et tilfælde af "hooliganisme" frem for som en hadforbrydelse og havde ikke pågrebet nogen mistænkte. De erklærede, at det måske ikke var klart for gerningsmanden, at bygningen var en synagoge.

I Saratov i begyndelsen af ​​april 2007, da et jødisk samfundsmedlems hjem blev rettet mod et brandstiftelsesangreb, og der blev skrevet graffiti, der læste "kikes to Israel" på et hegn nær synagogen, klassificerede politiets efterforskere disse hændelser som "hooliganisme" og havde ikke tilbageholdt eventuelle mistænkte fra maj.

I februar 2007 afsagde retten lette fængselsstraffe til fem teenagere, der i oktober 2005 slog og dødeligt stak en jødisk mand, et mord på grund af etnisk had.

Der var isolerede tilfælde, hvor lokale embedsmænd tilbageholdt personer, der offentligt diskuterede deres religiøse synspunkter, men normalt løste myndighederne disse tilfælde hurtigt.

Den 13. og 14. maj 2007 arresterede og tilbageholdt politiet 15 medlemmer af baptistsamfundet i Voskresenye i Ivanovo, der holdt en begivenhed i en biograf og distribuerede Det Nye Testamente og Salmernes Bog. Arrangørerne af arrangementet havde en skriftlig aftale med teatret. Årsagen til inspektionen virkede forkert. Politiet forsøgte at skræmme de anholdte og opfordrede dem til ikke at deltage i baptistmøder og oplyste, at det var en "skadelig sekt".

Den 31. marts 2006 blev beboere i landsbyen Novaya Adygeia forhindret i at gå til deres moske for fredagsbøn. Politiet og Adygeia -militsen blokerede alle veje ind til landsbyen, stoppede biler og ransagede muslimer. Ifølge Maykop -moskeens imam angreb og pågreb politifolk også en gruppe unge muslimer, herunder imamen; maskerede politifolk trak gruppen til minibusser og tog dem med til indenrigsministeriets anti-organiserede kriminalitetsafdeling. Politifolkene slog og forhørte dem om, hvorfor de bar skæg og overholdt islamiske hygiejniske normer. Efter at muslimerne blev tilbageholdt i en nat i fængsel, tog embedsmænd dem med for en dommer, der beordrede deres øjeblikkelige løsladelse. NGO'ernes mindesmærke og SOVA rapporterede, at embedsmænd har chikaneret muslimer i Adygeia siden sommeren 2005, herunder at beslaglægge religiøs litteratur, forhindre menighederne i at deltage i fredagsbøn og advare dem om at stoppe med at deltage i moskeen.

En kompliceret sag om afbrydelse af et møde i april 2006 med Jehovas Vidner i Moskva var stadig under behandling. I april 2006 afbrød Lyublino Politi i Moskva et religiøst møde mellem Jehovas Vidner, og betjente tilbageholdt og afhørte 14 mandlige ledere i menigheden og tog deres pas. Politiet nægtede at angive skriftlige årsager til deres tilbageholdelse, angreb angiveligt fysisk deres advokat Vitaly Sinyukov, da han gik til politistationen for at hjælpe dem og truede ham på kniv-punkt med ikke at klage. I juni 2006 fandt en domstol i Moskva tilbageholdelsen af ​​sagsøgerne ulovlig, men afviste resten af ​​sagen, fordi Jehovas Vidner ikke havde lovlig tilladelse til at afholde mødet. Både Jehovas Vidner og politiet ankede afgørelsen, og den 22. marts 2007 vendte retten om afgørelsen fra juni 2006 og fastslog, at tilbageholdelsen faktisk havde været lovlig. Byretten i Moskva nægtede at tillade EMR -dommen Kuznetsov mod Rusland at blive indført som bevis i sagen.

Vitaliy Sinyukov anlagde sag mod Lyublino District Police Department. Den 20. april 2006 afviste Lyublino District Court klagen mod politiet uden at tage hensyn til dens realiteter. Sinyukov appellerede, og den 13. juli 2006 vendte Moskva byret kendelsen tilbage og returnerede sagen til Lyublino District Court til behandling. Den 16. august 2006 besluttede Lyublino District Court igen at afvise sagen uden at tage hensyn til dens realiteter. Sinyukov appellerede igen, og den 14. december 2006 vendte Moskva byret delvist kendelsen tilbage og returnerede sagen igen til Lyublino District Court for delvis behandling af dens meritter. Sagen verserede ved udgangen af ​​rapporteringsperioden.

Den 24. december 2006 angreb lokalt politi og embedsmænd fra Chelyabinsk akut- og ungdomsafdelinger en pinsedag i et privat hus i Argayash og krævede dokumenter vedrørende ejendommen og kirken. Politioverst Ramil Galilullin fortalte pressen, at årsagen til razziaen var en klage fra lokale borgere om, at børn deltog i pinsekirken uden forældrenes tilladelse. Efter razziaen foretog myndighederne også en brandinspektion og idømte kirken en bøde for forkert brug af komfur og defekte ledninger. Den offentlige anklager i Chelyabinsk -regionen indledte en undersøgelse af myndighedernes handlinger i februar 2007.

Fra 1. juli 2005 til 30. juni 2006 dømte domstolene 46 muslimer, hvoraf 29 var i fængsel, for medlemskab af Hizb-ut-Tahrir , en pan-islamistisk organisation, der sigter mod institutionen for et globalt kalifat, hvor de havde indføre sharialovgivning . Domstole gav Anton (Abdullah) Stepanenko, en imam i Pyatigorsk (Stavropol -regionen), en betinget dom, delvist for at tilskynde til religiøst had. Stepanenkos advokat fastholdt, at han ikke måtte beordre en psykiatrisk vurdering af et centralt vidne med en lang psykisk sygdomshistorie eller at krydsforhøre forskere, der var ansvarlige for en ekspertanalyse, der påstod, at islamisk litteratur-uden dokumenteret forbindelse til Stepanenko personligt- var ekstrem. Mens kriminelle efterforskere angiveligt hævdede, at Stepanenko var i besiddelse af "Wahhabi" -litteratur (et begreb, der i vid udstrækning og løst bruges i landet for at betegne islamisk ekstremisme), udtalte præsident Putin, at "Wahhabisme i sig selv ikke udgør nogen trussel."

I februar 2006 begyndte det lokale politi i Kabardino-Balkariya at udarbejde en liste over "wahhabier" ved at gå til uddannelsesinstitutioner og notere navnene på studerende, der regelmæssigt bad. Under den nye regering i denne region syntes presset mod muslimer imidlertid at blive mindre.

I oktober 2005, efter en tvist mellem ROAC og ROC om ejendomsretten til St. Olga's Church (se afsnittet Restriktioner), slog tre bevæbnede mænd og forsøgte at kidnappe ROAC Metropolitan fra sit hjem. FSB har efter sigende forhørt og truet flere ROAC -præster og medlemmer efter denne hændelse.

I løbet af 2005 steg spændingerne i Kabardino-Balkariya mellem islamister og politi. Politiet lukkede et stort antal moskeer, især i områder erklæret "befriet" af islamistiske militante. I oktober 2005 sluttede lokale militante sig til islamiske militante loyale over for den tjetjenske jager Shamil Basayev og angreb og besatte regerings- og politibygninger i Nalchik. Flere hundrede militante blev dræbt; mange af ligene er stadig ikke blevet returneret til deres familier. Regeringsembedsmænd sagde, at de anholdt mere end 60 personer mistænkt for at deltage i razziaer, mens menneskerettighedsgrupper hævdede, at antallet af fanger var højere, og at de fleste af dem ikke var involveret i urolighederne.

Efter gidseltagningen i Beslan i 2004 øgede politiet aktiviteten i Nordkaukasus. Myndighederne anklager angiveligt et stigende antal muslimer, både russiske borgere og borgere i de overvejende muslimske stater, der grænser op til landet, med ekstremisme. NGO-mindesmærket beskrev 23 sager, der involverede mere end 80 personer anklaget for ekstremisme, som "trumfede". Heraf resulterede 18 i domme, hvoraf kun 1 var frifindelse.

Ifølge Sova Center, den 19. april 2005, tilbageholdt og afhørte politiet ni kvindelige studerende kortvarigt i Kabardino-Balkariya for at have iført hijab og studere Koranen som en gruppe.

Mens de fleste tilbageholdelser for religiøs praksis var muslimer, var der lejlighedsvis rapporter om kortsigtede politifængsler af ikke-muslimer af religiøs begrundelse, men sådanne hændelser blev generelt løst hurtigt. For eksempel tilbageholdt det lokale politi ofte missionærer i korte perioder i hele landet eller bad dem om at ophøre med deres forkyndelsesaktiviteter, uanset om de rent faktisk var i strid med lokale vedtægter. I rapporteringsperioden rapporterede Jehovas Vidner om cirka 55 hændelser, hvoraf 21 fandt sted i Moskva, hvor myndighederne kortvarigt tilbageholdt deres medlemmer eller andre borgere, der udførte lovlige forkyndelsesaktiviteter.

I Vladimir Oblast inspicerede myndighederne ejendommen, der ejes af ROAC flere gange. I januar 2006 beslaglagde FSB's repræsentanter omkring 20 filer med dokumentation om ROAC -ejerskab uden at informere ROAC -ledere eller give nogen begrundelse.

Fra nu af er der flere religiøse fanger, herunder en hollandsk mand.

Tvungen religiøs konvertering

Der var ingen rapporter om tvungen religiøs konvertering .

Antisemitisme

Racistisk motiverede voldelige angreb mod jøder faldt i løbet af rapporteringsperioden på trods af en stigning i racistisk vold rettet mod andre etniske grupper. Antisemitisme forblev et alvorligt problem, og der var flere antisemitiske angreb på personer og synagoger i rapporteringsperioden.

I september 2006 blev en domstol dømt for drabsforsøg og for at anspore til etniske og religiøse stridigheder og idømt 16 års fængsel, en mand, der stak otte personer under aftenbøn i Chabad -synagogen i Moskva i januar 2006. Overfaldsmanden nægtede ikke at antisemitisme var et motiv i hans angreb. Domstolene øgede den 13-års straf, han fik i april 2006, fordi den ikke havde taget højde for angrebets ekstremistiske motiv.

En elev forsøgte et kopi-kat- angreb på en synagoge i Rostov ved Don i januar 2006, men sikkerhedsvagter stoppede ham, før han kunne skade nogen. En ankedomstol omstødte hans forsøg på drab på grundlag af, at han var psykisk uegnet til at stå for retten, og beordrede ham til at gennemgå psykiatrisk behandling.

Den 1. oktober 2005 blev den 21-årige Andrey Dzyuba dræbt af en bande af berusede teenagere i Jekaterinburg . Gruppen råbte antisemitiske fornærmelser mod Dzyuba, trak ham til en kirkegård, slog ham og dræbte ham med en krydsgrav af metal. Domstole dømte fem af angriberne for drab på grund af etnisk had og gav dem straffe fra fem til ti års fængsel. Ti mindreårige angribere, der deltog i tæskene, men ikke drabet, blev ikke anklaget på grund af deres alder.

Ifølge NGO Moscow Bureau of Human Rights (MBHR) fortsatte den ultranationalistiske og antisemitiske russiske nationale enhed (RNE) paramilitære organisation med at udbrede fjendtlighed over for jøder og ikke-ortodokse kristne. RNE syntes at have mistet politisk indflydelse i nogle regioner siden sit højdepunkt i 1998, men organisationen fastholdt et højt aktivitetsniveau i andre regioner, såsom Voronezh.

Nogle grene af den ultranationalistiske og antisemitiske nationale suveræne måde i Rusland (NDPR) deltog i arrangementer arrangeret af lokale embedsmænd.

De primære mål for hudhoveder var udlændinge og enkeltpersoner fra Nordkaukasus, men de udtrykte også anti-muslimske og antisemitiske følelser.

Vandaler vanhellede flere synagoger og jødiske samfundscentre i rapporteringsperioden, herunder i Saratov, Lipetsk, Borovichy, Murmansk, Nizhniy Novgorod, Taganrog, Samara, Petrozavodsk, Perovo, Baltiisk, Kurgan, Khabarovsk, Vladivostok, Tomsk og Kaliningrad. Embedsmænd klassificerede ofte forbrydelserne som "hooliganisme". I de tilfælde, hvor lokale myndigheder forfulgte sager, idømte domstole generelt betinget straf.

I maj 2007 bombede Dmitry Levanov det jødiske center i Ulyanovsk og spikrede en trussel på døren med en kniv. Den næste dag vendte han tilbage med en ven og kastede en mursten gennem vinduet. Han blev tilbageholdt af politiet, prøvet i retten og fik en 2-årig betinget dom for at tilskynde til etnisk had. Hans ven blev løsladt uden at blive sigtet.

Den 5. maj 2007 smed en overfaldsmand en molotovcocktail mod en synagoge i Saratov. Ingen mistænkte blev pågrebet. Politiet efterforskede brandstiftelsen som et tilfælde af "hooliganisme" frem for som en hadforbrydelse. De oplyste, at det måske ikke var klart for gerningsmanden, at bygningen var en synagoge.

I samme by i begyndelsen af ​​april 2007 blev et jødisk samfundsmedlems hjem rettet mod et brandstiftelsesangreb. Graffiti, der læste "kikes to Israel", blev skrevet på et hegn nær synagogen. Politiets efterforskere klassificerede også disse hændelser som hooliganisme og havde ikke tilbageholdt nogen mistænkte i maj 2007.

Natten til den 18. marts 2007 malede vandaler ekstremistiske sætninger og hakekors på væggene i en synagoge i Voronezh. Tjenestemænd indledte en kriminel efterforskning af anklager om hærværk og tilskyndelse til ekstremistisk aktivitet. Lederen af ​​Voronezh jødiske samfund mente, at synagogen blev angrebet som reaktion på anholdelsen af ​​to unge personer, der mistænkes for at have vandaliseret en jødisk kirkegård i Voronezh.

Natten til den 1. marts 2007 vanhelligede vandaler en synagoge i Vladivostok og malede hakekors og antisemitiske sætninger på synagogeens vægge. Synagogen blev også hærværk den 26. oktober 2006.

Den 15. december 2006 rapporterede det jødiske velgørenhedscenter i Pskov, at peberspray blev sprøjtet gennem et nøglehul under sin Hanukkah -fest. Politiet fandt ingen tegn på et angreb, men indvilligede i at intensivere patruljering, når centret havde offentlige arrangementer.

I september 2006 kastede uidentificerede personer sten mod synagoger i Khabarovsk og Astrakhan og knuste flere vinduer. En gerningsmand kastede en Molotov -cocktail mod Astrakhan -synagogen under dette angreb.

Vandaler vanhellede også flere jødiske kirkegårde og mindesmærker i rapporteringsperioden.

Den 30. marts 2007 ødelagde ukendte vandaler syv gravmærker på en jødisk kirkegård i Skt. Petersborg med hakekors og graffiti. Politiet undersøgte.

Den 29. marts 2007 sprøjtede ukendte vandaler hakekors og fascistisk graffiti på et holocaust -mindesmærke i Kaliningrad. Den lokale jødiske samfundsformand bad anklageren om at undersøge.

Den 6. marts 2007 vanhelligede vandaler en jødisk kirkegård i Voronezh og ødelagde mere end 20 gravsten. Tjenestemænd indledte en straffesag i henhold til artikel 244 i straffeloven - skændelse af en kirkegård.

Beskyldninger om "hooliganisme" var ret almindelige for forbrydelser, der normalt ville blive betragtet som partisk forbrydelser mod et bestemt samfund, men anklagere, selv efter regeringsopfattelse, var tilbageholdende med at forfølge skærpede anklager om racemæssig skævhed i forbrydelser og var mange gange tilfredse med den mindre anklagelse bliver anvendt. Til tider var der en frygt for ikke at kunne vinde en dom i en partisk forbrydelse.

Der var mange rapporter om antisemitiske publikationer i rapporteringsperioden.

En række små, radikal-nationalistiske aviser, der trykker antisemitiske, anti-muslimske og fremmedhadende artikler, hvoraf mange syntes at overtræde loven mod ekstremisme, var let tilgængelige i hele landet. Der var også rapporter om antisemitisk litteratur til salg i byer over hele landet. Det anslåede antal fremmedhadspublikationer oversteg 100, mange sponsoreret af de lokale kapitler i National Power Party. Derudover var der mindst 80 websteder i landet, der formidlede antisemitisk propaganda.

Den euro-asiatiske kongres bemærkede, at anklagere i 2006 registrerede det største antal forsøg på at retsforfølge leverandører af antisemitisk propaganda. Selvom regeringen offentligt har fordømt nationalistisk ideologi og støttet retssager mod antisemitiske handlinger, var visse embedsmænds tilbageholdenhed med at kalde sådanne handlinger andet end "hooliganisme" fortsat en hindring.

I juni 2007 idømte en domstol i Novosibirsk udgiveren af ​​en lokalavis to års fængsel for at have tilskyndet til antisemitisme. Han havde offentliggjort artikler, der åbent opfordrede til vold mod jøder.

I april 2007, på en bogmesse i Moskva, anholdt politiet en forhandler af ekstremistiske bøger og anklagede ham for at tilskynde til etnisk, racemæssig og religiøs fjendskab. Politiet oplyste, at de søgte at identificere udgiveren af ​​disse materialer.

Medlemmer af statsdumaen og andre fremtrædende personer udtrykte antisemitiske følelser i et brev fra januar 2005 og opfordrede generaladvokaten til at undersøge jødiske organisationer og indlede procedurer for at forbyde dem og anklagede en russisk oversættelse af gammel jødisk lov, Kitzur Shulchan Arukh , tilskyndede had til ikke-jøder. Ifølge ADL gjorde menneskerettighedsorganisationer i 2006 adskillige mislykkede forsøg på at retsforfølge forfatterne af "Letter of 500".

Rodina-partiet fusionerede med Livets Parti og Pensionistpartiet for at danne det nye parti "For et retfærdigt Rusland" i 2006. Rodina-medlemmer med kendte antisemitiske synspunkter godkendte generelt ikke fusionen og sluttede sig ikke til det nye parti . "For et retfærdigt Rusland" blev ledet af forbundsrådets formand Sergey Mironov, der ofte talte imod intolerance og antisemitisme, herunder ved et besøg i september 2006 på Babiy Yar-mindesmærket i Ukraine.

I 2006 initierede og offentliggjorde Nikolay Kurianovich, en LDPR Duma -stedfortræder, en "liste over fjender af det russiske folk", der hovedsageligt havde jødiske navne. Den 7. marts 2007 blev medhjælpere til Kurianovich fordrevet fra Duma -kamrene for at have påført hagekors i armbånd. Kurianovich erklærede deres bortvisning del af en "kamp mod alt det russiske."

Forbedringer og positiv udvikling i respekt for religionsfrihed

I rapporteringsperioden talte præsident Putin flere gange om behovet for at bekæmpe interetnisk og interreligiøs intolerance. ROC var vært for World Summit of Religious Leaders i juli 2006, herunder 200 ledere fra 40 lande. Konferencen fokuserede på politiske og sociale spørgsmål og omfattede opfordringer til interreligiøs tolerance. Præsident Putin henvendte sig til lederne og opfordrede dem til at føre deres menigheder væk fra ekstremisme.

Den 13. marts 2007 besøgte præsident Putin Vatikanet og diskuterede med pave Benedikt XVI måder at forbedre forholdet mellem ROC og den romersk -katolske kirke.

Det lykkedes LDS at registrere 51 lokale religiøse organisationer ved udgangen af ​​2006.

Den 12. december 2006 stadfæstede en domstol Den Nye Testamente Kirke og Perm Community of Evangelical Christians 'titel til det tidligere Lenin Kulturpalads og fremlagde et officielt certifikat, der dokumenterede samfundets ejerskab af anlægget, som de planlagde at bruge som hus af tilbedelse.

Et Old Believer -samfund i Samara genvandt sin prærevolutionære kirke gennem en kommunal beslutning i rapporteringsperioden.

På trods af den langvarige række undersøgelser fortalte Jehovas Vidners embedsmænd i St. Petersborg konsulatpersonalet, at situationen i det nordvestlige Rusland var blevet bedre. Embedsmændene sagde, at de havde været i stand til at gå i konstruktiv dialog med embedsmænd om den generelle situation om religionsfrihed og undersøgelsen af ​​deres administrationscenter.

I november 2006 dømte Permskiy Kray -domstolen til fordel for pinsekirken, hvilket tillod kirken at registrere sin ejendom og omstødte flere tidligere afgørelser i lavere retsinstanser mod gruppen. Pinsegruppen rapporterede ikke at have modtaget officiel chikane siden sagens løsning.

I februar 2007 dømte en oblastdomstol i Sverdlovsk fem teenagere for drabet på en jødisk mand i 2005 og idømte dem fængselsstraffe fra 5 til 10 år. Teenagerne var skinheads og medlemmer af ekstremistiske og nazistisk tilknyttede grupper. Retten anerkendte forbrydelsens antisemitiske karakter i sin dom, der faldt under artikel 105, afsnit 2, "Etnisk eller religiøs hadkriminalitet."

Føderale og regionale embedsmænd deltog aktivt i, og i mange tilfælde stærkt støttet, en række regeringer og NGO-organiserede programmer til fremme af tolerance. Konferencen "Et multietnisk Rusland" i december 2006 blev sponsoreret af Federation Council og UNESCO og omfattede sessioner om religiøs mangfoldighed og tolerance.

Kommissionen for Menneskerettigheder i Den Russiske Føderation, et regeringsorgan under ledelse af Vladimir Lukin, offentliggjorde sin årlige rapport om menneskerettigheder og offentliggjorde de vanskeligheder, nogle religiøse grupper stod over for i forbindelse med genopretning af ejendomme og erhvervelse af jord, og de vanskeligheder, religiøse minoriteter stod over for med regeringen embedsmænd.

Den offentlige kammerkommission om tolerance og samvittighedsfrihed fremmede tolerance i urolige områder ved at holde en offentlig høring i marts 2006 om, hvordan man kan fremme stabilitet og civil overenskomst i Nordkaukasus. Blandt deltagerne var regerings- og religiøse ledere fra regionen.

Føderale myndigheder, og i mange tilfælde regionale og lokale myndigheder, lettede etableringen af ​​nye jødiske institutioner. I juni 2006 påbegyndtes arbejdet med opførelsen af ​​et jødisk fællesskabscenter på 100 millioner dollars i Moskva på land doneret af bystyret i Moskva til at huse jødiske samfundsinstitutioner, herunder en skole, et hospital og et større nyt museum, der er dedikeret til landets jøders historie, Holocaust og tolerance. Byggeriet skulle efter planen stå færdigt i slutningen af ​​2008.

Evangeliske kristne ledere i Skt. Petersborg rapporterede om vigtige fremskridt med at opnå føderal tilladelse til at udvide arbejdet med fanger, især gennem sit tv -netværk. Med ROC's samarbejde blev satellitmodtagere installeret i snesevis af fængsler for at muliggøre udsendelse af programmer, der stort set var protestantiske, men forsøgte at nå på tværs af trossamfund. Fængselsudsendelsens udsendte mål var at give de indsatte et alternativ til almindeligt fjernsyn.

ROC -patriark Aleksiy II og åndelige ledere for russiske muslimer holdt en interreligiøs appel om fred og fælles bestræbelser på at imødegå etniske og religiøse stridigheder efter interetnisk vold i byen Kondopoga.

På trods af de problemer, Jehovas Vidner stod over for, sagde kirkeledere, at deres samfund voksede med 3 procent (til 140.000) i det sidste år. Selvom Jehovas Vidner tidligere havde svært ved at sikre store spillesteder, holdt de en årlig kongres den 14. - 16. juli 2006 i Luzhniki Sports Complex i Moskva, hvor mere end 22.000 deltog. Jehovas Vidners observationer af Jesu død i Moskva i april 2007 foregik uden officiel eller samfundsforstyrrelse.

Sociale overgreb og diskrimination

Her var rapporter om samfundsmæssige overgreb og diskrimination baseret på religiøs tro eller praksis, herunder nogle fysiske angreb på enkeltpersoner og samfund på grund af ofrenes religiøse tilhørsforhold (se også afsnittet om antisemitisme). Grupper, der overvåger hadforbrydelser, rapporterede om mindst 70 hændelser med hærværk mod religiøse mål, herunder 36 rettet mod jøder, 12 mod russisk -ortodokse og 11 mod muslimer.

Den 9. april 2007 anklagede Stavropol -domstolen en mistænkt for drab på grund af religiøst had for drabet på Imam Kurdzhiyev i september 2006.

I februar 2007 anklagede politiet mistænkte for drabet på Nikolay Girenko i juni 2004, en ekspert i fremmedhad , racisme og antisemitisme. Girenko havde tjent i mange år som ekspertvidne i retssager mod påståede hudhoveder og nynazister .

Den 8. december 2006 blev en håndgranat kastet ind på gården til huset til Ismail Berdiyev, formand for koordineringsrådet for muslimer i Nordkaukasus. Ingen kom til skade ved angrebet.

Den russisk -ortodokse præst Andrey Nikolajev, hans kone og deres tre børn blev dræbt den 2. december 2006, da deres hus blev tændt. Motivet til brandstiftelsen og drabet var ikke kendt, men medier rapporterede, at en kriminel gruppe tidligere havde truet præsten og havde brændt hans hus ned i en anden landsby.

Ifølge embedsmænd fra Jehovas Vidne var der 5 tilfælde af fysiske angreb på Jehovas Vidner og 11 hændelser med politiets tilbageholdelse i første halvdel af 2007. I 2006 var der 24 fysiske angreb og 40 tilfælde af politifængsling.

Mange borgere mener, at i det mindste den nominelle tilslutning til ROC er en del af russisk kultur, og tre andre trosretninger - islam, jødedom og buddhisme - betragtes bredt som "traditionelle religioner". Terrorisme og begivenheder i forbindelse med krigen i Tjetjenien har givet anledning til negative folkelige holdninger til traditionelt muslimske etniske grupper i mange regioner. Fjendtlighed over for ikke-russisk-ortodokse religiøse grupper udløste chikane og lejlighedsvis fysiske angreb. Religiøst motiveret vold fortsatte, selvom det ofte var svært at afgøre, om fremmedhad, religion eller etniske fordomme var den primære motivation. Konservative aktivister, der hævdede, at de havde forbindelse til ROC, formidlede negative publikationer og arrangerede demonstrationer i hele landet mod romersk katolikker, protestanter, Jehovas Vidner og andre minoritetsreligioner.

Nogle religiøse grupper deltog i interreligiøse dialoger. Pinse- og baptistorganisationer samt ROC var tilbageholdende med at støtte økumenisme på lokalt plan, selvom de nationale ledere engagerede hinanden på offentlige fora i rapporteringsperioden. På internationalt plan har ROC traditionelt ført dialog mellem religioner mellem andre kristne grupper. I de muslimdominerede regioner i Tatarstan-republikken og den omkringliggende Volga-region opstod der lejlighedsvis spændinger mellem muslimer og russisk-ortodokse troende. De retshåndhævende organisationer fulgte nøje med muslimske grupper. Embedsmænd beskrev ofte muslimske velgørende organisationer som hjælp til ekstremister ud over deres åbenlyse velgørenhed.

En lille splintgruppe fra den ultranationalistiske Russian National Unity (RNE) -organisation kaldet "Russian Rebirth" registrerede tidligere med succes i Tver og Nizhniy Novgorod som en social organisation, hvilket fik protester fra menneskerettighedsgrupper; i flere regioner som Moskva og Karelen begrænsede myndighederne imidlertid RNE's aktiviteter ved at nægte registrering til dets lokale datterselskaber. Ifølge Sova Center var der hverken registreringsnægtelser eller registreringer af RNE i rapporteringsperioden. Sova Center rapporterede, at tre andre ultranationalistiske organisationer blev opløst i 2006. I en sag stadfæstede Højesteret afgørelsen fra en Krasnodar-domstol om at forbyde det Krasnodar-ortodokse slaviske samfund, en ortodoks gamle troende gruppe, der brugte neo-nazistiske symboler.

Den 2. juli 2006 blev der affyret 15 skud i løbet af en 15-minutters periode på Trinikolsky-klosteret i Dmitrovsky-distriktet i Moskva-oblasten. Selvom ingen kom til skade, forårsagede skuddene $ 12.000 i skade.

Den 27. august 2006 sprøjtede en ukendt angriber tåregas og forstyrrede en pinse -gudstjeneste i "Det Nye Testamente" Evangelical Church i byen Perm.

Muslimer fortsatte med at støde på samfundsmæssig diskrimination og modsætning i nogle regioner. Efter at terrorister tilknyttet tjetjenien, Ingush og islamiske ekstremister beslaglagde en skole i 2004 i Beslan, Nordossetien, fortsatte interetniske og interreligiøse spændinger, der resulterede i diskrimination i regionen uden myndighedernes indgriben, ifølge NGO'er. Muslimer hævdede, at borgere i visse regioner frygtede muslimer med henvisning til sager som f.eks. En strid i Kolomna, cirka 97 km sydøst for Moskva, om den foreslåede opførelse af en moské. Regeringsembedsmænd, journalister og offentligheden har liberalt mærket muslimske organisationer "Wahhabi", et begreb, der er blevet ækvivalent med "ekstremist". Talrige presserapporter dokumenterede anti-islamisk stemning.

I muslimdominerede regioner var forholdet mellem muslimer og russisk-ortodokse troende generelt harmonisk. Ekstremt traditionelle eller ortodokse versioner af islam blev ofte i det offentlige sind forbundet med terrorisme og radikale muslimske krigere i Nordkaukasus.

Selvom den foregående rapporteringsperiode så formanden for Muftisrådet, lederen af ​​Central Spiritual Board for landets muslimer og lederen af ​​koordineringscentret for muslimer i Nordkaukasus i fællesskab fordømme terrorisme, bar den nationale presse historier under rapporteringsperiode, der blandt andet fremhæver deres offentlige forskelle i holdninger til wahabbisme.

Som tidligere var der mange angreb mod gudshuse, mødelokaler og kirkegårde over hele landet. Angreb varierede fra trusler og graffiti til brandstiftelse. Ofte, selv i lyset af åbenlyse antireligiøse tegn, undersøgte lokale myndigheder sagerne som "hooliganisme" og ikke under de stærkere love mod had, selvom der var tegn på, at anklagere brugte love om hadforbrydelse oftere. I april 2007 ændrede regeringen straffeloven for at øge straffeforanstaltninger for hadforbrydelser og ekstremisme. Ifølge ny lovgivning kan en person, der er dømt for at begå hærværk udført af ideologisk, politisk, nationalt, racemæssigt og religiøst had eller fjendskab, blive idømt op til 3 år.

Sova Center rapporterede, at der i 2006 blev begået 25 hærværk begået af religiøst had mod kirker og andre religiøse bygninger, herunder 11 angreb på muslimske religiøse bygninger. En moské blev bombet i landsbyen Yahroma i Moskva. Moskeer i Vladimir og Yaroslavl blev angrebet med molotovcocktails.

Den 27. september 2006 forsøgte brandstifterne at brænde en moske ned i Yaroslavl ved at kaste seks molotovcocktails mod bygningen. Vandaler malede ekstremistiske sætninger og hakekors på moskeens ydervæg. Politiet anholdt og anklagede en 18-årig studerende for påskyndelse af nationalistisk, racistisk og religiøst had. Der var endnu et brandforsøg på den samme moske 3 dage tidligere. Den 25. december 2006 blev brandstifterne dømt for vanhelligelse og brandstiftelse ; den ene fik en betinget dom på 1 år og 3 måneder, og den anden blev idømt 10 måneder i en arbejdslejr . Brandstifterne undskyldte offentligt.

Emmanuel Moskva Evangelical Church rapporterede om et brandstiftende angreb på deres bygning i Solntsevo -distriktet i Moskva natten til den 26. marts 2007. Også i marts 2007 smed angriberne flasker fyldt med harpiks på forsiden af ​​Central Prayer House of the Christians of Evangelical Faith i Voronezh.

Sova Center registrerede 24 tilfælde af hærværk på ortodokse, muslimske og jødiske kirkegårde i 2006. Den 3. oktober 2006 vanhelligede en gruppe hudhoveder cirka 150 jødiske og tatariske grave på en kirkegård i Tver. Ekstremistiske foldere blev fundet på stedet. En straffesag blev indledt på anklager om skændelse af en kirkegård.

Den 4. august 2006 blev en muslimsk kirkegård hærget i Jekaterinburg. Mere end et dusin gravsten, mange af dem med historisk værdi, blev ødelagt. Politiet karakteriserede hærværket som hooliganisme, ikke en hadforbrydelse, og muslimske samfundsrepræsentanter i Jekaterinburg, herunder Imam Sibgatulla-Hazrat, var enige i denne opfattelse.

I løbet af rapporteringsperioden faldt spændingerne mellem Vatikanet og ROC især, selvom patriarkatet i Moskva fortsat gjorde indsigelse mod overførslen af ​​den ukrainske græsk-katolske stol fra Lviv til Kiev , Ukraine, som fandt sted i august 2005. Pressedækningen af præsident Putins møde i marts 2007 med pave Benedikt XVI var positivt, og romersk -katolske repræsentanter noterede et fald i spændingerne i rapporteringsperioden. Andre bekymringsmæssige spørgsmål, der var tilbage mellem de to grupper, omfattede den fortsatte tro på, at romersk katolikker proselytiserede i landet og et forslag fra en lokal præst om at åbne et katolsk karmeliterkloster, hvis hovedopgave ville være at arbejde med forældreløse børn i byen Nizhniy Novgorod . ROC påstod, at klosteret ville tjene som en base for missionæraktiviteter, mens den katolske kirke fastholdt, at klosteret ikke var et fuldgyldigt kloster, men et middel til at passe lokale forældreløse børn. I april 2007 kritiserede chefen for ROC's sekretariat for interkristne relationer offentligt den katolske kirke for angiveligt at have proselytiseret på børnehjem og kaldte deres missionæraktivitet "uacceptabel".

Rapporter om chikane mod evangelister og pinsefolk faldt dramatisk i rapporteringsperioden, især efter september 2005, da biskop Sergey Ryakhovskiy sluttede sig til det offentlige kammer. Ikke desto mindre var afrikansk-russiske og afrikanske ministre fra ikke-ortodokse kristne kirker udsat for religiøs og racemæssig bigotry.

Ifølge en rapport fra 13. juli 2006 fra SOVA forsøgte en ortodoks præst og andre aktivister at afbryde en baptisttjeneste i landsbyen Achit (Sverdlovsk -regionen). De fortalte angiveligt personer, der gik forbi, at baptisterne var en farlig "sekt". Politiet ankom til stedet og straffede baptisterne for at have holdt et "uautoriseret møde". Lignende handlinger blev rapporteret mod pinserne og Hare Krishnas.

Pressen fortsatte rutinemæssigt med at omtale medlemmer af Jehovas Vidner som en religiøs "sekt", selvom de har været til stede i landet i cirka 100 år.

Tidligere rapporterede embedsmænd fra Jehovas Vidner om fysiske angreb mod deres medlemmer i hele landet. Embedsmændene var ikke i stand til at opdatere disse tal for denne rapporteringsperiode med henvisning til vanskeligheden ved at indsamle oplysningerne.

En sag ved EMRK fortsatte 4 år efter, at en provokerende udstilling om religion blev vandaliseret i Sakharov -centret. Selvom myndighederne aldrig retsforfulgte vandalerne, fandt en domstol centerdirektøren og en medarbejder skyldig i at have tilskyndet religiøst had og idømte dem en bøde. Sagen blev anket til EMRK.

I løbet af rapporteringsperioden hævdede det slaviske center for lov og retfærdighed og en række minoritets "utraditionelle" religiøse ledere, at regeringen og flertallet af religiøse grupper i stigende grad brugte massemedier, konferencer og offentlige demonstrationer til at fremkalde modstand mod minoritetsreligioner som trusler mod fysisk, mental og åndelig sundhed og hævdede, at disse grupper truede den nationale sikkerhed. I løbet af rapporteringsperioden udsendte tv -kanaler flere programmer om "farlige kulter og sekter" og antydede, at disse omfattede pinsevenner og andre religiøse religiøse religioner.

Se også

• Religion i Rusland
• Yarovaya -lov ( lov mod anti -proselytisme )
• Menneskerettigheder i Rusland
• Forsamlingsfrihed i Rusland
• Pressefrihed i Rusland

eksterne links

2020 INTERNATIONAL RELIGIØS FRIHEDSRAPPORT [1]

Referencer

• United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labour. Rusland: International Religions Freedom Report 2007 . Denne artikel indeholder tekst fra denne kilde, som er i det offentlige område .

Noter