Rosh Hashanah -Rosh Hashanah

Rosh HaShanah
Rosh Hashana.jpeg
En shofar , granatæbler, vin, æble og honning – symboler på Rosh HaShanah-ferien
Officielt navn hoved året
Også kaldet Jødisk nytår
Observeret af jøder
Type jødisk
Observationer Bøn i synagogen, personlig refleksion og at høre eller blæse i shofar .
Begynder Start på første dag i Tishrei
Slutter Slutningen af ​​anden dag i Tishrei
Dato 1 Tishrei, 2 Tishrei
2021 dato Solnedgang, 6. september –
aften, 8. september
dato 2022 Solnedgang, 25. september –
aften, 27. september
dato 2023 Solnedgang, 15. september –
aften, 17. september
2024 dato Solnedgang, 2. oktober –
aften, 4. oktober

Rosh HaShanah ( hebraisk : רֹאשׁ הַשָּׁנָה , Rōʾš hašŠānā , lit. "årets hoved") er det jødiske nytår . Det bibelske navn for denne højtid er Yom Teruah ( יוֹם תְּרוּעָה , Yōm Tərūʿā ), bogstaveligt talt "dag med råben eller sprængninger." Det er den første af de jødiske højhelligdage ( יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm ; " Dage of Awe"), som specificeret af Tredje Mosebog 23:23-25, der finder sted i sensommeren /det tidlige efterår på den nordlige halvkugle. De højhellige dage består af Rosh HaShanah , Yom Kippur og Sukkot .

Rosh Hashanah er en to-dages helligholdelse og fejring, der begynder på den første dag i Tishrei , som er den syvende måned i det kirkelige år . I modsætning til det kirkelige månenytår på den første dag i den første måned Nisan , forårets påskemåned, som markerer Israels udvandring fra Egypten , markerer Rosh Hashanah begyndelsen af ​​det borgerlige år, ifølge jødedommens lære, og er den traditionelle årsdagen for skabelsen af ​​Adam og Eva , den første mand og kvinde ifølge den hebraiske bibel , samt indledningen af ​​menneskehedens rolle i Guds verden.

Rosh Hashanah skikke inkluderer at lyde shofar (et renset vædderhorn), som foreskrevet i Toraen , efter forskriften fra den hebraiske bibel om at "hæve en støj" på Yom Teruah . Dens rabbinske skikke omfatter deltagelse i synagoge-gudstjenester og recitere speciel liturgi om teshuva , samt nyder festlige måltider. At spise symbolsk mad er nu en tradition, såsom æbler dyppet i honning, i håb om at fremkalde et sødt nytår.

Etymologi

Rosh er det hebraiske ord for "hoved", ha er den bestemte artikel ("den"), og shana betyder år. Således betyder Rosh HaShanah "årets hoved", med henvisning til den jødiske dag i det nye år.

Udtrykket Rosh Hashanah i dets nuværende betydning forekommer ikke i Toraen . Tredje Mosebog 23:24 omtaler højtiden på den første dag i den syvende måned som zikhron teru'ah ("et minde om hornblæsning"); det omtales også i den samme del af Tredje Mosebog som ' שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן ' ( shabbat shabbaton ) eller ultimative sabbat eller meditativ hviledag og en "hellig dag for Gud". De samme ord er almindeligt brugt i Salmerne for at henvise til de salvede dage. Fjerde Mosebog 29:1 kalder højtiden yom teru'ah ("dag for at blæse [hornet]").

Udtrykket rosh hashanah forekommer én gang i Bibelen (Ezekiel 40:1), hvor det har en anden betydning: enten generelt tidspunktet for "årets begyndelse", eller muligvis en henvisning til Yom Kippur eller til Nisan -måneden .

I de jødiske bønnebøger ( Siddur og Machzor ) kaldes Rosh Hashanah også Yom Hazikaron (mindedagen), ikke at forveksle med den moderne israelske mindedag af samme navn.

Rosh Hashanah markerer starten på et nyt år i den hebraiske kalender (en af ​​fire "nytårs"-højtideligheder, der definerer forskellige lovlige "år" til forskellige formål som forklaret i Mishnah og Talmud ). Det er det nye år for mennesker, dyr og juridiske kontrakter. Mishnah afsætter også denne dag som det nye år til at beregne kalenderår, shmita- år og yovel- år. Rosh Hashanah mindes menneskets skabelse.

Oprindelse

Oprindelsen af ​​det hebraiske nytår er forbundet med begyndelsen af ​​det økonomiske år i landbrugssamfundene i det gamle Mellemøsten . Nytåret var begyndelsen på cyklussen af ​​såning, vækst og høst; høsten var præget af sit eget sæt af store landbrugsfestivaler. Semitterne satte generelt begyndelsen af ​​det nye år i efteråret, mens andre gamle civilisationer valgte foråret til det formål, såsom perserne eller grækerne ; den primære årsag var landbruget i begge tilfælde, tidspunktet for såning af frø og indbringelse af høsten.

I jødisk lov holdes fire store nytår, hver af dem markerer en slags begyndelse. Månemåneden Nisan (sædvanligvis svarende til månederne marts-april i den gregorianske kalender ) er, når et nyt år føjes til jødiske kongers regeringstid, og det markerer starten på året for de tre jødiske pilgrimsrejser . Dens påbud er udtrykkeligt angivet i den hebraiske bibel: "Denne måned skal være for jer begyndelsen af ​​måneder" (2. Mosebog 12:2). Almindelige år, sabbatår , jubilæer og datoer indskrevet på lovlige skøder og kontrakter regnes dog anderledes; sådanne år begynder på den første dag i månemåneden Tishri (sædvanligvis svarende til månederne september-oktober i den gregorianske kalender). Deres påbud er udtrykkeligt angivet i den hebraiske bibel: "Tre gange om året skal du holde en fest for mig... de usyrede brøds højtid ( påske ) ... høstfesten ( Shavuot ) ... og festen indsamling ( Sukkot ), som er ved årets udgang " (2. Mosebog 23:14-16). "Ved årets afgang" betyder, at det nye år begynder her.

Beregningen af ​​Tishri som begyndelsen af ​​det jødiske år begyndte med de tidlige egyptere og blev bevaret af den hebraiske nation, der også hentydes til i den hebraiske bibel (1. Mosebog 7:11), når den beskrev den store vandflod på Noas tid. Dette begyndte i løbet af den "anden måned" ( Marheshvan ), der tælles fra Tishri, en opfattelse der stort set er blevet accepteret af Israels vismænd.

Religiøs betydning

Mishnah indeholder den anden kendte henvisning til Rosh Hashanah som "dommens dag" ( Yom haDin ). I Talmud -traktaten om Rosh Hashanah hedder det, at der åbnes tre regnskaber på Rosh Hashanah, hvori de ugudeliges, de retfærdiges og mellemklassens skæbne er optegnet. De retfærdiges navne bliver straks indskrevet i Livets Bog, og de besegles "for at leve". Mellemklassen får et pusterum på ti dage, indtil Yom Kippur, til at reflektere, omvende sig og blive retfærdig; de ugudelige bliver "udslettet af de levendes bog for evigt".

Nogle midrashiske beskrivelser skildrer Gud som siddende på en trone , mens bøger, der indeholder hele menneskehedens gerninger, åbnes for gennemgang, og hver person går foran ham for at vurdere hans eller hendes gerninger.

"Den Hellige sagde: 'På Rosh Hashanah reciter for mig [vers af] suverænitet, erindring og Shofar-stød ( malchiyot, zichronot, shofarot ): Suverænitet, så du kan gøre mig til din konge; ihukommelse, så din erindring kan rejse sig foran mig. Og gennem hvad? Gennem Shofaren.' (Rosh Hashanah 16a, 34b)"

Dette afspejles i bønnerne komponeret af klassiske rabbinske vismænd for Rosh Hashanah fundet i traditionelle machzorim , hvor temaet for bønnerne er "kroningen" af Gud som universets konge, som forberedelse til accepten af ​​domme, der vil følge på den dag .

Shofar blæser

Jødisk ældste blæser i vædderhornet ( shofar )
Shofar blæser til Rosh Hashana, Ashkenaz version

Det mest kendte ritual i Rosh Hashanah er blæsningen af ​​shofaren , et musikinstrument lavet af et dyrehorn. Shofaren blæses på forskellige punkter under Rosh Hashanah bønnerne, og det er sædvanligt i de fleste samfund at have i alt 100 sprængninger hver dag.

Mens blæsningen af ​​shofaren er en bibelsk statut, er den også et symbolsk "wake-up call", der får jøder til at rette op på deres veje og omvende sig. Shofar-sprængningerne råber: "Sovende, vågn op fra din dvale! Undersøg dine veje og omvend dig og husk din Skaber."

Bønnegudstjeneste

På Rosh Hashanah-dagen føjes religiøse digte kaldet piyyutim til de almindelige gudstjenester . En særlig bønnebog, mahzor (plural mahzorim ), bruges på Rosh Hashanah og Yom Kippur. Der er lavet en række tilføjelser til den almindelige gudstjeneste, især en forlænget gentagelse af Amidah - bønnen for både Shacharit og Mussaf . Shofaren blæses under Mussaf med flere intervaller. (I mange synagoger kommer selv små børn og hører shofaren blive blæst.) En række piyyutim , middelalderlige bodsbønner, bliver reciteret vedrørende temaer om omvendelse. Alenu - bønnen reciteres under den stille bøn samt gentagelsen af ​​Mussaf Amidah .

Fortællingen i Første Mosebog, der beskriver annonceringen af ​​Isaks fødsel og hans efterfølgende fødsel, er en del af Tora-læsningerne i synagoger på den første dag i Rosh Hashanah, og fortællingen om ofringen og bindingen af ​​Isak læses i synagogen den anden. dag Rosh Hashanah.

Mussaf Amidah - bønnen på Rosh Hashanah er unik, idet den bortset fra de første og sidste tre velsignelser indeholder tre centrale velsignelser, hvilket giver i alt ni. Disse velsignelser har titlen "Malchuyot" (kongedømmet, og inkluderer også velsignelsen for dagens hellighed, som det er i en normal Mussaf), "Zichronot" (erindring) og "Shofarot" (vedrørende shofaren). Hvert afsnit indeholder et indledende afsnit efterfulgt af et udvalg af vers om "emnet". Versene er tre fra Toraen , tre fra Ketuvim , tre fra Nevi'im og endnu et fra Toraen. Under gentagelsen af ​​Amidah lyder shofaren (undtagen på sabbat) efter velsignelsen, der afslutter hvert afsnit. Recitation af disse tre velsignelser er først registreret i Mishna , selvom skrifter af Philo og muligvis endda Salme 81 antyder, at velsignelserne kan være blevet reciteret på Rosh Hashanah endnu århundreder tidligere.

Skikke

Dage før Rosh Hashanah

Forud for Rosh Hashanah kommer måneden Elul , hvor jøder formodes at begynde en selvransagelse og omvendelse, en proces, der kulminerer i de ti dage af Yamim Nora'im , ærefrygtens dage, der begynder med Rosh Hashanah og slutter. med højtiden Yom Kippur .

Shofaren blæses traditionelt på hverdagsmorgen, og i nogle samfund også om eftermiddagen i hele Elul - måneden, måneden forud for Rosh Hashanah. Lyden af ​​shofaren er beregnet til at vække tilhørerne fra deres "slumre" og advare dem om den kommende dom. Shofaren blæses ikke på sabbat .

I perioden op til Rosh Hashanah reciteres bodsbønner kaldet selichot . Den sefardiske tradition skal starte i begyndelsen af ​​Elul, mens den ashkenaziske og italienske praksis skal starte et par dage før Rosh Hashanah.

Dagen før Rosh Hashanah-dagen er kendt som Erev Rosh Hashanah ("Rosh Hashanah-aften"). Det er den 29. dag i den hebraiske måned Elul , der slutter ved solnedgang, når Rosh Hashanah begynder. Nogle samfund udfører Hatarat nedarim (en annullation af løfter) efter morgenbønnen. Mange ortodokse mænd nedsænker sig i en mikve til ære for den kommende dag.

Symbolske fødevarer

Rosh Hashanah-syltetøj tilberedt af libyske jøder
Traditionel Rosh Hashanah mad: Æbler dyppet i honning, granatæbler, vin til kiddush

Rosh Hashanah-måltider omfatter normalt æbler dyppet i honning for at symbolisere et sødt nytår; dette er en senmiddelalderlig Ashkenazi tilføjelse, selvom det nu er næsten universelt accepteret. Andre fødevarer med en symbolsk betydning kan serveres, afhængigt af lokal minhag ("skik"), såsom hovedet på en fisk (for at symbolisere bønnen "lad os være hovedet og ikke halen").

Mange lokalsamfund holder en "Rosh Hashanah-seder", hvor der fremsiges velsignelser over en række symbolske retter. Velsignelserne har incipit " Yehi ratzon ", hvilket betyder "Må det være din vilje." I mange tilfælde repræsenterer navnet på maden på hebraisk eller aramæisk en leg med ord (et ordspil). Yehi Ratzon-fadet kan indeholde æbler (dyppet i honning, bagt eller kogt som en kompot kaldet mansanada ); datoer; granatæbler; sortøjede ærter; græskarfyldte kager kaldet rodanchas ; porrefritter kaldet keftedes de prasa ; rødbeder; og en hel fisk med hovedet intakt. Det er også almindeligt blandt sefardier at spise fyldte grøntsager kaldet legumbres yaprakes .

Nogle af de symbolske fødevarer, der spises, er dadler , sortøjede ærter , porrer , spinat og kalebasser , som alle er nævnt i Talmud : "Lad en mand vænne sig til at spise på nytårsdag kalebasser (קרא) og bukkehorn (קרא). רוביא), porrer (כרתי), roer [blade] (סילקא) og dadler (תמרי)."

Granatæbler bruges i mange traditioner, for at symbolisere at være frugtbare som granatæblet med dets mange frø. Typisk serveres der rundt challah- brød, for at symbolisere årets cyklus. Fra gammel til helt moderne tid blev der serveret lammehoved eller fiskehoved. I dag serveres gefilte fisk og lekach almindeligvis af ashkenaziske jøder på denne ferie. Den anden nat serveres nye frugter for at berettige medtagelsen af ​​shehecheyanu- velsignelsen.

Tashlikh

Jøder udfører tashlikh på Rosh Hashanah, maleri af Aleksander Gierymski , 1884

Tashlikh- ritualet udføres om eftermiddagen den første dag i Rosh Hashanah af de fleste ashkenaziske og sefardiske jøder (men ikke af spanske og portugisiske jøder eller nogle yemenitter, såvel som dem, der følger Vilna Gaon 's praksis ). Bønner fremsiges i nærheden af ​​naturligt strømmende vand, og ens synder bliver symbolsk kastet i vandet. Mange har også den skik at kaste brød eller småsten i vandet, for at symbolisere "afhændelsen" af synder. I nogle samfund, hvis den første dag i Rosh Hashanah finder sted på sabbaten, udskydes tashlikh til den anden dag. Den traditionelle gudstjeneste for tashlikh reciteres individuelt og inkluderer bønnen "Hvem er dig som, o Gud... og du vil kaste alle deres synder i havets dyb", og bibelske passager inklusive Esajas 11:9 ("De vil ikke skade eller ødelægge på hele mit hellige bjerg, for jorden skal være fuld af kundskab om Herren, som vandet dækker havet") og Salme 118:5-9 , Salme 121 og Salme 130 , såvel som personlige bønner. Selvom det engang blev betragtet som en højtidelig individuel tradition, er det blevet en stadig mere social ceremoni, der praktiseres i grupper. Tashlikh kan udføres når som helst indtil Hoshana Rabba , og nogle hasidiske samfund udfører Tashlikh dagen før Yom Kippur .

Vær hilset

Den hebraiske almindelige hilsen på Rosh Hashanah er Shanah Tovah ( hebraisk : שנה טובה ; udtales  [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] i mange ashkenaziske samfund og udtales  [ʃaˈna toˈva] i israelske og sefardiske samfund), hvilket betyder "godt fra hebraisk a] ". Ofte bruges Shanah Tovah Umetukah (hebraisk: שנה טובה ומתוקה ‎), der betyder "[hav et] godt og sødt år". På jiddisch er hilsenen et godt år " a gut yor " ("et godt år") eller et godt givet år " a gut gebentsht yor " ("et godt velsignet år"). Den formelle sefardiske hilsen er Tizku Leshanim Rabbot ("kan du fortjene mange år"), hvortil svaret er Ne'imot VeTovot ("behagelige og gode"); mens man er på Ladino , siger de אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי " anyada buena, dulse i alegre " ("må du have et godt, sødt og godt nytår").

En mere formel hilsen, der almindeligvis bruges blandt religiøst observerende jøder, er Ketivah VaChatimah Tovah (hebraisk: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ‎), som kan oversættes som "En god inskription og forsegling [i Livets Bog]", eller L'shanah tovah tikatemu v'tichah betyder "Må du blive indskrevet og beseglet for et godt år". Efter Rosh Hashanah slutter, ændres hilsenen til G'mar chatimah tovah (hebraisk: גמר חתימה טובה ‎), der betyder "En god endelig besegling", indtil Yom Kippur . Efter Yom Kippur er forbi, indtil Hoshana Rabbah , da Sukkot slutter, er hilsenen Gmar Tov (hebraisk: גְּמָר טוֹב ‎), "en god afslutning".

I karaitisk jødedom

I modsætning til den rabbinske jødedoms trosretninger, mener Karaite-jødedommen , at det jødiske nytår starter med den første måned og kun fejrer denne helligdag, som den er nævnt i Toraen, det vil sige som en dag med glæde og råben. Karaitter tillader intet arbejde på dagen, undtagen hvad der er nødvendigt for at tilberede mad (3 Mosebog 23:23, 24).

I samaritanismen

Samaritanerne bevarer helligdagens bibelske navn, Yom Teruah , og anser ikke dagen for at være en nytårsdag .

Varighed og timing

Toraen definerer Rosh Hashanah som en endagsfest, og da dage i den hebraiske kalender begynder ved solnedgang, er begyndelsen af ​​Rosh Hashanah ved solnedgang i slutningen af ​​29. Elul . Siden tidspunktet for ødelæggelsen af ​​Jerusalems Andet Tempel i 70 e.Kr. og Rabban Yohanan ben Zakkais tid , ser normativ jødisk lov ud til at være, at Rosh Hashanah skal fejres i to dage på grund af vanskeligheden med at bestemme datoen for nymånen . _ Ikke desto mindre er der nogle beviser på, at Rosh Hashanah blev fejret på en enkelt dag i Israel så sent som i det trettende århundrede e.Kr.

Ortodoks og konservativ jødedom overholder nu generelt Rosh Hashanah i de første to dage af Tishrei , selv i Israel , hvor alle andre jødiske helligdage fra nymåne kun varer én dag. De to dage af Rosh Hashanah siges at udgøre " Yoma Arichtah " (aramæisk: " en lang dag"). I Reform Judaism , mens de fleste menigheder i Nordamerika kun overholder den første dag i Rosh Hashanah, følger nogle den traditionelle to-dages overholdelse som et tegn på solidaritet med andre jøder verden over. Karaitiske jøder , som ikke anerkender rabbinsk jødisk mundtlig lov og stoler på deres egen forståelse af Toraen, overholder kun én dag på den første Tishrei, da den anden dag ikke er nævnt i den skrevne Tora .

Dato

Oprindeligt blev datoen for Rosh Hashanah bestemt baseret på observation af nymånen (" molad ") og kunne således falde på en hvilken som helst dag i ugen. Men omkring det tredje århundrede e.Kr. blev den hebraiske kalender fastsat, således at den første dag i Rosh Hashanah aldrig falder ud på søndag, onsdag eller fredag.

Rosh Hashanah indtræffer 163 dage efter den første påskedag , og er derfor normalt (men ikke altid) bestemt af den nymåne, der er tættest på efterårsjævndøgn .

Med hensyn til den gregorianske kalender er den tidligste dato, hvor Rosh Hashanah kan falde, den 5. september, som det skete i 1842, 1861, 1899 og 2013. Den seneste gregorianske dato, Rosh Hashanah kan forekomme, er den 5. oktober, som det skete i 1815, 1929 og 1967, og vil ske igen i 2043. Efter 2089 vil forskellene mellem den hebraiske kalender og den gregorianske kalender resultere i, at Rosh Hashanah falder tidligst den 6. september. Fra og med 2214 vil den nye seneste dato være den 6. oktober.

I 2020 annoncerede den jødiske præsident i Ukraine , Volodymyr Zelenskyy , at Ukraine ville erklære Rosh Hashanah for en national helligdag. Det gør Ukraine til det eneste land udover Israel, hvor dagen er en national helligdag. Traditionelt rejser mest ortodokse mænd hvert år til Uman for at bede ved Rabbi Nachmans grav .

Galleri med Rosh Hashanah lykønskningskort

Se også

Noter

Referencer

Bibliografi

  • Angel, Marc (2000). Udforskning af sefardiske skikke og traditioner . Hoboken, NJ: KTAV Pub. Hus i samarbejde med American Sephardi Federation, American Sephardi Federation – South Florida Chapter, Sephardic House. ISBN 0-88125-675-7.

eksterne links