Midrash -Midrash

Midrash ( / m ɪ d r ɑː ʃ / ; Hebrew : מִדְרָשׁ .; Pl מִדְרָשִׁים midrashim) er bibelsk eksegese af gamle judaiske myndigheder, under anvendelse af en form for fortolkning fremtrædende i Talmud . Selve ordet betyder "tekstfortolkning" eller "undersøgelse", afledt af rodordet darash (דָּרַשׁ), hvilket betyder "ty til, søg, søg med omhu, spørg, kræv", hvis former ofte forekommer på hebraisk Bibelen .

Midrash og rabbinsk læsning "skelner værdi i tekster, ord og bogstaver som potentielle åbenbaringsrum", skriver den hebraiske lærde Wilda Gafney . "De genopfatter dominerende narrative læsninger, mens de laver nye til at stå ved siden af ​​- ikke erstatte - tidligere læsninger. Midrash stiller også spørgsmål til teksten; nogle gange giver den svar, nogle gange lader den læseren besvare spørgsmålene".

Vanessa Lovelace definerer midrash som "en jødisk fortolkningsmåde, der ikke kun engagerer tekstens ord, bag teksten og ud over teksten, men også fokuserer på hvert bogstav, og de ord, der ikke er sagt af hver linje".

Udtrykket bruges også om et rabbinsk værk, der fortolker Skriften på den måde. Sådanne værker indeholder tidlige fortolkninger og kommentarer til den skriftlige Torah og mundtlige Torah (talt lov og prædikener) samt ikke-legalistisk rabbinsk litteratur ( aggadah ) og lejlighedsvis jødiske religiøse love ( halakha ), som normalt danner en løbende kommentar til bestemte passager i det hebraiske skrift ( Tanakh ).

"Midrash", især hvis der er store bogstaver, kan referere til en specifik samling af disse rabbinske skrifter sammensat mellem 400 og 1200 CE .

Ifølge Gary Porton og Jacob Neusner har "midrash" tre tekniske betydninger:

  1. Jødisk bibelsk fortolkning;
  2. metoden, der anvendes ved fortolkning;
  3. en samling af sådanne fortolkninger.

Etymologi

Det hebraiske ord midrash stammer fra roden af ​​verbet darash ( דָּרַשׁ ), hvilket betyder "ty til, søge, søge med omhu, spørge, kræve", hvis former ofte forekommer i Bibelen.

Ordet midrash forekommer to gange i den hebraiske bibel : 2 Krønikebog 13:22 "i profeten Iddos midrash " og 24:27 "i midrash af kongebogen ". KJV og ESV oversætter ordet som "historie" i begge tilfælde; Den Septuaginta oversætter det som βιβλίον (bog) i den første, som γραφή (skrive) i den anden. Betydningen af ​​det hebraiske ord i disse sammenhænge er usikker: det er blevet fortolket som en henvisning til "en mængde autoritative fortællinger eller fortolkninger deraf vedrørende historisk vigtige figurer" og synes at henvise til en "bog", måske endda en "bog" fortolkning ", hvilket kan gøre dens anvendelse til en forudskygning af den tekniske sans, som rabbinerne senere gav ordet.

Siden den tidlige middelalder har funktionen af ​​meget af midrashisk fortolkning været adskilt fra funktionen peshat , lige eller direkte fortolkning, der sigter mod den oprindelige bogstavelige betydning af en skrifttekst .

Som genre

En definition af "midrash", der gentagne gange citeres af andre forskere, er den, der blev givet af Gary G. Porton i 1981: "en form for litteratur, mundtlig eller skriftlig, som står i direkte forhold til en fast, kanonisk tekst, der anses for at være autoritativ og afsløret Guds ord af midrashisten og hans publikum, og hvor denne kanoniske tekst eksplicit citeres eller tydeligt hentydes til ".

Lieve M. Teugels, der ville begrænse midrash til rabbinsk litteratur, tilbød en definition af midrash som "rabbinsk fortolkning af Skriften, der bærer den lemmatiske form", en definition, der i modsætning til Portons ikke er blevet vedtaget af andre. Mens nogle forskere er enige i begrænsningen af ​​udtrykket "midrash" til rabbinske skrifter, anvender andre det også på visse Qumran -skrifter, på dele af Det Nye Testamente og i den hebraiske bibel (især overskriften af ​​Salmerne, Femte Mosebog og Chronicles), og selv moderne kompositioner kaldes midrashim.

Som metode

Midrash ses nu mere som metode end genre, selvom de rabbinske midrashim udgør en tydelig litterær genre. Ifølge Encyclopaedia Britannica , "Midrash var i første omgang en filologisk metode til at fortolke den bogstavelige betydning af bibelske tekster. Med tiden udviklede det sig til et sofistikeret fortolkningssystem, der forenede tilsyneladende bibelske modsætninger, etablerede det skriftlige grundlag for nye love og berigede bibelsk indhold med ny betydning. Midrashisk kreativitet nåede sit højdepunkt i skolerne til Rabbi Ishmael og Akiba , hvor der blev anvendt to forskellige hermeneutiske metoder. Den første var primært logisk orienteret, hvilket gjorde slutninger baseret på lighed mellem indhold og analogi. Den anden hvilede i høj grad på tekstkontrol, forudsat at ord og bogstaver, der virker overflødige, lærer noget, der ikke står åbent i teksten. "

Mange forskellige eksegetiske metoder anvendes til at udlede en dybere mening fra en tekst. Dette er ikke begrænset til de traditionelle tretten tekstværktøjer, der tilskrives Tanna Rabbi Ishmael , som bruges i fortolkningen af halakha (jødisk lov). Tilstedeværelsen af ​​ord eller bogstaver, der ses at være tilsyneladende overflødige, og begivenhedernes kronologi, parallelle fortællinger eller det, der ses som andre tekstlige "anomalier", bruges ofte som et springbræt til fortolkning af segmenter af bibelsk tekst. I mange tilfælde kan en håndfuld linjer i den bibelske fortælling blive til en lang filosofisk diskussion

Jacob Neusner adskiller tre midrash -processer:

  1. omskrivning: gengivelse af indholdet i den bibelske tekst på et andet sprog, der kan ændre sansen;
  2. profeti: læsning af teksten som en redegørelse for noget, der sker eller er ved at ske i tolkens tid;
  3. lignelse eller allegori: angiver dybere betydninger af tekstens ord som at tale om noget andet end den overfladiske betydning af ordene eller den daglige virkelighed, som når kærligheden til mand og kvinde i Højsangen fortolkes som henvisning til kærligheden mellem Gud og Israel eller Kirken som i Esajas 5 og i Det Nye Testamente .

Jødisk midrashisk litteratur

Talrige jødiske midrashim, der tidligere er bevaret i manuskriptform, er blevet offentliggjort på tryk, herunder dem, der er betegnet som mindre eller mindre midrashim. Bernard H. Mehlman og Seth M. Limmer fratager denne brug og hævder, at udtrykket "mindre" virker fordømmende og "lille" er upassende for midrashim, hvoraf nogle er lange. De foreslår i stedet udtrykket "middelalderlig midrashim", da deres produktionsperiode strakte sig fra tusindtiden i rabbinertiden til begyndelsen af oplysningstiden .

Generelt fokuserer rabbinsk midrashim enten på religiøs lov og praksis ( halakha ) eller fortolker bibelsk fortælling i forhold til ikke-juridisk etik eller teologi, hvilket skaber homilier og lignelser baseret på teksten. I sidstnævnte tilfælde beskrives de som aggadiske .

Halakisk midrashim

Midrash halakha er navnet på en gruppe tannaitiske udstillinger om de fem første bøger i den hebraiske bibel . Disse midrashim, skrevet på mishnaisk hebraisk, skelner klart mellem de bibelske tekster, de diskuterer, og den rabbinske fortolkning af den tekst. De går ofte langt ud over enkel fortolkning og udleder eller yder støtte til halakha . Dette værk er baseret på forud fastsatte antagelser om tekstens hellige og guddommelige natur og troen på den legitimitet, der er i overensstemmelse med rabbinsk fortolkning.

Selvom dette materiale behandler de bibelske tekster som det autoritative Guds ord, er det klart, at ikke hele den hebraiske bibel var fastlagt i dens ordlyd på dette tidspunkt, da nogle citerede vers adskiller sig fra det masoretiske og er i overensstemmelse med Septuaginta, eller samaritansk Torah i stedet.

Oprindelse

Med den voksende kanonisering af indholdet i den hebraiske bibel , både hvad angår de bøger, den indeholdt, og versionen af ​​teksten i dem, og en accept af, at nye tekster ikke kunne tilføjes, kom der et behov for at producere materiale, der ville klart skelne mellem den tekst og rabbinsk fortolkning af den. Ved at indsamle og samle disse tanker kunne de præsenteres på en måde, der hjalp med at tilbagevise påstande om, at de kun var menneskelige fortolkninger. Argumentet var, at ved at præsentere de forskellige samlinger af forskellige tankeskoler, der hver især byggede på tæt undersøgelse af teksten, kunne den voksende forskel mellem tidlig bibelsk lov og dens senere rabbinske fortolkning forenes.

Aggadisk midrashim

Midrashim der søger at forklare de ikke-juridiske dele af den hebraiske bibel er undertiden benævnt aggadah eller Haggadah .

Aggadiske diskussioner om de ikke-juridiske dele af Skriften er kendetegnet ved en langt større eksponeringsfrihed end de halakiske midrashim (midrashim om jødisk lov). Aggadiske udsættere benyttede sig af forskellige teknikker, herunder ordsprog fra fremtrædende rabbinere. Disse aggadiske forklaringer kan være filosofiske eller mystiske disquisitioner angående engle , dæmoner , paradis , helvede , messias , Satan , fester og faste, lignelser , legender, satiriske overfald på dem, der dyrker afgudsdyrkelse osv.

Nogle af disse midrashim indebærer mystisk lære. Præsentationen er sådan, at midrashen er en simpel lektion for de uindviede og en direkte hentydning eller analogi til en mystisk lære for dem, der er uddannet på dette område.

Et eksempel på en midrashisk fortolkning:

"Og Gud så alt, hvad han havde lavet, og fandt det meget godt. Og det blev aften, og det blev morgen, den sjette dag." (1 Mosebog 1:31) - Midrash: Rabbi Nahman sagde i Rabbi Samuels navn: "Se, det var meget godt" refererer til det gode ønske; "OG se, det var meget godt" refererer til det onde begær. Kan det onde begær så være meget godt? Det ville være ekstraordinært! Men uden det onde begær ville imidlertid ingen mand bygge et hus, tage en kone og avle børn; og således sagde Salomo: "Igen betragtede jeg alt arbejde og alt, der udmærker sig i arbejdet, at det er en mands rivalisering med sin næste." (Kohelet IV, 4) .
Acharonim Rishonim Geonim Savoraim Amoraim Tannaim Zugot

Klassiske samlinger

Tannaitisk

  • Alfabet af Rabbi Akiva . Denne bog er en mellemting om navnene på bogstaverne i det hebraiske alfabet .
  • Mekhilta . Mekhilta fungerer i det væsentlige som en kommentar til 2. Mosebog . Der er to versioner af denne midrash -samling. Den ene er Mekhilta de Rabbi Ishmael , den anden er Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai . Førstnævnte studeres stadig i dag, mens sidstnævnte blev brugt af mange middelalderlige jødiske myndigheder. Mens sidstnævnte (bar Yohai) tekst populært blev cirkuleret i manuskriptform fra det 11. til 16. århundrede, gik den tabt for alle praktiske formål, indtil den blev genopdaget og trykt i det 19. århundrede.
    • Mekhilta af rabbiner Ishmael . Dette er en halakisk kommentar til 2. Mosebog, der koncentrerer sig om de juridiske afsnit, fra 2. Mosebog 12 til 35. Den stammer fra halakha fra bibelske vers. Denne midrash -samling blev redigeret til sin endelige form omkring det 3. eller 4. århundrede; dens indhold indikerer, at dens kilder er nogle af de ældste midrashim, der muligvis kan dateres tilbage til Rabbi Akivas tid. Midrashen ved Exodus, som Amoraimerne kendte, er ikke det samme som vores nuværende mekhilta; deres version var kun kernen i det, der senere voksede til den nuværende form.
    • Mekhilta fra Rabbi Shimon . Baseret på det samme kernemateriale som Mekhilta de Rabbi Ishmael fulgte det en anden vej til kommentarer og redigering, og til sidst dukkede det op som et særskilt værk. Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai er en eksegetisk midrash på 2. Mosebog 3 til 35, og er meget groft dateret til nær det 4. århundrede.
  • Seder Olam Rabbah (eller simpelthen Seder Olam ). Traditionelt tilskrives den tannaitiske rabbiner Yose ben Halafta . Dette værk dækker emner fra universets oprettelse til opførelsen af ​​det andet tempel i Jerusalem .
  • Sifra om 3 Mosebog . Sifra -værket følger rabbinen Akivas tradition med tilføjelser fra Rabbi Ishmaels skole. Henvisninger i Talmud til Sifra er tvetydige; Det er usikkert, om de tekster, der er nævnt i Talmud, er til en tidligere version af vores Sifra eller til de kilder, som Sifra også trak på. Henvisninger til Sifra fra de tidlige middelalderlige rabbiners tid (og efter) er til den eksisterende tekst i dag. Kernen i denne tekst udviklede sig i midten af ​​3. århundrede som en kritik og kommentar til Mishnah, selvom efterfølgende tilføjelser og redigering fortsatte et stykke tid bagefter.
  • Sifre om Numbers og 5 Mosebog , hovedsageligt tilbage til skolerne hos de samme to rabbinere. Dette værk er hovedsageligt et halakisk midrash, men indeholder dog et langt haggadisk stykke i afsnit 78-106. Referencer i Talmud og i den senere geoniske litteratur indikerer, at den oprindelige kerne i Sifre lå i Numbers , 2 Mosebog og 5 Mosebog . Imidlertid var transmissionen af ​​teksten ufuldkommen, og i middelalderen var der kun kommentaren til Numbers og 5 Mosebog tilbage. Kernematerialet blev redigeret omkring midten af ​​det 3. århundrede.
  • Sifre Zutta (Den lille Sifre). Dette værk er en halakisk kommentar til Numbers bog. Teksten i dette midrash er kun delvist bevaret i middelalderlige værker, mens andre dele blev opdaget af Solomon Schechter i hans forskning i det berømte Cairo Geniza . Det ser ud til at være ældre end de fleste andre midrash, der kommer fra begyndelsen af ​​3. århundrede.

Post-Talmudic

  • Midrash Qohelet , på Prædikeren (sandsynligvis før midten af ​​900 -tallet ).
  • Midrash Esther , om Esther (940 CE).
  • Den Pesikta , en samling af prædikener på særlige Pentateuchal og profetiske lektioner (tidligt 8. århundrede), i to versioner:
  • Pirqe Rabbi Eliezer (ikke før det 8. århundrede), en midrashisk fortælling om de vigtigere begivenheder i Pentateuch.
  • Tanchuma eller Yelammedenu (9. århundrede) på hele Pentateuch; dens homilier består ofte af en halakisk introduktion, efterfulgt af flere digte, redegørelse for åbningsversene og den messianske konklusion. Der findes faktisk en række forskellige Midrash Tanhuma -samlinger. De to vigtigste er Midrash Tanhuma Ha Nidpas , bogstaveligt talt den publicerede tekst. Dette kaldes også undertiden Midrash Tanhuma Yelamdenu . Den anden er baseret på et manuskript udgivet af Solomon Buber og er normalt kendt som Midrash Tanhuma Buber , meget til mange elevers forvirring, også dette kaldes undertiden Midrash Tanhuma Yelamdenu. Selvom den første er den mest udbredte i dag, når de middelalderlige forfattere refererer til Midrash Tanchuma, betyder de normalt den anden.
  • Midrash Shmuel , om de to første kongebøger (I, II Samuel).
  • Midrash Tehillim , om Salmerne .
  • Midrash Mishlé , en kommentar til Ordsprogene.
  • Yalkut Shimoni . En samling af midrash på hele de hebraiske skrifter ( Tanakh ), der indeholder både halakisk og aggadisk midrash. Det blev udarbejdet af Shimon ha-Darshan i 1200-tallet CE og er indsamlet fra over 50 andre midrashiske værker.
  • Midrash HaGadol (på engelsk : the great midrash) (på hebraisk : מדרש הגדול) blev skrevet af rabbiner David Adani fra Yemen (14. århundrede) .Det er en samling af aggadiske midrashim på Pentateuch taget fra de to Talmuds og tidligere Midrashim fra Yemenite herkomst.
  • Tanna Devei Eliyahu . Dette arbejde, der understreger årsagerne til budene, vigtigheden af ​​at kende Torah, bøn og omvendelse og de etiske og religiøse værdier, der læres gennem Bibelen. Det består af to sektioner, Seder Eliyahu Rabbah og Seder Eliyahu Zuta. Det er ikke en samling, men et ensartet værk med en enkelt forfatter.
  • Midrash Tadshe (også kaldet Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair ):

Midrash Rabbah

  • Midrash Rabbah - bredt studeret er Rabboth (store kommentarer), en samling af ti midrashim om forskellige bøger i Bibelen (nemlig de fem bøger i Torahen og de fem ruller ). Selvom de kollektivt kaldes Midrash Rabbah, er de ikke et sammenhængende værk, der er skrevet af forskellige forfattere på forskellige steder i forskellige historiske epoker. Dem om 2. Mosebog, 3. Mosebog, Numbers og 5. Mosebog består hovedsageligt af homilier i Bibelen for sabbatten eller højtiden, mens de andre snarere er af eksegetisk karakter.
    • Bereshith Rabba , Genesis Rabbah . Denne tekst stammer fra det sjette århundrede. Det er et mellemtone på Genesis, og det giver forklaringer på ord og sætninger og haggadiske fortolkninger og udsættelser, hvoraf mange kun er løst knyttet til teksten. Det er ofte sammenflettet med maksimaler og lignelser. Dens redaktør trak på tidligere rabbinske kilder, herunder Mishnah, Tosefta, det halakiske midrashim Targums. Det trak tilsyneladende på en version af Talmud Yerushalmi, der ligner, men ikke var identisk med, den tekst, der overlevede til nutiden. Det blev redigeret engang i begyndelsen af ​​det femte århundrede.
    • Shemot Rabba , Exodus Rabbah (tiende eller ellevte og tolvte århundrede)
    • Vayyiqra Rabba , Leviticus Rabbah (midten af ​​det syvende århundrede)
    • Bamidbar Rabba , Numbers Rabbah (tolvte århundrede)
    • Devarim Rabba , Deuteronomy Rabbah (tiende århundrede)
    • Shir Hashirim Rabba , Song of Songs Rabbah (sandsynligvis før midten af 800 -tallet )
    • Ruth Rabba , (sandsynligvis før midten af ​​800 -tallet)
    • Eicha Rabba , Klagesang Rabbah (syvende århundrede). Klagesang Rabbah er blevet overført i to versioner. En udgave repræsenteres af den første trykte udgave (på Pesaro i 1519); den anden er Salomon Buber -udgaven, baseret på manuskript JI4 fra Biblioteca Casanatense i Rom. Denne sidstnævnte version (Bubers) er citeret af Shulkhan Arukh , samt middelalderlige jødiske myndigheder. Det blev sandsynligvis redigeret engang i det femte århundrede.
    • Prædiker Rabbah
    • Esther Rabbah

Moderne jødisk midrash

Et væld af litteratur og kunstværker er blevet skabt i det 20. og 21. århundrede af mennesker, der stræber efter at skabe "nutidig midrash". Former omfatter blandt andet poesi, prosa, Bibliodrama (udførelsen af ​​bibelske historier), vægmalerier, masker og musik. Institute for Contemporary Midrash blev dannet for at lette disse nyfortolkninger af hellige tekster. Instituttet var vært for flere ugelange intensiver mellem 1995 og 2004 og udgav otte numre af Living Text: The Journal of Contemporary Midrash fra 1997 til 2000.

Moderne visninger

Ifølge Carol Bakhos har nylige undersøgelser, der bruger litteraturkritiske værktøjer til at koncentrere sig om de kulturelle og litterære aspekter af midrash, ført til en genopdagelse af betydningen af ​​disse tekster for at finde indsigt i den rabbinske kultur, der skabte dem. Midrash ses i stigende grad som en litterær og kulturel konstruktion, der reagerer på litterære analysemetoder.

Frank Kermode har skrevet, at midrash er en fantasifuld måde at "opdatere, forbedre, forstørre, forklare og retfærdiggøre den hellige tekst". Fordi Tanakh blev betragtet som uforståelig eller endda stødende, kunne midrash bruges som et middel til at omskrive det på en måde, der både gør det mere acceptabelt for senere etiske standarder og gør det mindre åbenbart usandsynligt.

James L. Kugel, i The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997), undersøger en række tidlige jødiske og kristne tekster, der kommenterer, udvider eller fortolker passager fra de fem første bøger i Tanakh mellem det tredje århundrede fvt og det andet århundrede e.Kr.

Kugel sporer, hvordan og hvorfor bibelske tolke frembragte nye betydninger ved brug af eksegese om uklarheder, syntaktiske detaljer, usædvanligt eller akavet ordforråd, gentagelser osv. I teksten. Som et eksempel undersøger Kugel de forskellige måder, hvorpå den bibelske historie om, at Guds instruktioner ikke findes i himlen (5 Mos 30:12), er blevet fortolket. Baruch 3: 29-4: 1 siger, at dette betyder, at guddommelig visdom ikke er tilgængelig andre steder end i Torahen. Targum Neophyti (5 Mos 30:12) og b. Baba Metzia 59b hævder, at denne tekst betyder, at Torah ikke længere er gemt væk, men er blevet givet til mennesker, som derefter er ansvarlige for at følge den.

Se også

Referencer

eksterne links

Fuldtekstressourcer