Slanger i Bibelen - Serpents in the Bible

Del af en serie om
bibel
Kanoner og bøger Tanakh Torah Nevi'im Ketuvim Det Gamle Testamente (OT) Det Nye Testamente (NT) Deuterocanon Antilegomena Kapitler og vers Apokryfe jødisk OT NT
Forfatterskab og udvikling Forfatterskab Dating Hebraisk kanon Det Gamle Testamentes kanon Ny Testamentes kanon Sammensætning af Torahen Mosaik forfatterskab Pauline breve Petrine breve Johannine arbejder
Oversættelser og manuskripter Samaritansk Torah Dødehavsruller Masoretisk tekst Targumim Septuaginta Peshitta Vetus Latina Vulgate Gotisk bibel Luther bibel Engelske bibler efter sprog
Bibelstudier Arkæologi Artefakter Dating Historicitet Intern konsistens Mennesker Steder Navne Rahlfs 'Septuaginta Novum Testamentum Graece Dokumentarisk hypotese Synoptisk problem NT tekstkategorier Bibelsk kritik Historisk Tekstuel Kilde Form Redaktion Kanonisk
Fortolkning Hermeneutik Pesher Midrash Pardes Allegorisk fortolkning Historisk-grammatisk metode Literalisme Profeti Inspiration Humor Vold Alkohol Etik Slaveri Kvinder Muhammed Homoseksualitet Dødsstraf Blodskam Voldtage Køn Slanger Konspirationsteori
Perspektiver Gnostiker islamisk Koranen Utryghed Ufejlbarlighed Kritik af Bibelen
Oversigt over bibelrelaterede emner Bibelportal
v t e

Serpents ( hebraisk : נָחָשׁ Nahas ) er nævnt i både hebraiske Bibel og Nye Testamente . Den symbol på en slange eller slange spillet en vigtig rolle i den religiøse og kulturelle liv i det gamle Egypten , Kana'an , Mesopotamien og Grækenland . Slangen var et symbol på ond magt og kaos fra underverdenen samt et symbol på frugtbarhed, liv og helbredelse.

Nahas ( נחש ), hebraisk for "slangen", er også forbundet med divination , herunder verbet formular betyder "at praksis divination eller spå". Nāḥāš forekommer i Torahen for at identificere slangen i Edens Have . I hele den hebraiske bibel bruges den også sammen med seraf til at beskrive onde slanger i ørkenen. Den tannin , en drage monster, forekommer også i hele den hebraiske bibel. I 2. Mosebog bliver Moses og Arons stave forvandlet til slanger, en nāḥāš for Moses, en tannin for Aaron. I Det Nye Testamente gør Åbenbaringsbogen brug af den gamle slange og dragen flere gange til at identificere Satan eller djævelen ( Åb 12: 9 ; 20: 2 ). Slangen identificeres oftest med den hubristiske Satan og nogle gange med Lilith .

Historien om Edens have og menneskets fald repræsenterer en tradition blandt de Abrahamiske religioner med en præsentation mere eller mindre symbolsk for visse moralske og religiøse sandheder.

Slanger i mesopotamisk mytologi

Ouroboros , single og i par ved SS Mary og David's Church , England

I en af de ældste historier nogensinde er skrevet, at Digtet om Gilgamesh , Gilgamesh mister magt udødelighed , stjålet af en slange. Den Slangen var en udbredt figur i mytologien af gamle Nærøsten . Ouroboros er et gammelt symbol på en slange, der spiser sin egen hale, der repræsenterer den evige cykliske fornyelse af livet, den evige tilbagevenden og cyklussen af liv, død og genfødsel , hvilket fører til udødelighed.

Arkæologer har afdækket slange kult objekter i bronzealderen lag på flere præ-israelitiske byer i Kana'an : to på Tel Megiddo , én ad Gezer , en i sanctum sanctorum af området H templet i Hazor , og to ved Sikem . I den omkringliggende region indeholdt en hetititisk helligdom i sen bronzealder i det nordlige Syrien en bronzestatue af en gud, der holdt en slange i den ene hånd og en stav i den anden. I Babylon fra det sjette århundrede flankerede et par bronzeslanger hver af de fire døre i Esagila- templet . Ved den babylonske nytårsfestival skulle præsten bestille to billeder af en træarbejder, en metalarbejder og en guldsmed, hvoraf det ene "skal holde en cedertræ i sin venstre hånd og løfte sin højre hånd til guden Nabu ". Ved fortællingen om Tepe Gawra blev mindst sytten tidlig bronzealder assyriske bronzeslanger fundet. Den sumeriske frugtbarhedsgud Ningizzida blev undertiden afbildet som en slange med et menneskeligt hoved og til sidst blev en gud for helbredelse og magi.

Hebraisk bibel

Adam, Eva og slangen (hun) ved indgangen til Notre Dame -katedralen i Paris, Frankrig. Fremstillingen af ​​slangens billede som et spejl af Eva var almindelig i tidligere ikonografi som et resultat af identifikationen af ​​kvinder som kilden til menneskelig arvesynd .

I hebraiske Bibel , den Mosebog henviser til en slange, der udløste udvisning af Adam og Eva fra haven i Eden ( Gen 3: 1-20 ). Slange bruges også til at beskrive havmonstre . Eksempler på disse identifikationer er i Esajas ' bog, hvor der henvises til en slangelignende drage ved navn Leviathan ( Esajas 27: 1 ) og i Amos ' bog, hvor en slange opholder sig i bunden af ​​havet ( Amos 9: 3 ).

Slangen beskriver billedligt set bibelske steder som Egypten ( Jer 46:22 ) og byen Dan ( 1Mo 49:17 ). Profeten Jeremias sammenligner også Babylons konge med en slange ( Jer 51:34 ).

Eden

Biblia Pauperum illustration af Eva og slangen

Det hebraiske ord נָחָשׁ ( Nachash ) bruges til at identificere slangen, der vises i Første Mosebog 3: 1, i Edens Have. I Første Mosebog fremstilles slangen som en vildledende skabning eller trickster , der fremmer det gode, som Gud havde forbudt, og viser særlig snedighed i sit bedrag. (jf. 1 Mos 3: 4-5 og 3:22) Slangen har evnen til at tale og ræsonnere: "Nu var slangen mere subtil (også oversat som" snedig ") end noget dyr på marken, som Herren Gud havde skabt ". Der er ingen indikation i Første Mosebog om , at slangen var en guddom i sig selv, selvom det er et af kun to tilfælde af dyr, der taler i Torahen ( Bileams æsel er det andet).

Gud placerede Adam i haven for at passe den og advarede Adam om ikke at spise frugten fra Kendskabens Træ om godt og ondt , "for den dag du spiser deraf, skal du helt sikkert dø." Slangen frister Eva til at spise af træet, men Eva fortæller slangen, hvad Gud havde sagt. Slangen svarer, at hun ikke sikkert ville dø ( 1. Mosebog 3: 4 ), og at hvis hun spiser træets frugt "så skal jeres øjne åbnes, og I skal være som guder og kende godt og ondt." (1 Mosebog 3: 5 ) Eva spiste frugten og gav noget til Adam, der også spiste. Gud, der gik i haven, lærer om deres overtrædelse. For at forhindre Adam og Eva i at spise frugten af livets træ og leve evigt, bliver de forvist fra haven, hvorpå Gud lægger en englevagt. Slangen straffes for sin rolle i efteråret , idet han bliver forbandet af Gud for at kravle på maven og spise støv.

Der er en debat om, hvorvidt slangen i Eden skal betragtes billedligt eller som et bogstaveligt dyr. Ifølge en midrashisk fortolkning i rabbinsk litteratur repræsenterer slangen seksuel lyst ; en anden fortolkning er, at slangen er yetzer hara . Moderne rabbinske ideer omfatter fortolkning af historien som en psykologisk allegori, hvor Adam repræsenterer ræsonnerende evner, Eva de følelsesmæssige evner og slangen de hedoniske seksuelle/fysiske evner. Voltaire , der tog udgangspunkt i sociatiske påvirkninger, skrev: "Det var så decideret en ægte slange, at alle dens arter, som før havde gået på deres fødder, blev dømt til at kravle på deres maver. Ingen slange, intet dyr af nogen art, kaldes Satan eller Belzebub eller Djævel i Pentateuch . "

Lærere fra det 20. århundrede som WOE Oesterley (1921) var klar over forskellene mellem den Edeniske slanges rolle i den hebraiske bibel og dens forbindelser med den "gamle slange" i Det Nye Testamente. Moderne historiografer af Satan som Henry Ansgar Kelly (2006) og Wray og Mobley (2007) taler om "Satans udvikling" eller "Satans udvikling".

Ifølge Gerhard von Rad , Gamle Testamente lærd , luthersk teolog og universitetet i Heidelberg professor, der påføres formkritik som supplement til den firekildeteorien af den hebraiske bibel, slangen i Edens fortælling var mere en hensigtsmæssig at repræsentere impulsen til fristelsen af menneskeheden (det vil sige at være ulydig mod Guds lov ) frem for en ond ånd eller Djævelens personificering, som den senere kristne litteratur fejlagtigt skildrede den; desuden erklærer von Rad selv, at slangen hverken er et overnaturligt væsen eller en dæmon, men et af de vilde dyr skabt af Gud (1 Mos 3: 1 ), og det eneste, der adskiller den fra de andre i Eden, er evnen til at tale:

Slangen, der nu kommer ind i fortællingen, er markeret som et af Guds skabte dyr (kap. 2.19). I fortællerens sind er det derfor ikke symbolet på en "dæmonisk" magt og bestemt ikke på Satan. Det, der adskiller det lidt fra resten af ​​dyrene, er udelukkende hans større klogskab. [...] Omtalen af ​​slangen her er næsten tilfældig; i hvert fald i "fristelsen" ved det er bekymringen en helt uytmisk proces, præsenteret på en sådan måde, fordi fortælleren naturligvis er ivrig efter at flytte ansvaret så lidt som muligt fra mennesket . Det er kun et spørgsmål om mennesket og dets skyld; derfor har fortælleren omhyggeligt garderet sig mod at objektivere det onde på nogen måde, og derfor har han personificeret det så lidt som muligt som en magt, der kommer udefra. At han overførte impulsen til fristelse uden for mennesket var næsten mere en nødvendighed for historien end et forsøg på at gøre det onde til noget eksisterende uden for mennesket. [...] I religionshistorien er slangen virkelig det skumle, mærkelige dyr par excellence [...], og man kan også antage, at længe før var en myte engang grundlaget for vores fortælling. Men som det nu ligger foran os, gennemsigtigt og klart, er det alt andet end en myte.

-  Gerhard von Rad , Genesis: En Kommentar (1973, Revideret udgave), s 87-88,. Det Gamle Testamente Bibliotek , Westminster John Knox Press , Philadelphia, Pennsylvania, ISBN  0-664-20957-2 .

Moses og Aron

Da Gud havde åbenbaret sig for profeten Moses i 2. Mosebog 3: 4–22 , erkendte Moses, at Guds kald var ham til at føre Israels folk ud af slaveriet , men forventede, at folk ville benægte eller tvivle på hans kald. I 2. Mosebog 4: 1-5 spurgte Moses Gud, hvordan han skulle reagere på sådan tvivl, og Gud bad ham om at kaste stangen, som han bar (muligvis en hyrdes skurk) på jorden, hvorefter den blev til en slange (en nachash ). Moses flygtede fra det, men Gud opmuntrede ham til at komme tilbage og tage det i halen, og det blev til en stang igen.

Senere i 2. Mosebog (2. Mosebog 7) blev Moses og Arons stave forvandlet til slanger, en nachash for Moses, en tanniyn for Aron.

Ildrige slanger

"Fiery slange" ( hebraisk : שָׂרָף , Moderne :  Saraf , Tiberian :  SA · raf' , 'fyrig', 'Slange', 'seraph', 'serafer') forekommer i Toraen til at beskrive en art af onde slanger, hvis gift brænder ved kontakt. Ifølge Wilhelm Gesenius , Saraf svarer til sanskrit SARPA ( Jawl Aqra ), slange; sarpin , krybdyr (fra rodslippet, serpere ). Disse "brændende slanger" ^{( YLT )} angreb ørkenens store og frygtelige sted (Num.21: 4-9; 5.Mos.8: 15). Det hebraiske ord for "giftigt" betyder bogstaveligt talt "flammende", "flammende" eller "brændende", som den brændende fornemmelse af en slangebid på menneskets hud, en metafor for Guds brændende vrede (4 Mos 11: 1).

Den Bog Esajas udlægger på beskrivelsen af disse Giftslanger som "flyvende saraphs" ^(YLT) , eller "flyvende drager", i landet af problemer og kvaler (Esajas 30: 6). Esajas indikerer, at disse saraphs kan sammenlignes med hugorme , ^(YLT) værre end almindelige slanger (Es 14:29). Profeten Esajas ser også en vision om serafer i selve templet : men disse er guddommelige agenter med vinger og menneskelige ansigter og skal sandsynligvis ikke tolkes som slangeagtige så meget som "flammelignende".

Slange af bronze

I Numbers Bog , mens Moses var i ørkenen, monterede han en slange af bronze på en stang, der fungerede som en kur mod "seraferne", de "brændende" bid ( Mosebog 21: 4-9 ). Udtrykket i Numbers 21: 9, "en slange af bronze", er et ordspil som "slange" ( nehash ) og "bronze" ( nehoshet ) er nært beslægtet på hebraisk , nehash nehoshet .

Almindelige forskere antyder, at billedet af den brændende slange tjente til at fungere som en magisk amulet . Magiske amuletter eller charme blev brugt i det gamle Nærøsten til at praktisere et helbredelsesritual kendt som sympatisk magi i et forsøg på at afværge, helbrede eller reducere virkningen af ​​sygdom og giftstoffer. Kobber- og bronzeslangfigurer er blevet fundet, hvilket viser, at praksis var udbredt. En kristen fortolkning ville være, at bronzeslangen tjente som et symbol for hver enkelt israelit til at tage deres syndsbekendelse og behovet for Guds befrielse til sig. Bekendelse af synd og tilgivelse var både et fællesskab og et individuelt ansvar. Slangepesten forblev en vedvarende trussel mod samfundet, og den hævede bronzeslange var en løbende påmindelse til hver enkelt om behovet for at vende sig til Guds helbredende kraft. Det er også blevet foreslået, at bronzeslangen var en form for mellemmand mellem Gud og folket, der tjente som en test af lydighed i form af fri dom, der stod mellem de døde, der ikke var villige til at se på Guds valgte helbredelsesinstrument og de levende, der var villige og blev helbredt. Således vidnede dette instrument om Yahwehs suveræne magt selv over ørkenens farlige og uhyggelige karakter.

I 2. Kongebog 18: 4 blev en bronzeslange, der påstås at være den, Moses lavede, opbevaret i Jerusalems tempelhelligdom. Israelitterne begyndte at tilbede genstanden som et idol eller billede af Gud ved at ofre og brænde røgelse til den, indtil Ezekias blev konge. Ezekias omtalte det som Nehushtan og havde revet det ned. Forskere har diskuteret arten af ​​forholdet mellem den mosaiske bronzeslange og Ezekias Nehushtan, men traditioner forbinder tilfældigt de to.

Nye Testamente

Evangelier

I Matthæusevangeliet , Johannes Døberen kalder farisæerne og Saducees , som var på besøg ham, en "Øgleunger" ( Matt 3: 7 ). Jesus bruger også dette billedsprog og observerer: "I slanger, hugorm, hvordan kan I undslippe helvedes fordømmelse?" ( Mattæus 23:33 ). Alternativt præsenterer Jesus også slangen med en mindre negativ konnotation, når han sender de tolv apostle ud . Jesus formanede dem: "Se, jeg sender jer ud som får midt i ulve; vær derfor kloge som slanger og harmløse som duer" ( Matt 10:16 ). Wilhelm Gesenius bemærker, at selv blandt de gamle hebræere var slangen et symbol på visdom.

I Johannesevangeliet nævnte Jesus den mosaiske slange, da han forudsagde sin korsfæstelse til en jødisk lærer. Jesus sammenlignede handlingen med at rejse den mosaiske slange på en stang med Menneskesønnens oprejsning på et kors ( Johannes 3: 14–15 ).

Ivory af Kristus træde på de vilde dyr fra Genoels-Elderen , med fire dyr; den basilisk blev undertiden afbildet som en fugl med en lang glat hale.

Håndtering af slanger

Slangehåndtering er et religiøst ritual i et lille antal kristne kirker i USA, normalt karakteriseret som landdistrikter og pinse . Udøvere mener, at det stammer fra antikken og citerer Bibelen for at støtte praksis ved hjælp af referencer som (Mark 16:18) og (Luke 10:19).

Kristi fristelse

I Jesu fristelse , det Djævelen citerer Salme 91: 11-12 , "thi der er skrevet: Han skal give sine Engle Befaling om dig, og i [deres] hænder, de skulle bære dig, lest til enhver tid du støde din fod mod en sten. " Han afskærer før vers 13, "Du skal træde på løven og hugge: den unge løve og dragen ( tanniyn ) skal du trampe under fødderne."

Slangen i Salme 91:13 identificeres som Satan af kristne: " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " i det latinske Vulgata , bogstaveligt talt " Aspen og basilisken vil du trampe under foden; du vil træde på løven og den dragen ". Denne passage tolkes almindeligvis af kristne som en henvisning til, at Kristus besejrede og sejrede over Satan. Passagen førte til senantik og tidlig middelalderens ikonografi af Kristus, der træder på dyrene , hvor to dyr ofte vises, normalt løven og slangen eller dragen, og nogle gange fire, som normalt er løven, dragen, asp (slange) og basilisk (som blev afbildet med varierende egenskaber) af Vulgata. Alle repræsenterede djævelen, som forklaret af Cassiodorus og Bede i deres kommentarer til Salme 91. Slangen vises ofte krøllet rundt om korsfoden i skildringer af Jesu korsfæstelse fra karolingisk kunst indtil omkring 1200 -tallet; ofte vises det som dødt. Korsfæstelsen blev betragtet som opfyldelsen af ​​Guds forbandelse over slangen i Første Mosebog 3:15 . Nogle gange er det gennemboret af korset og i et elfenben bider Kristus hæl, som i forbandelsen.

Gammel slange

Slange ( græsk: ὄφις ; Trans : Ophis , /ˈo.fis/ ; "slange", "slange") forekommer i Åbenbaringens Bog som den "gamle slange" eller "gamle slange" ^{( YLT ), der} bruges til at beskrive "dragen ", ^{[20: 2]} Satan modstanderen, ^(YLT), der er djævelen . ^{[12: 9, 20: 2]} Denne slange er afbildet som en rød syvhovedet drage med ti horn, der hver har et diadem . Slangen kæmper mod ærkeenglen Michael i en krig i himlen, hvilket resulterer i, at denne djævel bliver kastet ud til jorden. Mens han var på jorden, forfølger han Apokalypsens kvinde . Ude af stand til at skaffe hende, fører han krig med resten af ​​hendes afkom (Åbenbaringen 12: 1-18). Den, der har nøglen til afgrunden og en stor kæde over hånden, binder slangen i tusind år. Slangen kastes derefter i afgrunden og forsegles indeni, indtil han er frigivet (Åbenbaringen 20: 1-3).

I kristen tradition er den "gamle slange" almindeligt identificeret med slangen fra Første Mosebog og som Satan. Denne identifikation omdefinerede den hebraiske bibels begreb om Satan ("modstanderen", et medlem af den himmelske domstol, der handlede på Guds vegne for at afprøve Jobs tro), så Satan/Slange blev en del af en guddommelig plan, der strakte sig fra skabelse til Kristus og det andet komme .

Religiøse synspunkter

Bibelske apokryfe og deuterokanoniske bøger

Den første deuterokanoniske kilde til at forbinde slangen med djævelen kan være Salomos visdom . Emnet er mere udviklet i pseudepigraphal - apocryphal Apocalypse of Moses ( Vita Adae et Evae ), hvor djævelen arbejder med slangen.

Kristendom

I normativ kristendom skabes en forbindelse mellem slangen og Satan, og 1 Mosebog 3: 14-15, hvor Gud forbander slangen, ses i det lys: "Og Herren Gud sagde til slangen: Fordi du har gjort dette, du du er forbandet over alt kvæg og over alle dyr på marken; på din mave skal du gå, og støv skal du spise alle dine levedage / og jeg vil lægge fjendskab mellem dig og kvinden og mellem din afkom og hende frø; det skal knuse dit hoved, og du skal knække hans hæl "( KJV ).

Efter billedbilledet i kapitel 12 i Åbenbaringens Bog havde Bernard af Clairvaux kaldt Mary "dragernes erobrer", og hun skulle længe blive vist at knuse en slange under fødderne, også en henvisning til hendes titel som "New Eve".

Gnosticisme

I gnosticismen blev den bibelske slange i Edens have rost og takket for at have bragt viden ( gnosis ) til Adam og Eva og derved frigjort dem fra den ondsindede Demiurges kontrol. Gnostiske kristne doktriner er afhængige af en dualistisk kosmologi, der indebærer den evige konflikt mellem godt og ondt, og en opfattelse af slangen som den befriende frelser og skænker viden til menneskeheden i modsætning til Demiurge eller skaberguden , identificeret med den gamle hebraiske gud Testamente . Gnostikere betragtede den hebraiske gud i Det Gamle Testamente som den onde, falske gud og skaberen af ​​det materielle univers og den ukendte gud i evangeliet , Jesu Kristi fader og den åndelige verden, som den sande, gode Gud. De blev betragtet som kættere af de proto-ortodokse tidlige kirkefædre .

Se også

Fodnoter

Referencer

• Hendel, Ronald S. (1999). "Slange" . I Van der Toorn, Karel ; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter W. (red.). Ordbog over guder og dæmoner i Bibelen (2. udgave). Leiden : Brill Publishers . s. 744–747. ISBN 90-04-11119-0.
• Gorton, John G; Voltaire (1824). En filosofisk ordbog fra franskmanden M. De Voltaire . bind. 4. London: CH Reynell. s. 22. |volume=har ekstra tekst ( hjælp )
• Thomas Nelson (2008). Den kronologiske studiebibel: Ny King James -version . Nashville, Tenn .: Thomas Nelson. s. 172. ISBN 978-0-7180-2068-2.
• Noth, Martin (1968). Tal: En kommentar . 7 . Westminster John Knox Press . s. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5.
• Olson, Dennis T. (1996). Tal . Louisville: Westminster John Knox Press. s. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6.

eksterne links

• Medier relateret til slanger i Bibelen på Wikimedia Commons
• Bibelen og slangedrømme.
• Slangedrømme og deres fortolkning.