Separate kugler - Separate spheres

The Sinews of Old England (1857) af George Elgar Hicks viser et par "på tærsklen" mellem kvindelige og mandlige sfærer.

Termer som separate sfærer og indenlandsk -offentlig dikotomi refererer til et socialt fænomen i moderne samfund , der i en eller anden grad har en empirisk adskillelse mellem en hjemlig eller privat sfære og en offentlig eller social sfære . Denne observation kan være kontroversiel og ses ofte også som understøttende patriarkalske ideologier, der søger at skabe eller styrke en sådan adskillelse mellem sfærer og begrænse kvinder til den indenlandske/private sfære.

Den patriarkalske ideologi om separate sfærer, primært baseret på forestillinger om biologisk bestemte kønsroller og/eller patriarkalske religiøse lærdomme, hævder, at kvinder bør undgå det offentlige rum - politik, lønnet arbejde, handel og lov. Kvinders "rette sfære" er ifølge ideologien et hjemligt område, der fokuserer på børnepasning, husholdning og religion.

I Europa og Nordamerika opstod idealiseringen af ​​separate sfærer under den industrielle revolution . Som observerbare fænomener er eksistensen af ​​separate sfærer imidlertid meget ældre.

Historie

Ideen om, at kvinder skulle bebo en separat hjemlig sfære, har eksisteret i vestlig tankegang i århundreder og strakt sig så langt tilbage som de gamle grækere . I Politik , Aristoteles beskrevet to separate sfærer i det græske samfund, hjemmet ( oikos ) og byen ( polis ). Nogle har fortolket hans synspunkter som begrænser kvinder til den private sfære, mens mændene skulle besætte den offentlige sfære af polis . Hver sfære blandede sig på forskellige måder med den anden. "Debatter om kvinders og mænds" rigtige "roller fortsatte gennem antikken.

Den moderne ideologi om separate sfærer opstod i kølvandet på den industrielle revolution. Før industrialiseringen af ​​den vestlige verden arbejdede familiemedlemmer side om side, og arbejdspladsen var for det meste placeret i og omkring hjemmet. Med skiftet fra hjemmebaseret til fabriksproduktion forlod mændene hjemmet for at sælge deres arbejdskraft til løn, mens kvinder blev hjemme for at udføre ulønnet hjemmearbejde. De separate sfærers ideologi afspejlede og gav næring til disse ændringer. Samtidig var oplysningstiden og den franske revolution med til at sprede ideerne om frihed, lighed og politiske rettigheder, men i praksis blev sådanne rettigheder nægtet kvinder, der blev anset for at tilhøre en anden social sfære. Feministiske forfattere som Olympe de Gouges , Mary Wollstonecraft og Lucy Stone forlangte politisk ligestilling for kvinder såvel som mænd og kom med voldsom kritik af idealerne om "særskilt sfære", der udelukkende begrænsede kvinder til den hjemlige sfære. Teoretikere som Friedrich Engels og Karl Marx har hævdet, at hjemmet efter kapitalismens fremkomst mistede hjemmet sin kontrol over produktionsmidlerne og blev derfor en privat, adskilt sfære. Som et resultat, hævdede Engels, blev kvinder ekskluderet fra at deltage direkte i produktionsprocessen og henvist til den underordnede indenlandske sfære.

En anden stor kommentator på den moderne idé om "separate sfærer" var den franske politiske tænker Alexis de Tocqueville . I Democracy in America (1840), i et kapitel med titlen Hvordan amerikanerne forstår ligestilling mellem kønnene , skrev Tocqueville: ”I intet land er der blevet taget så konstant pleje som i Amerika at spore to klart forskellige handlingslinjer for de to køn og for at få dem til at holde trit den ene med den anden, men på to veje, der altid er forskellige. " Han bemærkede, at især gifte kvinder var underlagt mange restriktioner og bemærkede, at "kvindens uafhængighed går uigenkaldeligt tabt i ægteskabets bånd", og tilføjede, at "i USA den ubønhørlige mening fra offentligheden omhyggeligt omskriver kvinden inden for snæver cirkel af indenlandske interesser og pligter og forbyder hende at gå ud over det. " Tocqueville betragtede de forskellige sfærer mellem kvinder og mænd som en positiv udvikling og argumenterede:

selvom kvinderne i USA er begrænset inden for den snævre cirkel i hjemmelivet, og deres situation i nogle henseender er ekstrem afhængig, har jeg ingen steder set kvinder indtage en højere stilling; og hvis jeg blev spurgt ... om, hvad den enestående velstand og voksende styrke for dette folk hovedsageligt burde tilskrives, burde jeg svare - til deres kvinders overlegenhed.

Betty Friedan 's Den Feminin Mystique hævdede, at kvinder blev tvunget til at stole på deres mænd og børn som de eneste kilder til deres identitet ved en historisk konstrueret undertrykkende paradigme, ikke af nogen 'indre' disposition. På baggrund af Friedan identificerede historikeren Barbara Welter en "Cult of True Womanhood" , et femininitetsideal, der var fremherskende blandt over- og middelklassen i det 19. århundrede. "Ægte kvinder" skulle være fromme, rene, underdanige og hjemlige. Husholdning blev især betragtet som en rosende dyd, da hjemmet blev betragtet som en kvindes rette sfære. I modsætning til Tocqueville var Welter og andre historikere fra det 20. århundrede kritiske over for de separate sfærers ideologi, idet de så det som en kilde til kvinders nedværdigelse.

I Woman, Culture and Society (1974) understreger Michelle Rosaldo tanken om, at disse separate sfærer kan forklares ud fra en dikotomi, i den forstand, at disse kønsorienterede domæner betragtes som så totalt adskilte, at det kun styrker ideologien om kønsadskillelse og ulighed. Aktiviteter givet til mænd, kontra dem, der blev tildelt kvinder, blev set som værende mere værdifulde og bidrog i høj grad til samfundet. På den anden side blev kvindens såkaldte enklere roller i husarbejde og børnepasning afholdt en langt mindre værdi. Rosaldo argumenterer for en "universel asymmetri" mellem kønnene, der primært fik disse adskillelser til at opstå. Denne model fokuserer hovedsageligt på generationsundervisning af kvinder i forhold til mænd gennem historien og på tværs af forskellige kulturer, og definerer den indenlandske og offentlige sfære i meget sort -hvide vendinger.

Denne tidligere model er imidlertid siden blevet udfordret af forskere på området og hævder, at sfærerne ikke kan skitseres i så forenklede termer. Kvinde, kultur og samfunds medredaktør Louis Lamphere nedbryder Rosaldos model og diskuterer sfærerne på forskellige måder. Lamphere fjerner primært begrebet "universel asymmetri" og ser mod forskellige samfund verden over for at få bevis. Selv i nogle mellemøstlige kulturer, der placerer kvinder i ekstreme underordnede positioner, kunne modellen ikke så let anvendes. Dette skyldes, at den indenlandske og offentlige sfære næsten altid overlapper hinanden på en eller anden måde, uanset en kulturel kvindelig underdanighed eller ligefrem egalitarisme. Kvinder kommer ind i det offentlige rum for at opfylde visse pligter, der falder inden for deres hjemlige ansvar. Mænd må vende tilbage til det private eller hjemlige rum til sidst for at bringe byttet fra hans arbejde i det offentlige rum. I denne forstand er der to separate sfærer skabt og håndhævet af kønsideologier; men de er ikke dikotome. De danner i stedet et integreret livssystem i samfundet, der kun varierer i intensitetsniveauer fra kultur til kultur.

Ifølge Cary Franklin foreslog kvinders rettighedsbevægelser i midten af ​​1960’erne, at for at opnå ægte ligestilling mellem kønnene er det nødvendigt, at lovene bliver indført for at bevæge sig forbi den simple separate sfæremodel og tage fat på de ”intersfæriske virkninger” . I 1966 pressede National Organization for Women (NOW) på for ligestilling af kvinder i samfundet og på arbejdspladsen, og for at opnå denne ligestilling skulle der ske ændringer i familiereguleringen. NU understregede vigtigheden af ​​at fokusere på strukturelt at ændre familiesfæren for derefter at skabe ligestilling mellem kønnene inden for uddannelse og på arbejdspladsen. Familiesfæren fungerer som en katalysator, da kvinder uden en ændring heraf simpelthen ville mangle adgang til de muligheder, som mænd allerede har til rådighed for dem. Franklin påpegede også, at kønsforskellen mellem den amerikanske befolkning i 60'erne og 70'erne var en stor bidragyder til borgerrettighedsvedtægterne for den anden genopbygning.

Deborah Rotman, en antropolog ved Notre Dame, analyserede dette koncept om separate sfærer specifikt blandt befolkningen i Deerfield, Massachusetts i slutningen af ​​det nittende og begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. I dette samfund var der en klar skel mellem mænd og kvinder ved hjælp af en "ordentlig tildeling", hvor kvinder fik hjemmeboende eller sfære, og mændene fik "økonomisk produktivt landbrugsjord". Mænd ville migrere væk fra kvinderne, hvis landbruget var ved at nedbryde i deres givne landbrugsareal. Da mændene flyttede til arbejde uden for hjemmet, begyndte kvinder at tilpasse sig den økonomiske atmosfære og få flere muligheder i det offentlige rum med alle mændene, der arbejdede andre steder. Disse kvinder havde hurtigt forskellige roller på det offentlige og private område i Deerfield. Da lige rettigheder begyndte at blive en del af de ideologiske rammer i Deerfield, fandt kvinderne sig til at stemme i skolebestyrelser, arbejde med kommunale vandprojekter og arbejde i fundraisers som mænd havde gjort før dem. På trods af den traditionelle forståelse af slutningen af ​​det nittende og begyndelsen af ​​det tyvende århundrede med fuldstændigt adskilte offentlige og private sfærer, udfordrede Deerfield -samfundet disse "hjemlighedsdichotomier" og banede vejen for lige rettigheder for mænd og kvinder.

Indflydelse

Biologisk determinisme

Adskillelsen mellem kvindelige og mandlige sfærer var stærkt påvirket af biologisk determinisme , forestillingen om at kvinder og mænd naturligvis er egnede til forskellige sociale roller på grund af deres biologiske og genetiske sammensætning. Ideen om biologisk determinisme var populær i oplysningstiden og blandt tænkere som Jean-Jacques Rousseau, der hævdede, at kvinder iboende var forskellige fra mænd og skulle hellige sig reproduktion og hjemlighed. Kvinder blev betragtet som passive, afhængige af mænd og var på grund af deres reproduktionsevne dårligt egnede til liv uden for hjemmet. Rousseau beskrev kvinders primære pligter i Emile, eller om uddannelse , idet han sagde, at "hele kvinders uddannelse skulle planlægges i forhold til mænd. At glæde mænd, være nyttige for dem, at vinde deres kærlighed og respekt, at opdrage dem som børn, for at pas på dem som voksne, korriger og trøst dem, gør deres liv sødt og behageligt; det er kvinders pligter i alle aldre, og det er det, de skal lære fra barndommen. "

Den populære overbevisning om iboende kønsforskelle forblev dybt indlejret i populær bevidsthed i hele den progressive æra . Ved begyndelsen af det 20. århundrede, men dissidenter antropologer og andre samfundsforskere begyndte at udfordre den biologiske bestemmelse af menneskelig adfærd, afslører store ligheder mellem mænd og kvinder og tyder på, at mange kønsforskelle socialt konstrueret. På trods af disse nye indsigter og sociale og økonomiske ændringer som kvinders indtræden i arbejdsstyrken forsvandt de separate sfærers ideologi ikke.

Andre påvirkninger

"Kvinde har ingen kald til valgurnen, men hun har en egen sfære, med fantastisk ansvar og betydning. Hun er hjemmets guddommeligt udpegede værge ... Hun burde mere fuldt ud indse, at hendes position som kone og mor og hjemmets engel, er den helligste, mest ansvarlige og dronningeagtige tildelt dødelige; og afviser enhver ambition for noget højere, da der ikke er noget andet her så højt for dødelige. "

- pastor John Milton Williams, Woman Suffrage , Bibliotheca Sacra (1893)

Kvinders indespærring til den private sfære blev forstærket af kulturelle og juridiske arrangementer, såsom mangel på kvinders stemmeret , lovlige forbud mod kvinder, der udøver erhverv som medicin og jura og modløshed fra at få videregående uddannelse.

Stærk støtte til adskillelse af sfærer kom fra antisuffragister, der støttede sig på begrebet iboende seksuelle forskelle for at argumentere for, at kvinder var uegnede til politisk deltagelse. Antifeministiske mænds grupper i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede USA reagerede på de samfundsmæssige ændringer og skift i kønsrelationer ved at gå ind for en tilbagevenden til en streng adskillelse af sfærer, der ville forhindre kvinder i at konkurrere med mænd i det offentlige rum.

På samme måde støttede kristne fundamentalister de separate sfærers ideologi og modsatte sig kvinders stemmeret samt andre forsøg på at udvide kvinders indflydelse i det offentlige rum. Teologisk konservatisme har vist sig at have en stabil effekt på godkendelsen af ​​separate sfærers ideologi. Ledende evangeliske udbredte et syn på kvindelighed, som forstærkede kønsopdelingen. Thomas Gisborne 's Enquiry into the Duties of the Female Sex (1797) og Henry Venn 's The Complete Duty of Man (1763) var to populære evangeliske tekster, der beskrev korrekt adfærd for mænd og kvinder, idet de hævdede, at en kvindes primære pligt var at passe på dem i hendes hjemlige kreds og adlyde sin mand.

Effekter

I sit oplæg "Separate Spheres or Shared Dominions" antyder Cathy Ross, at ideologien om de separate sfærer havde tvetydige virkninger på kvinders liv. Hun argumenterer for, at mens det "var klart, at kvinder skulle være underordnede, og at hjem og børn var deres sfære", gjorde sfæreadskillelsen det muligt for kvinder "at nå ud til andre kvinder i søsterskab, i solidaritet, på det fælles grundlag for hjemlighed ".

Ideologien om separate sfærer bidrog til modstand mod coeducation og til fremkomsten af ​​kønsopdelte uddannelsesinstitutioner som det kvindelige seminarium og kvindehøjskole på videregående uddannelser og kvindeklubben i efteruddannelse . Fremkomsten af undervisning som kvindefag var også tæt forbundet med ideologien om separate sfærer, da kvinder kom til at blive betragtet som enestående dygtige til klasseledelse . På coeducational universiteter i slutningen af ​​det 19. århundrede bidrog adskillelsen af ​​sfærer til fremkomsten af husøkonomi som et område for avanceret undersøgelse for kvindens sfære og dekan for kvinder som ofte den eneste højtstående kvindeadministrator i co-pædagogiske institutioner.

Selvom det skabte et rum for kvinders akademiske og faglige fremskridt, gav adskillelsen af ​​sfærer også en undskyldning for at holde kvinder ude af felter, der ikke specifikt er mærket som kvindelige. Således blev mange talentfulde kvindelige videnskabsmænd presset ind i professorater inden for husøkonomi frem for inden for deres hovedområder. Nogle kvindelige pædagoger modstod denne typecasting, selvom de arbejdede inden for rammerne af separation. Frances Shimer , grundlægger af Shimer College , som var en kvindeskole fra 1866 til 1950, insisterede på, at hun var "til fordel for kønsoplæring", og at uddannelsen på hendes skole var lig med, hvad der blev givet til unge mænd .

Seneste kommentar

En undersøgelse fra 2013 af Jacqueline Henke fra Arkansas State University undersøger historien om de separate sfæremodeller i USA. Henke påpeger, at mellem 1820 og 1860 (en periode der undertiden kaldes begyndelsen på separate sfærer) var tre forældremodeller almindelige for to-forældre, mor/far-familier:

  1. Forældreopgaver er helt og holdent mors ansvar
  2. Forældreopgaver er opdelt i faderligt ansvar og moderligt ansvar
  3. Forældreopgaver deles ligeligt mellem mødre og fædre.

Ifølge Henke foreslog mange forældrebøger fra denne æra, at mødre skulle tage det primære ansvar for deres børn. Alligevel argumenterede nogle forældrebøger for, at mødre og fædre skulle have separate børneopgaver eller en fuldstændig lige fordeling af børneopdragelsesansvar. Henke hævder, at selv i højden af ​​den indenlandske ideologi og begyndelsen af ​​separate sfærer var forældreråd ikke monolitisk. Desuden var de levede virkeligheder forældre og familier i denne æra mere forskelligartede end forældrebøgernes idealer.

Se også

Referencer

eksterne links