Hjemmekult - Cult of Domesticity

Den kultur af hjemlighed (ofte forkortet til Cult hjemlighed ) eller Cult af True kvindelighed er et begreb, der anvendes af historikere til at beskrive, hvad de anser for at have været en fremherskende værdi-system blandt de øverste og mellemste klasser i det 19. århundrede i USA. Dette værdisystem understregede nye ideer om kvindelighed, kvindens rolle i hjemmet og dynamikken i arbejde og familie. "Sande kvinder" skulle ifølge denne idé have fire hoveddyder: fromhed, renhed, domesticitet og underdanighed. Ideen drejede sig om, at kvinden var centrum for familien; hun blev betragtet som "hjemmets lys".

De kvinder og mænd, der mest aktivt promoverede disse standarder, var generelt hvide og protestantiske ; den mest fremtrædende af dem boede i New England og det nordøstlige USA . Selvom alle kvinder skulle efterligne dette femininitetsideal, blev sorte kvinder , arbejderklasse og indvandrerkvinder ofte udelukket fra definitionen af ​​"sande kvinder" på grund af social fordomme.

Siden ideen først blev fremført af Barbara Welter i 1966, har mange historikere hævdet, at emnet er langt mere komplekst og nuanceret end udtryk som "Cult of Domesticity" eller "True Womanhood" antyder, og at de roller, der spilles af og forventes af kvinder i middelklassen, det 19. århundrede, var ret varierede og ofte selvmodsigende; for eksempel er det blevet hævdet, at meget af det, der tidligere er blevet betragtet som anti-feministisk, faktisk hjalp med til at føre til feminisme.

Dyder

Godey's Lady's Book var et meget indflydelsesrigt kvindeblad, der forstærkede mange af værdierne i Cult of Domesticity.

En del af den separate sfæreideologi identificerede "hjemmekulten" hjemmet som kvinders "rette sfære". Kvinder skulle bo i den private sfære , drive husstanden og produktionen af ​​mad (inklusive tjenere), opdrage børnene og tage sig af manden. Ifølge Barbara Welter (1966) skulle "sande kvinder" have og udøve de fire hoveddyder:

  1. Fromhed - religion blev værdsat, fordi den - i modsætning til intellektuelle sysler - ikke tog en kvinde væk fra sin "rette sfære", hjemmet, og fordi den kontrollerede kvinders længsler.
  2. Renhed - Jomfruelighed, en kvindes største skat, må ikke gå tabt før hendes ægteskabsnat, og en gift kvinde måtte kun forblive engageret i sin mand.
  3. Underkastelse - Ægte kvinder skulle være så underdanige og lydige "som små børn", fordi mænd blev betragtet som kvindelige overordnede "ved Guds udnævnelse".
  4. Husholdning - En kvindes rette sted var i hjemmet, og hendes rolle som kone var at skabe et tilflugtssted for sin mand og børn. Madlavning, håndarbejde, opredning af senge og pleje af blomster blev betragtet som naturligt feminine aktiviteter, mens læsning af andet end religiøse biografier blev frarådet.

Ifølge Welter var en ideel ægte kvinde "skrøbelig", for psykisk og fysisk svag til at forlade sit hjem. Plejen af ​​hendes hjem gjorde hende angiveligt feminin, og hun var afhængig af mænd for at beskytte hende i ly for det. Wilma Mankiller er enig og hævder, at en "sand kvinde" forventedes at være delikat, blød og svag. Hun bør ikke deltage i anstrengende fysisk aktivitet, der vil skade hendes "meget mere sarte nervesystem."

Frances B. Cogan beskrev imidlertid en overlappende, men konkurrerende ideologi, som hun kaldte idealet om "Real Womanhood", hvor kvinder blev opfordret til at være fysisk fit og aktive, involveret i deres samfund, veluddannede og kunstneriske, selvom det normalt var inden for den bredere idé, at kvinder var bedst egnet til hjemmemarkedet. Sammensmeltningen af ​​"tamhed" og "sand kvindelighed" kan være vildledende, idet dedikation til hjemmet ikke nødvendigvis indebar renhed, underkastelse eller svaghed.

Karakteristikken ved "True Womanhood" blev beskrevet i prædikener , bøger og religiøse tekster såvel som kvindeblade . Receptpligtig litteratur rådgav kvinder om, hvordan de kunne omdanne deres hjem til helligdomme for deres ægtemænd og børn. Mode blev også stresset, fordi en kvinde var nødt til at holde sig ajour for at behage sin mand. Instruktioner til syersker blev ofte inkluderet i magasiner. Magasiner, der promoverede værdierne i "Cult of Domesticity", klarede sig bedre økonomisk end de konkurrerende magasiner, der tilbød en mere progressiv opfattelse med hensyn til kvindernes roller. I USA var Peterson's Magazine og Godey's Lady's Book de mest udbredte kvindeblade og var populære blandt både kvinder og mænd. Med et oplag på 150.000 i 1860 reflekterede og støttede Godey nogle af idealerne fra "Cult of True Womanhood". Magasinets malerier og billeder illustrerede de fire dyder, ofte med kvinder med børn eller bag ægtemænd. Det sidestillede også kvindelighed med moderskab og at være hustru, idet det erklærede, at "perfektion af kvindelighed (...) er hustru og mor". Magasinet præsenterede moderskab som en kvindes naturlige og mest tilfredsstillende rolle og opmuntrede kvinder til at finde deres opfyldelse og deres bidrag til samfundet hovedsageligt i hjemmet. Samtidig opfordrede den mangeårige redaktør af Godey's , Sarah Josepha Hale , kvinder til at forbedre sig intellektuelt, skrive og tage skridt til at forbedre deres samfunds og deres lands moralske karakter. Hale forfremmede Vassar College, fortalte for kvindelige læger og udgav mange af de vigtigste kvindelige forfattere i det 19. århundrede. Frances B. Cogan hævdede, at Godey's støttede "Real Womanhood" mere end "True Womanhood." Som et udtryk for idealerne for både "True Womanhood" og "Real Womanhood" betragtede Godeys mødre som afgørende for at bevare mindet om den amerikanske revolution og for at sikre dens arv ved at rejse den næste generation af borgere.

Indflydelse

Hjemmekulten påvirkede gifte kvinders arbejdsmarkedsdeltagelse i det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede. "Sande kvinder" skulle dedikere sig til ulønnet indenlandsk arbejdskraft og afstå fra betalt, markedsorienteret arbejde. I 1890 var 4,5% af alle gifte kvinder derfor "lønnet beskæftiget" sammenlignet med 40,5% af de enlige kvinder. Kvinders fuldstændige økonomiske afhængighed af deres ægtemænd viste sig imidlertid katastrofale, da hustruer mistede deres ægtemænd ved død eller desertering og blev tvunget til at klare sig selv og deres børn. Denne opdeling mellem den indenlandske og den offentlige sfære havde virkninger på kvinders magt og status. I samfundet som helhed, især på politiske og økonomiske arenaer, faldt kvindernes magt. Inden i hjemmet fik de imidlertid symbolsk magt .

De juridiske konsekvenser af denne ideologi omfattede passage af beskyttende arbejdslovgivning , som også begrænsede kvinders beskæftigelsesmuligheder uden for hjemmet. Disse love, såvel som de efterfølgende højesteret domme såsom Muller v. Oregon , var baseret på den antagelse, at kvinders primære rolle var, at mor og hustru, og at kvinders manglende husarbejde ikke skal blande sig med deres primære funktion. Som et resultat var kvindernes arbejdstid begrænset, og nattearbejde for kvinder var forbudt, hvilket i det væsentlige kostede mange kvindelige arbejdere deres job og ekskluderede dem fra mange erhverv.

Hjemmekulten "privatiserede" kvinders muligheder for arbejde, uddannelse, for at give udtryk for meninger eller for at støtte reformer. Argumenter for væsentlige biologiske forskelle mellem kønnene (og ofte af kvindelig mindreværd) førte til udsagn om, at kvinder ikke var i stand til effektivt at deltage i politik, handel eller offentlig tjeneste. Kvinder blev betragtet som bedre egnet til forældre . På grund af den forventede adfærd blev kvinder også antaget at gøre bedre lærere for yngre børn. Catharine Beecher , der forkyndte vigtigheden af ​​uddannelse og forældre, sagde engang: "Kvindens store mission er at træne umodne, svage og uvidende skabninger [børn] til at adlyde Guds love ... først i familien, derefter i skole, så i nabolaget, så i nationen, så i verden .... "Et af de første offentlige job for kvinder var undervisning. Et skøn siger, at en vækst af offentlig uddannelse i den nordlige del af stater var en fjerdedel af alle indfødte Massachusetts-kvinder i årene mellem 1825 og 1860 skolelærere på et eller andet tidspunkt i deres liv.

Forbindelse til kvindebevægelsen

En ny domstol for dronningens bænk , en karikatur fra 1849 af George Cruikshank , der håner ideen om, at kvinder overtager den mandlige verden af ​​de høje domstole.

Kvindernes rettighedsforkæmpere fra slutningen af ​​det 18. og det tidlige 19. århundrede, såsom Mary Wollstonecraft , Frances Wright og Harriet Martineau , blev bredt beskyldt for at forstyrre den naturlige orden i tingene og blev fordømt som ufeminine. ”De er kun semi-kvinder, mentale hermafroditter,” skrev Henry F. Harrington i Ladies 'Companion . Men efter at den Jacksonian Era (1812 til 1850) oplevede en udvidelse af stemmerettighederne til stort set alle hvide mænd i USA, mente mange kvinder, at det var deres mulighed for øgede borgerlige frihedsrettigheder. Tidlig feministisk modstand mod mange af de værdier, der blev fremmet af Cult of Domesticity (især med hensyn til kvinders valgret, politisk aktivisme og juridisk uafhængighed) kulminerede i Seneca Falls-konventionen i 1848.

Susan M. Cruea postulerede, at selv om "Cult of True Womanhood" satte mange samfundsmæssige begrænsninger, der fjernede kvinders arbejdsrettigheder og frihed, lagde den ikke desto mindre grunden til den senere udvikling af feminisme ved at kreditere kvinder med en moralsk autoritet, der implicit bemyndigede dem til udvide deres moralske indflydelse uden for hjemmet. Det forventedes, at den ideelle kvinde skulle fungere som et statussymbol for mænd og afspejle sin mands rigdom og succes og var at skabe babyer og tage sig af dem, så hendes mands arv efter succes fortsatte, men hun blev også betragtet som ” Englen i huset ”, hvis formål var at guide hendes familie moralsk. På grund af rollens opfattede betydning blev denne ideologi præget af piger i en meget ung alder; disse piger blev lært at værdsætte deres jomfruelighed som "'perle til stor pris', som var hendes største aktiv" og at udvikle færdighederne til at styre en husstand og børn i børnene, men de blev også lært at se sig selv som "en søjle af styrke og dyd ”, som ikke kun var nøglen til at give sin mand et ordentligt image, men også at opdrage drenge, som senere ville have en direkte indvirkning på nationens succes.

Under den progressive æra opstod idealet for den nye kvinde som et svar på kulten af ​​ægte kvindelighed. Den Nye Kvinde, ofte forbundet med valgretsbevægelsen , repræsenterede et femininitetsideal, der var stærkt imod værdierne fra Cult of True Womanhood. Med krav udtrykt i erklæringen om følelser , skrevet på Seneca Falls-konventionen i 1848, fik kvinder endelig ratifikation af en forfatningsændring og stemmeret i 1920. Efter frigørelsen kunne disse nye kvinder identificeres som "cigaretrygning, læbestiftede og rodede, jazzdansende, præventionskrævende typer, der kaldes 'moderne piger' eller klapper. ”

Den anden verdenskrig medførte en omstrukturering af arbejdsmarkedet som kvinder trådte ind i krigsindsatsen på hjemmefronten. I æraen efter afslutningen af ​​Anden Verdenskrig blev mange af ideerne fra "Cult of Domesticity" igen understreget, da det amerikanske samfund forsøgte at integrere veteraner og understrege genoplivningen af ​​familielivet. Når tropperne kom hjem, blev mænd opfordret til at omfavne familielivet og indgå kammeratægteskaber. Veteraner vendte hjem for at være familiens overhoved, og kvinder, der havde været involveret i højt betalte og højt kvalificerede krigstidsjob, blev skubbet tilbage i hjemmet. Omdannelsen af ​​privatlivet var central i denne æra. Antikommunistiske følelser strukturerede meget af det amerikanske liv og understregede det frie virksomhedssystem, der medførte en periode med økonomisk velstand og en forbrugerkultur.

I 1950'erne præsenterede amerikanske tv-serier ofte serier, der skildrede fiktive familier, hvor moderens primære arbejde var at opdrage børnene og lede husstanden. Mænds og kvinders kugler blev i stigende grad adskilt, da mange familier boede i forstæder, hvorfra mænd pendlede til andre byer for arbejde. Imidlertid forklædte dette billede af separate sfærer den virkelighed, at alle grupper af kvinder fortsatte med at arbejde for løn; mange stoppede ikke med at arbejde, efter at mændene kom hjem fra krigen, de blev i stedet tvunget til lavere betalte job. Lønningerne var lave, og der var ikke meget plads til fremskridt. Kvinder, der kom ind på professionelle områder, var under intens kontrol for at gå imod det feminine indenlandske ideal. På trods af neo-indenlandske idealer blev mange middelklassemødre belastet af kvinders dobbelt skift af arbejde i hjemmet og også et job. På samme tid havde kvinder selvstændige liv i løbet af dagen og var ofte aktive i frivillige aktiviteter i samfundet, især omkring spørgsmål om uddannelse, sundhed, børn og velfærd. "Hjemmekulten" banede vejen for den nukleare familie . Betty Friedans The Feminine Mystique opsummerede forventningerne om kvindelig natur på dette tidspunkt med fokus på "forbrugerisme, seksualiseret ægteskab og borgerlig aktivisme." Modstand mod disse ideer påvirkede den anden bølge af feminisme .

Se også

Referencer

Bemærkninger
  1. ^ Hjemmet og ideen om domesticering var så vigtige i kulturen fra det 19. århundrede, at historikere taler om "kulten" til domesticitet. Udtrykket "True Womanhood" blev brugt af forfattere fra midten af ​​det 19. århundrede, der skrev om kvindens emne.
Citater
Bibliografi

eksterne links