Stanley Hauerwas - Stanley Hauerwas
Stanley Hauerwas | |
|---|---|
 Hauer var i 2015
| |
| Født |
Stanley Martin Hauerwas
24. juli 1940 |
| Ægtefælle | Paula Gilbert ( M. 1989) |
| Akademisk baggrund | |
| Alma Mater | |
| Afhandling | Moralsk karakter som problem for teologisk etik (1968) |
| Doktorvejleder | James Gustafson |
| Indflydelse | |
| Akademisk arbejde | |
| Disciplin | Teologi |
| Underdisciplin |
|
| Skole eller tradition | |
| Institutioner | |
| Doktorander | William T. Cavanaugh |
| Bemærkelsesværdige elever | Tripp York |
| Bemærkelsesværdige værker | |
| Påvirket | |
Stanley Martin Hauerwas (født 1940) er en amerikansk teolog , etik og offentlig intellektuel . Hauerwas var mangeårig professor ved Duke University og fungerede som Gilbert T. Rowe -professor i teologisk etik på Duke Divinity School med en fælles udnævnelse ved Duke University School of Law . I efteråret 2014 overtog han også en stol i teologisk etik ved University of Aberdeen . Inden han flyttede til Duke og University of Aberdeen, blev Hauer undervist på University of Notre Dame . Hauerwas anses af mange for at være en af verdens mest indflydelsesrige levende teologer og blev kåret til "Amerikas bedste teolog" af magasinet Time i 2001. Han var også den første amerikanske teolog til at levere de prestigefyldte Gifford -forelæsninger ved University of St. Andrews i Skotland i over fyrre år. Hans arbejde læses og debatteres ofte af forskere inden for områder uden for religion eller etik, såsom politisk filosofi , sociologi , historie og litteraturteori . Hauerwas har opnået bemærkelsesværdighed uden for den akademiske verden som en offentlig intellektuel, selv optrådt på The Oprah Winfrey Show .
Selvom Hauerwas er mest kendt for sit arbejde relateret til etik og politisk teologi , har han skrevet bredt om en række emner, herunder filosofisk teologi , politisk filosofi, samfundsvidenskabelig filosofi , jura , uddannelse , bioetik og medicinsk etik . Hauerwas er kendt for sin hårde kritik af liberalt demokrati , kapitalisme og militarisme . Han er også kritiker af både kristen fundamentalisme og liberal kristendom . Han er almindeligt citeret som medlem af den evangeliske venstrefløj . Hauerwas arbejde bygger på en række teologiske perspektiver, herunder metodisme , anabaptisme , anglikanisme og katolicisme . Blandt hans vigtigste bidrag til moderne teologi er hans fortalervirksomhed for og arbejde i forbindelse med dydsetik og postliberal teologi . Hauerwas bog, A Community of Character: Toward a Constructive Christian Social Ethic , blev navngivet som en af de hundrede vigtigste bøger om religion i det 20. århundrede af Christianity Today . Hans mest kendte bog er dog sandsynligvis Resident Aliens: Life in the Christian Colony , som blev skrevet sammen med William Willimon .
Tidligt liv og uddannelse
Stanley Hauerwas blev født i Dallas , Texas , den 24. juli 1940 og voksede op i Pleasant Grove i nærheden i en arbejderklassefamilie. Han gik på både Pleasant Grove High School (1954–56) og W. W. Samuell High School (1956–58). Som søn af en murer var Hauerwas tidligt i lære hos murerarbejde under sin far. Oplevelsen var yderst dannende for hans senere liv, da han selv ofte har sammenlignet den dygtighed og det hårde arbejde, murerarbejde kræver med både sin egen tilgang til teologisk arbejde og udfordringerne ved at leve et fuldt kristent liv.
Hauerwas familie deltog i Pleasant Mound Methodist Church, hvor han oplevede dåb, konfirmation og nadver. Som 15 -årig stillede han op til forkyndelse ved en gudstjeneste søndag aften, da han formodede, at han ville blive frelst.
Efter at have forladt Pleasant Grove blev Hauer matrikuleret på Southwestern University , en liberal arts college tilknyttet United Methodist Church . Han modtog en Bachelor of Arts -grad der i 1962. Han var også medlem af Phi Delta Theta, mens han var på Southwestern University. Han fortsatte med at opnå bachelor i guddommelighed , Master of Arts , Master i filosofi og doktor i filosofi fra Yale University . Da han holdt Gifford -forelæsninger i 2001, blev Hauerwas også tildelt en æresdoktor i guddommelighed fra University of Edinburgh .
Efter sin eksamen fra Yale University underviste Hauer først på Augustana College i Rock Island , Illinois , før han sluttede sig til fakultetet ved University of Notre Dame i 1970. Han blev senere inviteret til at påtage sig en fakultetsstilling på Divinity School of Duke University i 1983 , hvor han underviste inden for teologisk etik indtil sin pensionering i 2013, selvom han fortsat skriver og taler hos Duke som seniorforsker. I 2014 blev han udnævnt til en leder i teologisk etik ved University of Aberdeen .
Hauerwas var påvirket af en lang række tænkere, herunder Aristoteles , Thomas Aquinas , Søren Kierkegaard , Karl Barth , Ludwig Wittgenstein , John Howard Yoder , Alasdair MacIntyre , Michel Foucault og William James .
Æresbevisninger
Time -magasinet i 2001 udnævnte ham til "Amerikas bedste teolog". Han svarede med at sige, "'Bedste' er ikke en teologisk kategori."
I 2001 blev Hauerwas også inviteret til at holde Gifford -forelæsninger ved University of St. Andrews i Skotland, der blev udgivet med With the Grain of the Universe , en tekst, hvor Hauerwas argumenterede for, at Karl Barth var den fremmeste "naturlige teolog" i Gifford Foredrag. Et sådant argument er kontroversielt, da Karl Barth er kendt som en fjende af naturlig teologi . For Hauerwas hævdede Barth imidlertid, at kristne overbevisninger om verden beskriver Guds gode skabelse, som den er, mens han understregede, at sådanne overbevisninger ikke kan forstås bortset fra kristent vidne. Dette er ifølge Hauerwas det, der gør Barth til en ordentlig naturlig teolog i forhold til Reinhold Niebuhr og William James , som også var med i foredragene.
Tidligere i 1997 holdt han Scottish Journal of Theology foredrag i Aberdeen, udgivet som Sanctify Them in Truth (1998).
Grundlæggende teologiske og filosofiske synspunkter
Hauerwas har længe været forbundet med narrativ teologi og postliberal teologi (som er nært beslægtede, men ikke nødvendigvis synonyme bevægelser). Begge disse bevægelser er knyttet til Yale bibelforskere Brevard Childs , Hans Frei og George Lindbeck . Hans reformerende kristne sociale etik: ti teser , udgivet i 1981, tjener til at opsummere de vigtigste forudsætninger for hans alternativ til, hvad der dengang var den dominerende beretning i kristen etik . De ti teser er anført som følger:
- Evangeliets sociale betydning kræver anerkendelse af den kristne overbevisnings fortællestruktur for kirkens liv.
- Enhver social etik indebærer en fortælling, uanset om det drejer sig om formulering af grundlæggende principper for social organisation og/eller om konkrete politiske alternativer.
- Evnen til at give en tilstrækkelig redegørelse for vores eksistens er den primære test på sandheden af en social etik.
- Fællesskaber dannet af en sandfærdig fortælling skal give færdighederne til at forvandle skæbnen til skæbne, så det uventede, især når det kommer i form af fremmede, kan hilses velkommen som gave.
- Kirkens primære sociale opgave er at være sig selv - det vil sige et folk, der er blevet dannet af en historie, der giver dem færdigheder til at forhandle faren ved denne eksistens, idet de stoler på Guds løfte om forløsning.
- Kristen social etik kan kun udføres fra perspektivet hos dem, der ikke søger at kontrollere national eller verdenshistorie, men som nøjes med at leve "ude af kontrol".
- Kristen social etik afhænger af udviklingen af lederskab i kirken, der kan stole på og afhænge af mangfoldigheden af gaver i samfundet.
- For at kirken i stedet for at have en social etik betyder, at vi skal genvinde den sociale betydning af fælles adfærd, såsom venlige handlinger, venskab og dannelse af familier.
- I vores forsøg på at kontrollere vores samfund har kristne i Amerika alt for let accepteret liberalisme som en social strategi, der passer til den kristne historie.
- Kirken eksisterer ikke for at tilvejebringe etos for demokrati eller nogen anden form for social organisation, men står som et politisk alternativ til enhver nation og vidner om den slags sociale liv, der er muligt for dem, der er blevet dannet af historien om Kristus.
Hauerwas skriver om fortællingen som "den nødvendige grammatik i kristne overbevisninger", idet kristne påstande er uløseligt forbundet med, hvad Gud har gjort i historien og til den igangværende historie om Guds folk, når de bevæger sig gennem tiden. Denne følelse af en "hypertemporal gud" Hauerwas hævder at have fået fra John Howard Yoder, som imponerede på ham behovet for altid at placere Guds handlinger i "aktualiteten" i den skabte orden, som Bibelen vidner om. Han har forklaret denne forståelse af et folk (dvs. kirke), der udgøres af deres igangværende historie med Gud i form af en spids og ofte gentaget aforisme:
Min påstand, så krænkende for nogle, at kirkens første opgave er at gøre verden til verden, ikke at gøre verden mere retfærdig, er en korrelativ for denne teologiske metafysik. Verden kan simpelthen ikke fortælles - verden kan ikke have en historie - medmindre der findes et folk, der gør verden til verden. Det er en eskatologisk påstand, der forudsætter, at vi ved, at der kun var en begyndelse, fordi vi har set enden ... [C] gentagelse navngiver Guds fortsatte handling, Guds ubønhørlige ønske om, at vi ønsker at blive elsket af den kærlighed, der manifesteres i Kristi liv, død og opstandelse.
Som angivet i citatet ovenfor mener Hauerwas, at den stærke skel mellem kirken og verden er et nødvendigt tegn på det kristne liv. Han samarbejdede med William H. Willimon (nu pensioneret biskop i United Methodist Church ) i 1989 for at tilbyde en tilgængelig version af hans vision om det kristne liv i bogen Resident Aliens: Life in the Christian Colony . Denne forståelse af kirken er baseret på både hans narrative og postliberale tilgang til teologi samt hans læsning af Ludwig Wittgensteins forståelse af sprog og sprogspil .
Hauerwas arbejder inden for traditionen med dydsetik , efter at have været dybt påvirket af Alasdair MacIntyre og hans arbejde After Virtue .
Hauerwas er også kendt som en ivrig kritiker af det liberale demokrati . I de senere år er Hauerwas imidlertid blevet fortrolig med traditionen for radikalt demokrati . I 2007 samarbejdede han om en bog om emnet med den politiske teoretiker og etikeren Romand Coles med titlen Christianity, Democracy and the Radical Ordinary: Conversations Between a Radical Democrat and a Christian .
Blandt Hauerwas mest kendte kritikere er Jeffrey Stout fra Princeton og Nicholas Wolterstorff fra Yale, selvom begge ofte også har rost hans arbejde.
I januar 2017 skrev Hauerwas en op-ed for The Washington Post , hvor han argumenterer for, at USA's præsident Donald Trump er et eksempel på amerikansk civil religion og forvrænget teologi.
Interaktion med tanken om Niebuhrs
Hauerwas teologiske synspunkter kan bedst belyses af hans engagement i Reinhold Niebuhr og H. Richard Niebuhrs arbejde , der ofte betragtes som to af de mest indflydelsesrige amerikanske teologer i det 20. århundrede. Hauerwas diskuterer ofte begge Niebuhr -brødres arbejde og nævner dem i en eller anden form i de fleste af hans bøger. Reinhold var også et af de primære emner i Hauerwas ' Gifford -forelæsninger 2000-2001 , som senere blev genudgivet i bogform under titlen With the Grain of the Universe .
I de første år af sin karriere var Hauerwas dybt påvirket af begge brødres arbejde. Senere, primært som et resultat af at støde på John Howard Yoders arbejde , kom han til at være uenig med grundlæggende elementer i deres teologi, mens han fortsat bekræftede andre elementer i deres arbejde, som han fandt vigtige.
Mens mange mener, at Niebuhrs fortaler for kristen realisme repræsenterer en afvisning af liberal kristendom , hævder Hauerwas, at brødrene faktisk tilhører den teologiske tradition. For ham, mens de begge lagde stor vægt på menneskehedens syndighed (som stod i skarp kontrast til de fleste liberale tænkere), mener han, at Niebuhrs baserede deres teologier på forudsætningerne for den sekulære filosofi snarere end kristendommens og dermed placerede dem i den moderne kristne tankes liberale tradition. Især hævder Hauerwas, at Reinhold Niebuhr var dybt påvirket af William James og accepterede en pragmatistisk epistemologi .
For Hauerwas er Niebuhrs dels vigtige figurer, fordi manglerne i deres tankegang repræsenterer de samme fejl, som er endemiske for meget af moderne kristendom, idet Kirken ofte formes mere af kulturen i det liberale demokrati end Jesu budskab. Efter Hauerwas opfattelse har dette fået Kirken (og kristne generelt) til at gå på kompromis med deres værdier og tro for meget på sekulære politiske ideologier, hvilket ofte har ført til en malplaceret lidenskab for politisk magt. Dette repræsenterer tesen om Hauerwas i hans mest populære bog, Resident Aliens (som blev skrevet sammen af William Willimon ). I bogen argumenterer Hauerwas og Willimon for, at Kirkens indkvartering til sekulær kultur har ført til tragedier som atombomben faldt på Hiroshima Hauerwas, derfor mener, at Niebuhrs tankegang er underlagt de samme fejl som Jerry Falwell , med Hauerwas og Willimon om, at "få bøger har været en større hindring for en nøjagtig vurdering af [Kirkens] situation" end H. Richard Niebuhrs berømte bog Kristus og kultur . Selvom de ifølge Hauerwas således var uenige, når det kommer til politik, blev både Niebuhrs og Falwell byttedyr til forestillingen om, at kristne har pligt til at bruge den politiske proces som et middel til at vedtage "kristen" lovgivning eller forfølge retfærdighed.
I sin bog The Peaceable Kingdom tilbyder Hauerwas kommentarer til to klassiske essays skrevet af Niebuhrs for The Christian Century om emnet konflikten i Manchuriet . I det første essay med titlen "The Grace of Doing Nothing" hævder H. Richard Niebuhr, at mennesker er egeninteresserede og egoistiske, og at kristne, fordi de er underlagt de samme fejl, bør forblive ikke-voldelige selv i en tid med krig. I sit essay som svar med titlen "Skal vi ikke gøre noget?", Hævder Reinhold Niebuhr, at kristne skal have en selvbevidsthed om deres egen syndighed og egeninteresse, men nogle gange skal bruge magt til at beskytte visse idealer og mennesker. I sin kommentar erkender Hauerwas, at begge brødre gør vigtige pointer, men kritiserer Reinholds opfattelse og er i sidste ende enig med H. Richard Niebuhr.
Syn på menneskelige eksperimenter
Deontologisk og utilitaristisk tanke
Den grundlæggende utilitaristiske rationalisering for forskning i mennesker er, at målene begrunder midlerne. Derfor er enhver form for forskning om et menneske begrundet i muligheden for med succes at redde andre. For eksempel ville al kræftforskning være begrundet i muligheden for at finde en kur mod kræft, hvilket uundgåeligt ville redde mange andres liv. Det utilitaristiske argument fokuserer på det største gode for det største antal mennesker eller det større gode. Under den utilitaristiske begrundelse er det en persons pligt at ofre sig selv, hvis det ville redde andre, så længe den enkelte persons samfundsmæssige værdi er mindre end de andres kombinerede samfundsmæssige værdi. Derfor, hvis enten en læge eller en hjemløs skal dø for at redde mange andres liv, må den hjemløse ofre sig selv, da han er mindre værd for samfundet end lægen.
Det deontologiske argument mod forskning i mennesker er, at personer er et mål i sig selv. Det betyder, at vi ikke kan bruge mennesker til noget formål. Det deontologiske argument bygger på troen på, at vi skal behandle andre, som vi gerne vil blive behandlet. Hvis nogen led af en dødelig sygdom, og de sandsynligvis ville dø inden for kort tid, under deontologiske antagelser kunne der ikke laves forskning på dem, selvom det betød at redde millioner af mennesker.
Forståelse af eksperimentering
Hauerwas finder disse to moralske teorier meget begrænsende, fordi de er quandary ethics, cases, der er afhængige af ekstreme situationer. Han mener, at der skal være en tredje begrundelse, der falder et sted imellem disse to. Han mener, at det grundlæggende forhold mellem læge og patient bør bygges på tillid og omsorg. Dette karakteriserer ham som mere af deontologisk tænker; han tror dog på forskning i mennesker. Hauerwas perspektiv er, at der skal være en mellemvej mellem disse to perspektiver. Patienten bliver dehumaniseret gennem forskning; uden denne forskning ville der imidlertid være lidt medicinsk forbedring. Hauerwas mener derfor, at denne mellemvej burde fokusere på at passe på patienten i stedet for at helbrede. Med dette mener Hauerwas, at vi ikke har den moralske forståelse til at håndtere nuværende medicin.
Som nævnt ovenfor mener Hauerwas, at det moralske spørgsmål om forsøg på mennesker ikke kan besvares ud fra et utilitarisme versus deontologisk perspektiv. Han mener, at samfundet mangler en sammenhængende forståelse af forestillinger om "menneskehedens gode" og "individets rettigheder". Først når dette problem er løst, kan samfundet træffe en afgørende beslutning om, hvordan videnskab skal bruges til at tjene menneskers behov. Terapeutiske og ikke -terapeutiske forsøg på mennesker differentieres ved hensigten med proceduren. Terapeutisk eksperimentering er beregnet til at hjælpe patienten med deres aktuelle behov, mens ikke -terapeutiske eksperimenter ikke har til hensigt at hjælpe patienten, men at indsamle forskning til gavn for fremtidige patienter. Spørgsmålet bliver: Skal den medicinske udvikling hjælpe den nuværende patient eller den fremtidige patient? Stanley Hauerwas mener, at samfundet ikke har enighed om betydningen af sundhed og sygdom, hvilket bidrager til spørgsmålet om, hvordan patienter skal behandles. Først når samfundet kommer til en universel forståelse af disse spørgsmål, kan det moralske dilemma for eksperimenter på mennesker løses.
Informeret samtykke
Hauerwas finder lidt begrundelse for menneskelige eksperimenter gennem informeret samtykke. Han hævder, at en patients forståelse af en eksperimentel procedure aldrig vil nærme sig hans eller hendes læges. Han stiller spørgsmålstegn ved selv muligheden for, at en patient når en tilstand af "informeret samtykke". Han mener endvidere, at hvis enkeltpersoner når en sådan tilstand af "informeret samtykke", betyder det ikke, at enkeltpersoner skal give samtykke eller helt forstå betydningen af deres samtykke. "For personer kan misbruge sig selv, selvom de gør det frivilligt og med fuld viden." Enkeltpersoner, der samtykker i at eksperimentere gennem begrundelsen for det menneskelige gode, gør sig til objekter til brug for eksperimentet. Spørgsmålet er yderligere kompliceret for Hauerwas om, hvem der skal overvejes til medicinsk eksperimentering. Brugen af fanger formerer kun sociale stereotyper og nedværdigelse. Han mener, at informeret samtykke er nødvendigt for menneskelige eksperimenter, men det giver ikke begrundelse for ens vilje til at indsende og deltage i eksperimenter.
Rettighedssprog
Hauerwas finder sproget om "rettigheder" foruroligende, da det antager, at mennesker forholder sig til andre som fremmede og giver selv forståelsen af familien til et kontraktligt samfund. Han hævder, at det ikke er en frivillig opgave at være en del af en familie. Som sådan, når man er en del af en familie, er den slags ansvar hvert medlem har i forhold til hinanden. Hauerwas finder ud af, at man som forælder har en pligt over for sine børn, ikke kun fordi man bragte dem til eksistens, men fordi forældrenes rolle er at sikre, at børnene opdrages på en måde, der er befordrende for samfundets værdier. Således er spørgsmålet med "rettigheder" sprog, at det forsøger at forhindre mishandling af enkeltpersoner til det punkt, at familiært og kommunalt ansvar udelukkes. Hauerwas's bundlinje er, at der ikke kan være et rigtigt samfund, hvis dets medlemmer kun forholder sig til ikke -interferens. Rettighedssproget ødelægger samfundet, fordi vi betragter mennesker som fremmede i stedet for at påtage os ansvaret over for dem som familie og medlemmer af samfundet, som vi deler.
Syn på døden og dø godt
Hauerwas mener, at der er en forskel mellem dødsbegrebet og kriterierne for døden. Begrebet død "indebærer en filosofisk vurdering af en væsentlig ændring, der er sket i en person" og derfor "er en korrelativ af, hvad man tager for at være den nødvendige betingelse for menneskeliv, f.eks ... potentialet for bevidsthed". Dødskriterierne er imidlertid "de empiriske målinger, der kan foretages for at afgøre, om en person er død, såsom ophør af åndedræt eller en flad EEG". Således er hjernedød et dødskriterium, der kan tjene "som et symbol på, hvornår det er tid til at dø". En person må ikke forsinke døden så længe, at det ikke længere er muligt at dø en god død.
Med hensyn til selvmord udfordrer Hauerwas påstanden om, at selvstændigt selvmord er moralsk acceptabelt, men ønsker også at skelne sig fra den position, der benægter rationelt selvmord. Han mener, at selvmord kan være og ofte er en rationel beslutning fra en "autonom" agent, men er ikke enig i forestillingen om, at det er berettiget. Han hævder, at selvmord som institution må betragtes som moralsk tvivlsomt, da det liv, vi får, skal betragtes som en gave, som Gud har skænket os. For mange er udtrykket "rationelt selvmord" baseret på den antagelse, at beslutningen om at leve eller dø afhænger af, om livet har en mening eller et formål. Hauerwas hævder imidlertid, at grunden til, at vi skulle leve videre, er fordi vores liv ikke er vores, og som sådan minder os om, at der er en forpligtelse til at blive ved med at leve. Selvom der kan være tidspunkter i vores liv, hvor selvmord kan virke rationelt, tillader ren eksistens os at nyde visse glæder, såsom at hjælpe en anden eller helbrede de syge, det burde være nok til at opretholde vores forpligtelse til at leve.
Ifølge Hauerwas er en "god død en død, som vi kan forberede os på ved at leve, fordi vi er i stand til at se, at døden kun er en nødvendig korrelativ til et godt liv." Et langt liv kan give en person en større chance for at få en god død, fordi han muligvis kan få sig selv moralsk i kø i løbet af denne periode, men det er også muligt at dø godt hurtigt, hvis du har levet moralsk. En god død kræver også, at døden er moralsk i forhold til den måde, man levede og blev opretholdt på, og forekommer på en måde, der gør det muligt for dem, der tager sig af os, at se, at de holder os.
Med hensyn til abort bemærker Hauerwas, at "kristne i Amerika er fristet til at tænke på spørgsmål som abort primært i juridiske termer som f.eks. Rettigheder. " Et andet træk er at se abort i medicinske termer. Hauerwas bemærker, at "kristne fastholder, at beskrivelsen abort er mere præcis og afgørende end beskrivelsen af graviditetsafbrydelse. " At se abort rigtigt ligner at forstå, at abort er "lige så meget en moralsk beskrivelse som selvmord. " Et samfund opretholder en beskrivelse som " selvmord "for at minde sig selv om at øve at forbedre livet, selv når det er svært - ligesom Guds folk har en forpligtelse til at beskytte sårbart menneskeliv, selv når det er" uplanlagt ".
Syn på tålmodighed og mod
Ifølge sit essay, "Practicing Patience: How Christians Should Be Sick", i Christians blandt de dyder , sagde han, at kristne kaldes til at være tålmodige patienter i sygdom og helbred, fordi "tålmodighed er en integreret del af det kristne liv". Tålmodighed kan ikke først læres, mens man er patient. For at lære tålmodighed skal kristne udøve dyd gennem gerninger, sandhed, praksis og efterleve den. Hauerwas siger også, at tålmodighed er en dyd, vi har til fælles med Gud. "I ham har tålmodigheden sin begyndelse, og fra ham som kilde tager den sin pragt og værdighed." Han siger også, at Gud viste os det bedste eksempel på tålmodighed, når det kommer til Jesu liv. Fordi Gud er grundlaget, udtalte Hauerwas, at "kun tålmodighed formet af Kristus er sand tålmodighed". Udover dette understregede han senere, at tålmodighed ikke er udviklet af menneskelig vilje, men givet gennem Helligånden, som giver os evnen til at elske, for "uden [kærlighed] i os kan der ikke være tålmodighed, for i gode mennesker er det Guds kærlighed, som udholder alle ting. " I forfatterens essay gav han mennesker en ramme om, hvordan man lærer at udøve tålmodighed, når vi ikke er syge: 1. Vi har fået hinanden til at lære at leve med hinanden. 2. Vi har fået tid og plads til at udvikle vaner fra aktiviteter, der kræver tålmodighed.
Hauerwas taler om mod i sit essay "Mod vist" i kristne blandt dyderne . Han kiggede først på Aristoteles, der var overbevist om, at soldater kun kunne vise mod. Han sagde også, at mod opnås ved efterligning af handling og følelser, og dyd krævede øvelse, før det blev mestret. Hauerwas angav, at mod Aristoteles, "uden krig, kunne mod ikke fuldt ud kendes." Filosofen talte også om Aquinas syn på mod. Til at begynde med gav han udtryk for, at for Aquinas er velgørenhed den centrale stamme, hvorfra alle de andre dyder forgrener sig, hvilket inkluderer mod. I modsætning til Aristoteles er mod ikke kun for slagmarken; det tilføjer enhver situation, man kan stå over for fare og død, såsom at passe på den elskedes sygeseng eller gå en tur i det ukendte med en ven. Ifølge essayet behandler Aquinas "stærkhed på en sådan måde, at dens ender forvandles af velgørenhed." Selvom en situation kan være farlig, er individet modigt, fordi de besidder kærlighed til den person, de hjælper. Mod er altså mere tilgængeligt i modsætning til Aristoteles 'opfattelse.
Til overgang tilføjede Hauer den kristne til blandingen, da han fortalte, at kristendommen kræver mod, som er "en slags udholdenhed over for vanskeligheder, fare eller undertrykkelse." For at binde det første essay op, fortsatte han med at tålmodighed og udholdenhed er "integreret i selve dydens betydning." Alt dette er at sige, at den kristne skal have tålmodighed til at komme igennem hårde tider. For ham er den ultimative visning af mod gennem martyren, der "er forpligtet til tålmodigt at holde ud, da de har tillid til, at det at holde ud forkert er velgørenhedens gave". Filosofen fremhævede også, at sandt mod er en gave fra Helligånden, da han sagde, at "mod er en åndsgave, der beskytter martyren mod 'frygt for fare'." Martyren er det bedste eksempel, fordi de tror, at " Gud vil fuldføre Guds værk i [dem], selvom [deres] liv bliver taget af [fjenderne]. I begge Aquinas Hauerwas 'øjne, "vil de, der dannes af det mod, der er nødvendige for at møde døden godt, lettere blive ført til den større mængde mod, som tilbydes af kristne."
Samlet set mener Hauerwas, at Amerika ikke er modigt, fordi det ikke handler af velgørenhed. Han mener, at kirken kan gøre det, men han stiller spørgsmålstegn ved, om Amerika som helhed er i stand til det. Hans svar er, at det ikke kan. "Vi i Amerika har mistet vores moralske vision, netop som vi har mistet modet til at kæmpe for det rigtige og gode."
Bibliografi
Hauerwas er en produktiv forfatter. Mange af hans bøger er essaysamlinger; nogle er strukturerede monografier.
- Vision og dyd: Essays in Christian Ethical Reflection (1974)
- Karakter og det kristne liv: Et studie i teologisk etik (1975)
- Sandhed og tragedie: Yderligere undersøgelser af kristen etik (med Richard Bondi og David Burrell) (1977)
- Et karakterfællesskab: Mod en konstruktiv kristen social etik (1981) ISBN 0-268-00735-7
- Ansvar for værdiforringede: Etiske interaktioner mellem samfund, familie og tilbagestående (1982)
- The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics (1983) ISBN 0-268-01554-6
- Revisioner: Ændring af perspektiver i moralfilosofi (med Alasdair MacIntyre ) (1983)
- Skal krig elimineres? Filosofiske og teologiske undersøgelser (1984)
- Against the Nations: War and Survival in a Liberal Society (1985) ISBN 0-86683-957-7
- Lidelse tilstedeværelse: Teologiske overvejelser om medicin, udviklingshæmmede og kirken (1986)
- Christian Existence Today: Essays on Church, World, and Living in Between (1988)
- Resident Aliens: Life in the Christian Colony (med William Willimon ) (1989) ISBN 0-687-36159-1
- Navngivelse af stilheden: Gud, medicin og lidelsesproblemet (1990)
- Efter kristenheden: Hvordan skal kirken opføre sig, hvis frihed, retfærdighed og en kristen nation er dårlige ideer (1991) ISBN 0-687-00929-4
- Abort Teologisk Forstået (1991)
- Skolekristne: hellige eksperimenter i amerikansk uddannelse (med John Westerhoff) (1992)
- Slip Skriften fri: Befri Bibelen fra fangenskab til Amerika (1993) ISBN 0-687-31678-2
- Karakter og det kristne liv: Et studie i teologisk etik (1994)
- Gud, medicin og lidelse (1994)
- Teologi uden grundlag: Religionspraksis og fremtiden for teologisk sandhed (med Nancey Murphy og Mark Nation) (1994)
- Afsendelser forfra: Teologiske engagementer med det sekulære (1994)
- I godt selskab: Kirken som Polis (1995)
- Herre, lær os: Herrens bøn og det kristne liv (med William Willimon ) (1996)
- Where Resident Aliens Live (med William Willimon ) (1996)
- Kristne blandt dyderne: Teologiske samtaler med gammel og moderne etik (med Charles Pinches) (1997)
- Wilderness Wanderings: Probing Twentieth Century Theology and Philosophy (1997)
- Hellig dem i sandhed: hellighed eksemplificeret (1998)
- Bønner almindeligt talt (1999)
- Sandheden om Gud: De ti bud i det kristne liv (med William Willimon ) (1999)
- Et bedre håb: Ressourcer til en kirke, der konfronterer kapitalisme, demokrati og postmodernitet (2000)
- Hauerwas Reader (2001) ISBN 0-8223-2691-4
- Med universets korn: Kirkens vidne og naturteologi (2001) ISBN 1-58743-016-9
- Dissent from the Homeland: Essays after September 11 (2002) (Co-Editor with Frank Lentricchia )
- Growing Old in Christ (2003)
- The Blackwell Companion to Christian Ethics (med Samuel Wells) (2004)
- Performing the Faith: Bonhoeffer and the Practice of Non-Violence (2004) ISBN 1-58743-076-2
- The Wisdom of the Cross: Essays in Honor of John Howard Yoder (co-edited with Chris Huebner and Harry Huebner) (2005)
- State of the University: Academic Knowledges and the Knowledge of God (2007)
- Matthew ( Brazos teologiske kommentar til Bibelen ) (2007)
- Kristendom, demokrati og det radikale almindelige: Samtaler mellem en radikal demokrat og en kristen (med Romand Coles) (2007)
- Lev forsigtigt i en voldelig verden: Det profetiske vidne om svaghed (med Jean Vanier ) (2008)
- A Cross-Shattered Church: Reclaiming the Theological Heart of Preaching (2009)
- Hannahs barn: En teologs erindring (2010)
- Cross-Shattered Christ: Meditations on the Seven Last Words (2011)
- Arbejde med ord: On Learning to Speak Christian (2011)
- Krig og den amerikanske forskel: Teologiske overvejelser om vold og national identitet (2011)
- Uden undskyldning: Prædikener for Kristi Kirke (2013)
- Nærmer sig slutningen: Eschatologisk refleksion over kirke, politik og liv (2013)
- Helligånden (med Will Willimon) (2015)
- Teologiens arbejde (2015)
- Begyndings: Interrogating Hauerwas (with Brian Brock ) (2017)
- Dydens karakter: Letters to a Godson (med en introduktion af Samuel Wells) (2018).
- Serieredaktør (med Peter Ochs ) i Radical Traditions: Theology in a Postcritical Key , udgivet af Westview Press/Harper Collins og SCM Press/Eerdmans
- Serieredaktør (med Peter Ochs og Ibrahim Moosa) af Encountering Traditions , udgivet af Stanford University Press.
Noter
Referencer
Yderligere læsning
- Kirken som Polis: Fra politisk teologi til teologisk politik som eksemplificeret af Jurgen Moltmann og Stanley Hauerwas af Arne Rasmusson (1995)
- Transforming Fate into Destiny: The Theological Ethics of Stanley Hauerwas af Samuel Wells (1998)
- Faithfulness & Fortitude: In Conversation with the Theological Ethics of Stanley Hauer blev redigeret af Mark Thiessen Nation og Samuel Wells (2000)
- Beyond Universal Reason: Relationen mellem religion og etik i Stanley Hauerwas arbejde af Emmanuel Katongole (2000)
- The Ecclesiology of Stanley Hauerwas: A Christian Theology of Liberation af John Bromilow Thompson (2003)
- Kritiske refleksioner over Stanley Hauerwas 'teologi om handicap: Disability Society, Enabling Theology af John Swinton (2005)
- Gud, sandhed og vidne: Engagerende Stanley Hauer blev redigeret af L. Gregory Jones , Reinhard Hutter og C. Rosalee Velloso Ewell (2005)
- Uopslettelige argumenter: En festschrift i anledning af Stanley Hauerwas 70 -års fødselsdag redigeret af Charles R. Pinches, Kelly S. Johnson og Charles M. Collier (2010)
- Postliberal teologi og kirken katolsk: samtaler med George Lindbeck, David Burrell og Stanley Hauerwas af John Wright (2012)
- Hauerwas: A (Very) Critical Introduction af Nicholas M. Healy (2014)
- Den forskel, Kristus gør: Fejring af Stanley Hauerwas liv, arbejde og venskab. Redigeret af Charlie M. Collier. Cascade Books. (2015)