Vinoba Bhave - Vinoba Bhave

Vinoba Bhave
Bhave på et stempel fra Indien fra 1983
Født	Vinayak Narahari Bhave ( 1895-09-11 )11. september 1895 Gagode, Pen , Britisk Indien
Døde	15. november 1982 (1982-11-15)(87 år) Pavnar, Wardha , Indien
Andre navne	Acharya
Alma Mater	Maharaja Sayajirao University of Baroda
Kendt for	Bhoodan -bevægelsen
Priser	Ramon Magsaysay Award (1958)
Æresbevisninger	Bharat Ratna (1983)
Internet side	http://vinoba.in http://www.vinobabhave.org

Vinayak Narahari "Vinoba" Bhave ( udtale ( hjælp · info ) ; 11. september 1895 - 15. november 1982) var en indisk fortaler for ikke -vold og menneskerettigheder. Ofte kaldet Acharya ( sanskrit for lærer), han er bedst kendt for Bhoodan -bevægelsen . Han betragtes som en national lærer i Indien og den åndelige efterfølger af Mahatma Gandhi . Han var en eminent filosof. Gitaen er også blevet oversat til marathisk sprog af ham med navnet som Geetai betyder mor Geeta.  

Tidligt liv og baggrund

Vinayak Narahari Bhave blev født den 11. september 1895 i en lille landsby kaldet Gagoji (i dag Gagode Budruk) i Kolaba i Konkan -regionen i det, der nu er Maharashtra . Vinayaka var den ældste søn af Narahari Shambhu Rao og Rukmini Devi. Parret fik fem børn; fire sønner ved navn Vinayaka (kærligt kaldet Vinya), Balakrishna, Shivaji og Dattatreya og en datter. Hans far var uddannet væver med et rationalistisk moderne syn og arbejdede i Baroda . Vinayaka blev opdraget af sin bedstefar, Shamburao Bhave og var stærkt påvirket af hans mor Rukmini Devi, en religiøs kvinde fra Karnataka . Vinayaka var meget inspireret efter at have læst Bhagavad Gita , i en meget ung alder.

En rapport i aviserne om Gandhis tale på det nystiftede Benaras Hindu University tiltrak Bhaves opmærksomhed. I 1918, på vej til Bombay at møde til den mellemliggende undersøgelse , Bhave kastede sine school og college-certifikater i en brand. Bhave tog beslutningen efter at have læst skriften i avisen skrevet af Mahatma Gandhi. Han skrev et brev til Gandhi, og efter en brevveksling rådede Gandhi Bhave til at komme til et personligt møde i Kochrab Ashram i Ahmedabad . Bhave mødte Gandhi den 7. juni 1916 og opgav efterfølgende sine studier. Bhave deltog med stor interesse i aktiviteterne på Gandhis ashram , som at undervise, studere, spinde og forbedre samfundets liv. Hans engagement i Gandhis konstruktive programmer relateret til Khadi , landsbyindustrier, ny uddannelse ( Nai Talim ), sanitet og hygiejne blev også ved med at stige.

Bhave tog til Wardha den 8. april 1921 for at tage ansvaret for Ashram som ønsket af Gandhi. I 1923 bragte han Maharashtra Dharma frem , en marathisk månedsskrift, der havde sine essays om Upanishads. Senere blev denne månedlige til en ugeblad og fortsatte i tre år. I 1925 blev han sendt af Gandhi til Vaikom , Kerala for at føre tilsyn med indgangen af Harijans til templet.

Bhave blev anholdt flere gange i løbet af 1920'erne og 1930'erne og afsonede en fem års fængsel i 1940'erne for at have ledet ikke-voldelig modstand mod britisk styre . Fængslerne for Bhave var blevet steder for læsning og skrivning. Han skrev Ishavasyavritti og Sthitaprajna Darshan i fængsel. Han lærte også fire sydindiske sprog og oprettede manuskriptet til Lok Nagari i fængslet i Vellore . I fængslerne holdt han en række samtaler om Bhagavad Gita i Marathi til sine medfanger. Bhave deltog i den landsdækkende civile ulydighed, der periodisk blev udført mod briterne, og blev fængslet sammen med andre nationalister. På trods af disse mange aktiviteter var han ikke kendt af offentligheden. Han blev national fremtrædende, da Gandhi valgte ham som den første deltager i en ny ikke -voldelig kampagne i 1940. Alle kaldte ham i hans korte navn, Vinoba. Bhaves yngre bror Balkrishna var også en gandhier. Gandhi betroede ham og Manibhai Desai til at oprette en ashram i naturterapi i Urali Kanchan, hvor Balkrishna tilbragte hele sit liv

Karriere

Frihedskamp

Han var forbundet med Mahatma Gandhi i den indiske uafhængighedsbevægelse . Han opholdt sig et stykke tid på Gandhis Sabarmati ashram i et sommerhus, der blev opkaldt efter ham, 'Vinoba Kutir'. Han holdt foredrag om Bhagvad Gita i Marathi til sine andre ashramitter.

Disse meget inspirerende foredrag blev senere udgivet som bogen "Talks on the Gita", og den er blevet oversat til mange sprog både i Indien og andre steder. Bhave følte, at kilden til disse samtaler var noget ovenfra, og han mente, at dens indflydelse ville vare, selvom hans andre værker blev glemt.

I 1940 blev han valgt af Gandhi til at være den første individuelle Satyagrahi (en person, der stod op for sandheden i stedet for en kollektiv handling ) mod det britiske styre. Det siges, at Gandhi misundte og respekterede Bhaves cølibat, et løfte, han afgav i sin ungdom, i overensstemmelse med hans tro på Brahmacharya -princippet. Bhave deltog også i Quit India Movement .

Religiøst og socialt arbejde

Bhaves religiøse syn var meget bred, og den syntetiserede sandhederne i mange religioner. Dette kan ses i en af ​​hans salmer "Om Tat Sat", der indeholder symboler på mange religioner. Hans slogan "जय जगत्" (Jay Jagat) dvs. "sejr til verden" finder afspejling i hans syn på verden som helhed.

Bhave observerede livet for den gennemsnitlige indianer, der boede i en landsby og forsøgte at finde løsninger på de problemer, han stod overfor med et fast åndeligt fundament. Dette dannede kernen i hans Sarvodaya -bevægelse . Et andet eksempel på dette er Bhoodan ( jordgave ) -bevægelsen, der startede i Pochampally den 18. april 1951, efter at have interageret med 80 Harijan -familier. Han gik rundt i hele Indien og bad folk med jord om at betragte ham som en af ​​deres sønner og gav ham derfor en sjettedel af deres jord, som han derefter delte ud til fattige uden jord. Ikke-vold og medfølelse er et kendetegn ved hans filosofi, han kampagnerede også mod slagtning af køer.

Bhave sagde: "Jeg har vandret rundt i Indien i 13 år. På baggrund af en vedvarende evighed af mit livs arbejde har jeg etableret 6 ashrammer.

Brahma Vidya Mandir

Brahma Vidya Mandir er en af ​​de ashrammer, som Bhave skabte. Det er et lille fællesskab for kvinder, der blev oprettet for at de kunne blive selvforsynende og ikke-voldelige i et fællesskab. Denne gruppe går på landbrug for at få deres egen mad, men bruger Gandhis overbevisning om fødevareproduktion, som omfatter bæredygtighed og social retfærdighed , som en vejledning. Dette samfund har ligesom Gandhi og Bhave været stærkt påvirket af Bhagavad-Gita, og det bruges også til at bestemme deres praksis. Samfundet udfører bønner som en gruppe hver dag og reciterer fra Isha Upanishad ved daggry, Vishnu Sahasranama midt på formiddagen og Bhagavad-Gita om aftenen. Fra i dag er der omkring 25 kvinder, der er medlemmer af fællesskabet, og flere mænd har også fået lov til at deltage i fællesskabet.

Siden grundlæggelsen i 1959 har medlemmer af Brahma Vidya Mandir (BVM), et forsætligt fællesskab for kvinder i Paunar, Maharashtra, beskæftiget sig med kampen for at oversætte gandhiske værdier som selvforsyning, ikke-vold og public service til specifikke praksis for fødevareproduktion og forbrug. BVMs eksistens og modfortællingen, dens beboere praktiserer, demonstrerer, hvordan et fællesskab debatterer det praktiske og afvejninger i deres anvendelse af selvforsyning, ikke-vold og radikalt demokrati i deres egen sociale og geografiske kontekst. En almindelig fortælling beskrevet af BVM og de landmænd, der arbejder med dem, er, at storstilet landbrug er uundgåeligt, nødvendigt og den eneste mulighed for at fodre verden. I stedet afviser de hos BVM fortællingen om, at succes i landbruget kommer fra dyr teknologi. BVM er et lille samfund i Indien, og derfor besidder det ikke megen magt til at fremme sin tro og praksis i mainstream. I mellemtiden forkynder Indien i dag stolt sin store og voksende middelklasse, og selvom mange ser Gandhi som en helt, afviser nogle hans synspunkter til fordel for amerikansk stil-forbrugerisme og leder efter en alternativ rute i landbruget med teknologiske fremskridt. Eksistensen af ​​BVM giver en modberetning om vedtagelse af alternative landbrugs- og sociale metoder, der allerede blev praktiseret af BVM's kvinder tilbage i 1960'erne.

Litterær karriere

Vinoba Bhave var en lærd, tænker og forfatter, der producerede mange bøger. Han var en oversætter, der gjorde sanskrittekster tilgængelige for den almindelige mand. Han var også en taler og sprogforsker, der havde en fremragende beherskelse af flere sprog (marathi, kannada, gujarati, hindi, urdu, engelsk, sanskrit). Bhave var en innovativ social reformator. Han kaldte "Kannada" scriptet "Queen of World Scripts" ( Vishwa Lipigala Raani ) Han skrev korte introduktioner til og kritik af flere religiøse og filosofiske værker som Bhagavad Gita , værker af Adi Shankaracharya , Bibelen og Koranen . Hans syn på Dnyaneshwars poesi og værker af andre marathiske helgener er ganske strålende og et vidnesbyrd om bredden af ​​hans intellekt.

Bhave havde oversat Bhagavad Gita til Marathi. Han var dybt påvirket af Gitaen og forsøgte at inddrage dens lære i hans liv og sagde ofte, at "Gitaen er mit livs ånde".

Nogle af hans værker er:

• Essensen af ​​Koranen
• Essensen i den kristne lære
• Tanker om uddannelse
• Swarajya Sastra

Vinoba Bhave University , der ligger i Hazaribagh -distriktet i staten Jharkhand , er opkaldt efter ham.

Vinoba Bhave og jorddonationsbevægelse

Den 18. april 1951 startede Bhave sin jorddonationsbevægelse på Pochampally i nalgonda -distriktet Telangana , Bhoodan -bevægelsen . Han tog doneret jord fra grundejerindianere og gav det væk til de fattige og jordløse, så de kunne dyrke. Efter 1954 begyndte han at bede om donationer fra hele landsbyer i et program, han kaldte Gramdan. Han fik mere end 1000 landsbyer som donation. Ud af disse opnåede han 175 donerede landsbyer alene i Tamil Nadu. Noteret Gandhian og ateist Lavanam var tolk for Bhave under hans jordreformbevægelse i Andhra Pradesh og dele af Orissa

Senere liv og død

Bhave tilbragte den senere del af sit liv på sit Brahma Vidya Mandir ashram i Paunar i Wardha -distriktet i Maharashtra. Han døde den 15. november 1982 efter at have nægtet mad og medicin i et par dage ved at acceptere "Samadhi Maran" / " Santhara " som beskrevet i jainisme . Indiens daværende premierminister, Indira Gandhi , der besøgte Moskva for at deltage i begravelsen af ​​sovjetiske leder Leonid Brezhnev , afkortede sit besøg for at være til Bhaves begravelse.

Kritik

VS Naipaul har kritisk kritiseret Bhave i sin essaysamling med henvisning til hans manglende forbindelse til rationalitet og overdreven efterligning af Gandhi. Selv nogle af hans beundrere finder fejl i omfanget af hans hengivenhed til Gandhi. Meget mere kontroversiel var hans støtte, lige fra skjult til åben, til Kongresspartiets regering under Indira Gandhi, som hurtigt blev upopulær. Han støttede kontroversielt den indiske nødsituation pålagt af premierminister Indira Gandhi og kaldte den Anushasana Parva ( Time for Discipline ). Jayaprakash Narayan i sin fængselsdagbog under nødsituationen skrev sarkastisk om betydningen af ​​Anushasan Parva. Kongresspartiets modstandere på det tidspunkt havde opfundet det nedsættende udtryk "Sarkari Sant (Government Saint)" for at beskrive ham. Den bemærkede marathiske forfatter Pra Ke Atre kritiserede ham offentligt og hånet ham ved at skrive en artikel med titlen "Vanaroba", som er en forskelsbehandling af navnet "Vinoba" og bogstaveligt betyder abe .

Priser og anerkendelse

I 1958 var Bhave den første modtager af den internationale Ramon Magsaysay Award for Community Leadership. Han blev tildelt Bharat Ratna posthumt i 1983.

Vinoba Bhave, The Man , en dokumentarfilm om socialreformatoren instrueret af Vishram Bedekar blev udgivet i 1963. Den blev produceret af Government of India 's Films Division . Den indiske filminstruktør Sarvottam Badami havde tidligere lavet en anden dokumentar om ham, Vinoba Bhave , i 1951.

Bibliografi

• Geetai
• Geeta Prachane (på alle indiske sprog)
• Vichar Pothi (på marathi, hindi, gujarati og engelsk)
• Sthitapragnya Darshan (marathi, hindi, gujarati også oversat på engelsk)
• Madhukar (samling og samling af hans artikler skrevet gennem årene (før friheden blev opnået.)
• Krant Darshan
• Teesri Shakti eller The Third Power (hans syn på nationens politiske liv)
• Swarajya Shastra (hans politiske afhandling)
• Bhoodan Ganga - i 9/10 bind, (på marathi, hindi) samling og samling af hans taler fra 18. april 1951)
• Udvalgte værker (på hindi i 21 bind, redigeret af Gautam Bajaj)
• Bevæget af kærlighed (hans liv med egne ord)

Se også

• Liste over fredsaktivister
• Mohandas Karamchand Gandhi
• Gandhisme
• Lanza del Vasto

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links