Gandhisme - Gandhism

Gandhisme er en krop af ideer, der beskriver inspiration, vision og livsarbejde fra Mahatma Gandhi . Det er især forbundet med hans bidrag til ideen om ikke -voldelig modstand , undertiden også kaldet civil modstand . Gandhismens to søjler er sandhed og ikke -vold .

Udtrykket "Gandhisme" omfatter også, hvad Gandhis ideer, ord og handlinger betyder for mennesker rundt om i verden, og hvordan de brugte dem til vejledning i opbygningen af ​​deres egen fremtid. Gandhisme gennemsyrer også ind i det enkelte menneskes rige, upolitisk og ikke-social. En gandhier kan betyde enten et individ, der følger, eller en bestemt filosofi, der tilskrives, gandhisme.

Gandhi godkendte dog ikke udtrykket 'Gandhisme'. Som han forklarede:

"Der er ikke noget, der hedder" Gandhisme ", og jeg vil ikke efterlade nogen sekt efter mig. Jeg påstår ikke at have stammer fra noget nyt princip eller doktrine. Jeg har simpelthen på min egen måde forsøgt at anvende de evige sandheder på vores dagligdag og problemer ... De meninger, jeg har dannet mig, og de konklusioner, jeg er nået frem til, er ikke endelige. Jeg kan ændre dem i morgen. Jeg har ikke noget nyt at lære verden. Sandhed og ikke-vold er lige så gamle som bakkerne. "

I mangel af en "Gandhisme" godkendt af Gandhi selv, er der en tankegang om, at man skal udlede, hvad Gandhisme står for, fra sit liv og værker. Et sådant fradrag er en filosofi baseret på "sandhed" og "ikke-vold" i følgende forstand. For det første bør vi anerkende og acceptere sandheden om, at mennesker er forskellige på alle niveauer ("sandhed"). For det andet, at man aldrig bør ty til vold for at afklare iboende forskelle mellem mennesker på noget niveau: fra mellem to mennesker til to nationer til to racer eller to religioner ("ikke-vold").

Forløb

Selvom Gandhis tanke er unik i sig selv, er den ikke uden ideologiske forældre. Gandhi har i sine egne skrifter specificeret inspirationen til at sige visse ting. Det kan siges, at det var hans eksponering mod Vesten, i hans tid i London, der tvang ham til at se på hans holdning til forskellige religiøse, sociale og politiske anliggender.

Kort efter sin ankomst til London blev han påvirket af Henry Stephens Salt , som endnu ikke var den berømte kampagne og sociale reformator, som han senere ville blive. Salts første værk, Et bøn for vegetarisme vendte Gandhi mod spørgsmålet om vegetarisme og madvaner. Det var også omkring dette tidspunkt, at Gandhi sluttede sig til vegetariske samfund i London. Salt blev til sidst også Gandhis ven. Historikeren Ramachandra Guha talte om betydningen af ​​Salts arbejde og sagde i sit arbejde Gandhi før Indien : "For vores besøgende indianer var Vegetarian Society imidlertid et husly, der reddede ham. Den unge Gandhi havde ringe interesse for de to store populære lidenskaber af slutningen af ​​1800-tallet London, teatret og sporten. Kejserlig og socialistisk politik efterlod ham kold. Men i de ugentlige møder mellem Londons vegetarer fandt han en årsag og sine første engelske venner. " Salts arbejde tillod Gandhi for første gang at deltage i kollektiv handling. Salt fortsatte senere med at skrive en biografi om Henry David Thoreau , der havde en dybtgående indvirkning på Gandhi. Selvom Thoreaus bog fra 1854 Walden lige så godt kunne have flyttet Gandhi, var det hans essay fra 1849 Civil ulydighed, der var af større betydning. Gandhi var allerede midt i en form for civil ulydighed i Sydafrika, da han læste Thoreau. Ikke alene vedtog han navnet på den slags kamp, ​​som han ville blive en forkæmper for, men tog også midlerne til at bryde love for at kræve deres reform. I 1907 optrådte Thoreaus navn første gang i tidsskriftet, som Gandhi derefter redigerede, Indian Opinion , hvor Gandhi kaldte Thoreaus logik 'skarp' og 'ubesvaret'.

Gandhis bolig i Sydafrika selv søgte inspiration fra en anden vestlig litterær skikkelse - Leo Tolstoy . Leo Tolstojs kritik af institutionel kristendom og tro på åndens kærlighed rørte ham meget. Han ville efter at være blevet en populær politisk aktivist skrive forordet til Tolstojs essay, Et brev til en hindu . Gandhi udvekslede breve med Tolstoy og navngav sin ashram Tolstoy Farm . I Gandhis tankegang sidder Tolstojs bog fra 1894 The Kingdom of God Is Within You sammen med et anbringende og civil ulydighed .

Tolstoy Farm var Gandhis eksperiment med sin utopiske politiske økonomi - senere kaldet 'Gram Swaraj'. En vigtig kilde til dette koncept var John Ruskins bog Unto This Last fra 1862, hvor Ruskin kritiserer det 'økonomiske menneske' (dette blev skrevet efter Ruskins tilbagetrækning fra kunstkritik, som han var kendt for). Gandhi prøvede i alle sine Ashrams et system med selvforsyning og decentraliserede økonomier. Gandhi fik denne bog foræret af sin nære medarbejder Henry Polak i Sydafrika. Ruskins filosofi opfordrede Gandhi til at oversætte dette arbejde til gujarati.

I Indian Opinion nævnes Giuseppe Mazzini , Edward Carpenter , Sir Henry Maine og Helena Blavatsky . Gandhis første udforskning af pluralisme kan siges at være begyndt med hans tilknytning til Jain -guruen nær hjemmet, Raychandbhai Mehta.

Satyagraha

Satyagraha er dannet af to sanskritord Satya (sandhed) og Agraha (søg/lyst). Udtrykket blev populært under den indiske uafhængighedsbevægelse og bruges på mange indiske sprog, herunder hindi .

Satya

Det centrale og definerende element i Gandhismen er satya , et sanskritord for sandhed. Det refererer også til en dyd i indiske religioner , der refererer til at være sandfærdig i sin tanke, tale og handling. Satya kaldes også som sandhed.

Gandhi sagde:- "Sandheden er langt kraftigere end noget masseødelæggelsesvåben."

Pacifisme og Ahimsa

Begrebet ikke -vold (ahimsa) og ikke -voldelig modstand har en lang historie i indisk religiøs tanke og har haft mange vækkelser i kristne, buddhistiske, hinduistiske, muslimske og Jain -sammenhænge. Gandhi forklarer sin filosofi og livsform i sin selvbiografi, Historien om mine eksperimenter med sandhed . Han blev citeret for at sige, at:

"Hvilken forskel gør det for de døde, de forældreløse og de hjemløse, uanset om den vanvittige ødelæggelse udføres under navnet totalitarisme eller det hellige navn om frihed og demokrati?"

"Det har altid været lettere at ødelægge end at skabe".

"Der er mange årsager, som jeg er parat til at dø for, men ingen årsager, som jeg er parat til at dræbe for".

I 1918 afgav Mahatma Gandhi to offentlige appeller til indianere om at melde sig ind i den britiske indiske hær for at kæmpe i første verdenskrig . Han hævdede, at kampe i krigen ville give indianerne nødvendige selvforsvarsfærdigheder, der var blevet eroderet af den dybtliggende indflydelse fra Indiens asketiske kultur, som han foragtede.

Denne fortalelse for vold fik nogle af hans stærkeste tilhængere, herunder hans nevø, Maganlal Gandhi, til at stille spørgsmålstegn ved, om Gandhi forlod sine ikke-voldelige idealer. I et brev fra juli 1918, der svarede til sin nevø, udtalte Gandhi, at enhver opfattelse af ikke-vold, der forbød selvforsvar, var fejlagtig. For at understøtte dette argument kritiserede Gandhi kærlighedens etik og absolutte ahimsa (ikke-vold), han observerede i Swaminarayans og Vallabhacharyas lære. Ifølge Gandhi var denne kærlighed blot "sentimentalisme", og dens ledsagende absolutte ahimsa "fratog os vores mandighed" og "gjorde folket ude af stand til selvforsvar". Gandhi skrev, at Swaminarayan og Vallabhacharya ikke havde forstået essensen af ​​ikke-vold. I stedet argumenterede Gandhi for en ikke-vold, der ville "tillade [vores afkom] at begå vold, at bruge deres kræfter til at kæmpe", da denne voldskapacitet kunne bruges til gavn for samfundet, ligesom ved at "forhindre en beruset i at gøre ondt "eller" at dræbe en hund ... inficeret med rabies ".

I 1924 var Gandhis kritik af Swaminarayan og hans etiske lære imidlertid blevet til beundring. Mens han argumenterede i en avisredaktion i Navjivan om, at det var en pligt at ty til selvforsvar mod afghanske terrorister, indrømmede Gandhi, at han ikke personligt kunne følge denne tilgang, fordi han havde valgt kærlighedens vej selv mod sine fjender. Gandhi forklarede, at ifølge de hinduistiske skrifter kunne en sådan selvkontrolleret person udrydde vold fra hjertet på ens modstand. Det var gennem denne kærlighedsmagt, Gandhi hævdede, "hvad der blev udrettet i Gujarat af en person, Sahajanand [Swaminarayan], kunne ikke opnås ved statens magt". Desuden sagde han, at "Sahajanands alder ikke er slut. Det er kun hengivenhed og selvkontrol som hans, der ønskes". I sidste ende sagde Gandhi, at mens han selv forsøgte Swaminarayans tilgang, havde han "ikke hjertets styrke til at handle" på den måde, som Swaminarayan med succes havde gjort.

Over tid viste Gandhis religiøse tankegang en yderligere indflydelse på Swaminarayans lære, da han i 1930 havde inkluderet mange salmer komponeret af Swaminarayanske digtere i hans Ashram Bhajanavali , en bønebog , der blev brugt i hans bønstjeneste to gange om dagen. I sine skrifter hentede han ofte inspiration fra de åndelige lærdomme fra de swaminarayanske helgendigtere Nishkulanand Swami og Muktanand Swami , sidstnævnte var forfatteren til hans mest brugte bøn. Den indiske sociolog og den gandhiske samtid, NA Thoothi, havde i 1935 argumenteret for, at Mahatma Gandhi var "mest påvirket i sit indre mest ... af læren fra Swaminarayan Sampradaya frem for alt". Thoothi ​​konkluderede, at "de fleste af [Gandhis] tanker, aktiviteter og endda metoder for de fleste institutioner, som han har opbygget og betjent, har smagen af ​​Swaminarayan, mere end nogen anden sekt af hinduismen".

Den 6. juli 1940 offentliggjorde Gandhi en artikel i Harijan, som anvendte disse filosofier på spørgsmålet om britisk engagement i Anden Verdenskrig . Homer Jack bemærker i sit genoptryk af denne artikel, "To Every Briton" ( The Gandhi Reader ), at "for Gandhi var al krig forkert, og pludselig 'kom det ham som et lyn' at appellere til briterne om at adoptere metode til ikke-vold. " I denne artikel udtalte Gandhi,

Jeg appellerer til enhver brite, hvor han nu befinder sig, om at acceptere metoden for ikke-vold i stedet for krig, for at justere forholdet mellem nationer og andre spørgsmål [...] Jeg ønsker ikke, at Storbritannien skal besejres, jeg vil heller ikke have, at hun skal sejre i et forsøg på brutal styrke [...] Jeg vove at præsentere dig for en ædlere og modigere måde værdigere end den modigste soldat. Jeg vil have dig til at bekæmpe nazismen uden våben, eller, hvis jeg skal opretholde militærterminologi, med ikke-voldelige våben. Jeg vil gerne have, at du lægger de våben, du har, som ubrugelige til at redde dig eller menneskeheden. Du vil invitere Herr Hitler og Signor Mussolini til at tage, hvad de vil af de lande, du kalder dine ejendele. Lad dem tage din smukke ø i besiddelse med dine mange smukke bygninger. Du vil give alt dette, men hverken din sjæl eller dit sind. Hvis disse herrer vælger at besætte dine hjem, vil du forlade dem. Hvis de ikke giver dig fri adgang, vil du tillade dig selv, mand, kvinde og barn, at blive slagtet, men du vil nægte at skylde dem troskab [...] min ikke-vold kræver universel kærlighed, og du er ikke en lille del af det. Det er den kærlighed, der har fået min appel til dig.

Økonomi

Gandhi tilsluttede sig en økonomisk teori om simpel leveform og selvforsyning /substitution i stedet for at generere eksport som Japan og Sydkorea gjorde. Han forestillede sig et mere agrarisk Indien ved uafhængighed, der ville fokusere på at opfylde borgernes materielle behov, før rigdom genereres og industrialiseres.

Khadi

Gandhi vedtog også de fleste indianeres tøjstil i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Hans vedtagelse af khadi , eller hjemmelavet klud, havde til formål at hjælpe med at udrydde fattigdommens ondskab samt social og økonomisk diskrimination. Det var også rettet som en udfordring for den kontrast, han så mellem de fleste indianere, der var fattige og traditionelle, og de rigere klasser af uddannede, liberal-indstillede indianere, der havde adopteret vestlige manerer, tøj og praksis.

Beklædningspolitikken blev designet som en protest mod den koloniale regerings økonomiske politik. Lige siden den direkte oprettelse af kronekontrollen i 1857 var indianerne tvunget til at købe tøj til kunstigt oppustede priser, da kolonimyndighederne ville købe bomuld fra indiske mølleejere og sende dem til Storbritannien, hvor det blev forarbejdet til tøj, der blev sendt tilbage til Indien . Gandhi målrettede udenlandsk fremstillet tøjimport for at demonstrere sin vision om et uafhængigt Indien, som ikke var afhængig af udenlandsk indflydelse. Han fokuserede på at overtale alle medlemmer af den indiske nationale kongres til at bruge noget tid hver dag med at håndspinde på deres charkhaer (spindehjul). Ud over formålet som en økonomisk kampagne var drevet til håndspinding et forsøg på at forbinde de privilegerede indiske brahminer og advokater i kongressen med massen af ​​indiske bønder.

Mange fremtrædende skikkelser i den indiske uafhængighedsbevægelse , herunder Motilal Nehru , blev overtalt af Gandhi til at give afkald på deres vestlige stil-kjole til fordel for khadi.

Faste

For Gandhi var fasten en vigtig metode til at udøve mental kontrol over basisønsker. I sin selvbiografi analyserer Gandhi behovet for at faste for at udrydde hans ønske om lækker, krydret mad. Han mente, at afholdenhed ville reducere hans sensuelle evner og bringe kroppen i stigende grad under sindets absolutte kontrol. Gandhi var imod at spise kød, alkohol, stimulanser, salt og de fleste krydderier og eliminerede også forskellige former for madlavning fra den mad, han spiste.

Faste ville også sætte kroppen igennem usædvanlige strabadser, som Gandhi mente ville rense ånden ved at stimulere modet til at modstå alle impulser og smerter. Gandhi foretog en "Fast Unto Death" ved tre bemærkelsesværdige lejligheder:

• da han ønskede at stoppe alle revolutionære aktiviteter efter Chauri Chaura -hændelsen i 1922;
• da han frygtede, at 1932 Fælles Award giver separate vælgere til urørlige hinduer ville politisk deler de hinduistiske folk;
• og i 1947, da han ville stoppe blodsudgydelsen mellem hinduer og muslimer i Bengal og Delhi .

I alle tre tilfælde kunne Gandhi opgive sin faste før døden. Der var en del kontroverser om fasten fra 1932, som bragte ham i konflikt med den anden store leder BR Ambedkar . I sidste ende gjorde Gandhi og Ambedkar begge indrømmelser for at forhandle om Poona -pagten , som opgav opfordringen til separate vælgere til gengæld for frivillig repræsentation og en forpligtelse til at afskaffe urørligheden.

Gandhi brugte også fasten som en bod, og bebrejdede sig selv for at have ansporet Chauri Chaura og den splittende kommunale politik i både 1932 og 1947, især Indiens deling . Gandhi søgte at rense sin sjæl og forfine sine synder, i det han så som sin rolle i at lade frygtelige tragedier ske. Det tog hårdt på hans fysiske helbred og bragte ham ofte tæt på døden.

Religion

Gandhi beskrev sin religiøse overbevisning også som rodfæstet i hinduismen og Bhagavad Gita:

"Hinduismen, som jeg kender den, tilfredsstiller min sjæl, fylder hele mit væsen. Når tvivl hjemsøger mig, når skuffelser stirrer mig i ansigtet, og når jeg ikke ser en lysstråle i horisonten, vender jeg mig mod Bhagavad Gita og finder et vers for at trøste mig; og jeg begynder straks at smile midt i overvældende sorg.Mit liv har været fuld af tragedier, og hvis de ikke har efterladt nogen synlig og uudslettelig effekt på mig, skylder jeg det i Bhagavad Gitas lære ".

Han bekendte sig til den hinduistiske universalismes filosofi (se også Universalisme ), der fastholder, at alle religioner indeholder sandhed og derfor er værdige til at tolerere og respektere. Det blev artikuleret af Gandhi:

"Efter lang undersøgelse og erfaring er jeg kommet til den konklusion, at alle religioner er sande, alle religioner har en fejl i dem; alle religioner er næsten lige så dyrebare for mig som min egen hinduisme, lige så meget som alle mennesker burde være lige så dyre til en som ens egne nære slægtninge. Min egen ærbødighed for andre trosretninger er den samme som for min egen tro; derfor er ingen tanke om omvendelse mulig. "

Gandhi mente, at kernen i enhver religion var sandhed (satya), ikke-vold (ahimsa) og den gyldne regel.

På trods af sin tro på hinduismen var Gandhi også kritisk over for mange af hinduernes sociale praksis og søgte at reformere religionen.

"Således, hvis jeg ikke kunne acceptere kristendommen hverken som en perfekt eller den største religion, var jeg heller ikke overbevist om, at hinduismen var sådan. Hinduiske defekter var presserende synlige for mig. Hvis urørligheden kunne være en del af hinduismen, kunne det kun være en rådne del eller en udbredelse. Jeg kunne ikke forstå eksistensen af ​​et væld af sekter og kaster. Hvad var meningen med at sige, at vedaerne var Guds inspirerede ord? Hvis de blev inspireret, hvorfor ikke også Bibelen og den Koranen ? Som kristne venner var bestræber sig på at konvertere mig, så var muslimske venner. Abdullah Sheth havde holdt på at fremkalde mig til at studere islam, og selvfølgelig havde han altid noget at sige med hensyn til dens skønhed".

Derefter sagde han:

"Så snart vi mister det moralske grundlag, ophører vi med at være religiøse. Der er ikke noget, der hedder religion, der overskrider moral. Mennesket kan for eksempel ikke være usandt, grusomt eller inkontinent og hævde at have Gud på sin side".

Gandhi var kritisk over for hykleriet i organiseret religion frem for de principper, de var baseret på.

Senere i sit liv, da han blev spurgt, om han var hindu, svarede han:

"Ja det er jeg. Jeg er også kristen, muslim, buddhist og jøde".

Gandhis religiøse synspunkter afspejles i de salmer, hans gruppe ofte sang:

• Vaishnav jan at kalde dem Vishnava, dem der forstår andres lidelser ...
• Raghupati Raghava Raja Ram Kald ham Rama eller Gud eller Allah ...

Nehru's Indien

Gandhi blev myrdet i 1948, men hans lære og filosofi ville spille en stor rolle i Indiens økonomiske og sociale udvikling og udenlandske forbindelser i årtier fremover.

Sarvodaya er et begreb, der betyder 'universel løft' eller 'alles fremgang'. Den blev opfundet af Gandhi i 1908 som en titel til sin oversættelse af John Ruskin 's indtil denne Last . Senerebrugteikke- voldsleder Vinoba Bhave udtrykket til at henvise til kampen efter gandhierne efter uafhængighed for at sikre, at selvbestemmelse og lighed nåede til masserne og de nedtrykte. Sarvodaya-arbejdere tilknyttet Vinoba, herunder Jaya Prakash Narayan og Dada Dharmadhikari , gennemførte forskellige projekter, der havde til formål at tilskynde til populær selvorganisering i løbet af 1950'erne og 1960'erne. Mange grupper, der stammer fra disse netværk, fortsætter med at fungere lokalt i Indien i dag.

Den premierminister i Indien , Jawaharlal Nehru , blev ofte betragtet Gandhis efterfølger, selv om han ikke var religiøs og ofte uenige med Gandhi. Han var imidlertid dybt påvirket af Gandhi personligt såvel som politisk og brugte sit premieremøde til at føre ideologisk politik baseret på Gandhis principper. Faktisk proklamerede Gandhi i AICC -sessionen den 15. januar 1942 åbent Nehru som hans efterfølger.

Nehru's udenrigspolitik var stærkt antikolonialisme og neutral i den kolde krig . Nehru støttede uafhængighedsbevægelsen i Tanzania og andre afrikanske nationer samt borgerrettighedsbevægelsen i USA og kampen mod apartheid af Nelson Mandela og African National Congress i Sydafrika. Nehru nægtede at tilslutte sig enten USA eller Sovjetunionen og hjalp med at stifte den ikke-tilrettelagte bevægelse .

Nehru skubbede også igennem større lovgivning, der gav indiske kvinder juridiske rettigheder og friheder og forbød urørlighed og mange forskellige former for social diskrimination i lyset af stærk modstand fra ortodokse hinduer.

Ikke alle Nehru's politikker var Gandhian. Nehru nægtede at fordømme Sovjetunionens invasion fra 1956–57 i Ungarn for at nedlægge et antikommunistisk, folkeligt oprør. Nogle af hans økonomiske politikker blev kritiseret for at fjerne ejendomsretten og frihederne fra de godsejere i Gujarat, som Gandhi havde kæmpet for i begyndelsen af ​​1920'erne. Indiens økonomiske politik under Nehru var meget forskellig fra Gandhis med Nehru efter en socialistisk model. Nehru bragte også Goa og Hyderabad ind i den indiske union gennem militær invasion.

På dette tidspunkt er det vigtigt at bemærke, at Gandhi troede på en slags socialisme, men en der var meget forskellig fra Nehru. Til ros for socialismen sagde Gandhi engang: "... socialisme er så ren som en krystal. Det kræver derfor krystallignende midler at opnå det." Desuden var Gandhi bevidst om, at Nehru's ideologi adskilte sig fra hans, men ikke gjorde indsigelse mod det, da han var klar over, at dette var et gennemtænkt synspunkt. Han kaldte dette en forskel i vægt, hans væren på 'betyder', mens Nehru er ved at være ender.

Nehru's to største fiaskoer menes at være: Inddeling af Indien, som han beskrev og begrundede som "et nødvendigt onde", og som ville føre til de blodige og dødelige Partio -optøjer ; og den kinesisk-indiske krig i 1962, selvom hans krigstidspolitik siges at have været påvirket af gandhisk pacifisme . I dette tilfælde førte det til nederlag for den indiske hær mod en overraskende kinesisk invasion. Nehru havde forsømt forsvarsbudgettet og tillod hæren at forberede sig, hvilket fangede soldaterne i Indiens nordøstlige grænse uden for bevogtning med mangel på forsyninger og forstærkninger.

Frihed

Gandhis dybe engagement og disciplinerede tro på ikke-voldelig civil ulydighed som en måde at modsætte sig former for undertrykkelse eller uretfærdighed har inspireret mange efterfølgende politiske figurer, herunder Martin Luther King Jr. fra USA, Julius Nyerere fra Tanzania, Nelson Mandela og Steve Biko i Sydafrika, Lech Wałęsa fra Polen og Aung San Suu Kyi i Myanmar.

Gandhis tidlige livsarbejde i Sydafrika mellem årene 1910 og 1915, for de forbedrede rettigheder for indiske indbyggere, der lever under den hvide minoritets sydafrikanske regering, inspirerede det senere arbejde i African National Congress (ANC). Fra 1950'erne organiserede ANC ikke-voldelig civil ulydighed i lighed med den kampagne, der blev fremført af den indiske nationale kongres under inspiration af Gandhi mellem 1920'erne og 1940'erne. ANC -aktivister trodsede politiets hårde taktik for at protestere mod den undertrykkende sydafrikanske regering. Mange, især Mandela, faldt i årtier i fængsel, mens verden udenfor var delt i sine bestræbelser på at fjerne apartheid . Steve Biko , måske den mest vokale tilhænger af ikke-voldelig civil modstand, blev angiveligt myrdet i 1977 af regeringsagenter. Da det første universelle, frie valg blev afholdt i Sydafrika i 1994, blev ANC valgt, og Mandela blev præsident. Mandela aflagde et særligt besøg i Indien og hædrede offentligt Gandhi som manden, der inspirerede sorte sydafrikaneres frihedskamp. Statuer af Gandhi er blevet rejst i Natal , Pretoria og Johannesburg .

Martin Luther King Jr. , en ung kristen minister og leder af borgerrettighedsbevægelsen, der søgte at frigøre afroamerikanere fra raceadskillelse i det amerikanske syd, og også fra økonomisk og social uretfærdighed og politisk frakendelse, rejste til Indien i 1962 for at mødes Jawaharlal Nehru . De to diskuterede Gandhis lære og metoden til at organisere fredelig modstand. Det grafiske billede af sorte demonstranter, der blev jagtet af politi, slået og brutaliseret, fremkaldte beundring for King og demonstranterne i hele Amerika og verden og udløste 1964 Civil Rights Act .

Den ikke-voldelige Solidaritetsbevægelse i Lech Wałęsa i Polen væltede en sovjetstøttet kommunistisk regering efter to årtiers fredelig modstand og strejker i 1989, der udfældede Sovjetunionens undergang.

Myanmars Aung San Suu Kyi blev sat i husarrest, og hendes National League for Democracy undertrykt i deres ikke-voldelige søgen efter demokrati og frihed i militærkontrolleret Myanmar. Denne kamp blev indviet, da militæret afviste resultaterne af det demokratiske valg i 1991 og indførte militærstyre. Hun blev løsladt i november 2010, da der skulle afholdes frie valg.

"Uden sandhed, ingenting"

Mohandas Gandhis tidlige liv var en række personlige kampe for at tyde sandheden om livets vigtige spørgsmål og opdage den sande måde at leve på. Han indrømmede i sin selvbiografi at have slået sin kone, da han var ung, og hengive sig til kødelige fornøjelser af lyst, jalousi og besiddelse, ikke ægte kærlighed. Han havde spist kød, røget en cigaret og næsten besøgt en hustler. Det var først efter meget personlig uro og gentagne fiaskoer, at Gandhi udviklede sin filosofi.

Gandhi kunne ikke lide at have en kultfølelse, og var modvillig til at blive behandlet som Mahatma og hævdede, at han ikke var et perfekt menneske.

I 1942, mens han allerede havde fordømt Adolf Hitler , Benito Mussolini og de japanske militarister, tog Gandhi en offensiv i civil modstand, kaldet Quit India Movement .

Gandhianere

Der har været muslimske gandhier, såsom Abdul Ghaffar Khan , kendt som "Frontier Gandhi"; under indflydelse af Gandhi organiserede han Pathans of the Northwest Frontier allerede i 1919 for at støtte uafhængighedsbevægelsen. Kristne Gandhians omfatter briten Horace Alexander og leder borgerlige rettigheder Martin Luther King Jr. . Jødiske Gandhians omfatter Gandhis nære medarbejder Hermann Kallenbach . Athistiske Gandhians omfatter Jawaharlal Nehru . Bangladeshisk forfatter, klummeskribent Syed Abul Maksud er en bemærkelsesværdig gandhier i Bangladesh.

Promovering af gandhiske ideer

Flere tidsskrifter er også blevet offentliggjort for at promovere gandhiske ideer. En af de mest kendte er Gandhi Marg , et engelsksproget tidsskrift udgivet siden 1957 af Gandhi Peace Foundation .

Harold Dwight Lasswell, politolog og kommunikationsteoretiker, definerede propaganda som håndtering af eklektiske holdninger ved manipulation af betydningsfulde symboler. Baseret på denne definition af Propaganda brugte Gandhi betydelige symboler til at drive sit ideal om en uafhængig indisk nation.

Hans ideer, symboliseret i propaganda, erklærede, at Indien var en nation, der var i stand til økonomisk selvforsyning uden briterne, en enhed, der overskrider religion, ville skabe en stærkere nation, og at den mest effektive metode til protest var gennem passiv modstand, herunder ikke- vold og princippet om satyagraha. I "Quit India" -talerne siger Gandhi, at "forslaget om tilbagetrækning af britisk magt er at gøre Indien i stand til at spille sin rette rolle på det nuværende kritiske tidspunkt. Det er ikke en lykkelig position for et stort land som Indien blot at hjælpe med penge og materiale hentet fra hende, mens FN fører krigen. Vi kan ikke fremkalde den sande ånd af offer og velour, så længe vi ikke er frie. " Om sine ideer til et forenet Indien sagde han: "Tusinder af Mussalmans har fortalt mig, at hvis hindu-muslimske spørgsmål skulle løses tilfredsstillende, skal det gøres i mit liv. Jeg burde føle mig smigret over dette; men hvordan kan jeg blive enig til forslag, der ikke appellerer til min fornuft? Hindu-muslimsk sammenhold er ikke en ny ting. Millioner af hinduer og muslinger har søgt det. Jeg forsøgte bevidst at opnå det fra min barndom. Mens jeg var i skole, lagde jeg vægt på at dyrk muslimernes og parsi-medstuderendes venskab. Jeg troede selv i den ømme alder, at hinduerne i Indien, hvis de ville leve i fred og kærlighed med de andre samfund, ihærdigt skulle dyrke naboskabets dyd. Det gjorde ikke noget , Jeg følte, at hvis jeg ikke gjorde nogen særlig indsats for at dyrke venskabet med hinduer, men jeg måtte få venner med mindst et par mussalmænd. Også i Indien fortsatte jeg min indsats og lod ingen sten stå tilbage for at opnå denne enhed. Det var mit liv -lange stræben efter det th på fik mig til at tilbyde mit fulde samarbejde til Mussalmans i Khilafat-bevægelsen. Muslimer i hele landet accepterede mig som deres sande ven. "Gandhis tro på effektiviteten af ​​passiv, ikke-voldelig modstand er blevet citeret som" troen på, at ikke-vold alene vil få mænd til at gøre det rigtige under alle omstændigheder. "

Disse ideer blev symboliseret af Gandhi ved brug af betydningsfulde symboler, en vigtig fortaler for accept af de idealer, han forklarede i sine taler og bevægelser. Den 3. november 1930 holdt Gandhi en tale før Dandi-marts, som muligvis kunne have været en af ​​Gandhis sidste taler, hvor det betydningsfulde symbol for selve marchen demonstrerede den udelukkende ikke-voldelige kamp for at styrke et selvforsynende Indien. Begyndende i Ahmedabad og afsluttende i Dandi, Gujarat, så marchen Gandhi og hans tilhængere direkte adlyde Rowlatt Act, som pålagde skatter på saltproduktion og håndhævede det koloniale monopol på saltmarkedet.

Khadi-bevægelsen, som var en del af den større swadeshi-bevægelse, brugte symbolet på at brænde britisk fremstillet kludimport for at manipulere holdninger til at boykotte britiske varer og afvise vestlig kultur og opfordre til at vende tilbage til gammel, prekolonial indisk kultur . Gandhi skaffede sig et hjul og engagerede sine disciple i at spinde deres eget klæde kaldet Khadi; denne forpligtelse til håndspinding var et vigtigt element i Gandhis filosofi og politik.

Den 1. december 1948 dikterede Gandhi sin tale på tærsklen til den sidste faste. Ved at bruge fasten som en form for betydningsfuld symbolik, retfærdiggør han det som "en faste, som en ikke-voldelig vælger undertiden føler sig tvunget til at påtage sig som protest mod noget forkert begået af samfundet, og dette gør han, når han som vælger i Ahimsa er har intet andet middel tilbage. Sådan en lejlighed er kommet min vej. " Denne faste blev gennemført i overensstemmelse med hans idé om en nations samfund og religioner samlet. Gandhis faste skulle kun slutte, da han var tilfreds med genforeningen af ​​hjerter i alle de lokalsamfund, der var skabt uden noget eksternt pres, men fra en vækket pligtfølelse.

Kritik og kontrovers

Gandhis stive ahimsa indebærer pacifisme og er dermed en kilde til kritik fra hele det politiske spektrum.

Begrebet partition

Som regel blev Gandhi modsætning til begrebet partition som det modsagt sin vision om religiøs enhed. Om inddeling af Indien for at oprette Pakistan skrev han i Harijan den 6. oktober 1946:

[Kravet om Pakistan] som fremlagt af den muslimske liga er ikke-islamisk, og jeg har ikke tøvet med at kalde det syndigt. Islam står for enhed og menneskehedens broderskab, ikke for at forstyrre den menneskelige families enhed. Derfor er dem, der ønsker at opdele Indien i muligvis stridende grupper, både fjender af Indien og islam. De kan skære mig i stykker, men de kan ikke få mig til at abonnere på noget, som jeg anser for forkert [...], vi må ikke ophøre med at tilstræbe, på trods af [den vilde snak, at blive venner med alle muslimer og holde dem fast som fanger af vores kærlighed.

Som Homer Jack imidlertid bemærker om Gandhis lange korrespondance med Jinnah om emnet Pakistan: "Selv om Gandhi personligt var imod inddelingen af ​​Indien, foreslog han en aftale [...], som forudsatte, at kongressen og Muslim League ville samarbejde at opnå uafhængighed under en foreløbig regering, hvorefter spørgsmålet om opdeling ville blive afgjort af en folkeafstemning i de distrikter, der har et muslimsk flertal. "

Disse dobbelte holdninger til emnet deling af Indien åbnede Gandhi for kritik fra både hinduer og muslimer. Muhammad Ali Jinnah og hans samtidige medrejsende fordømte Gandhi for at have undermineret muslimske politiske rettigheder. Vinayak Damodar Savarkar og hans allierede fordømte Gandhi og anklagede ham for politisk at appellere muslimer, mens han lukkede øjnene for deres grusomheder mod hinduer og for at tillade oprettelsen af ​​Pakistan (på trods af at de offentligt havde erklæret, at "før jeg opdelte Indien, skulle min krop skulle være skåret i to stykker ").

Hans afvisning af at protestere mod henrettelsen af Bhagat Singh , Sukhdev , Udham Singh og Rajguru af den koloniale regering var en kilde til fordømmelse og intens vrede for mange indianere. Økonomer, såsom Jagdish Bhagwati , har kritiseret Gandhis ideer om swadeshi .

Om denne kritik udtalte Gandhi: "Der var en tid, hvor folk lyttede til mig, fordi jeg viste dem, hvordan de kunne kæmpe mod briterne uden våben, når de ikke havde nogen arme [...], men i dag får jeg at vide, at min ikke-vold kan ikke være til gavn mod de hindu-muslimske optøjer, og derfor bør folk væbne sig til selvforsvar. "

Se også

Yderligere læsning

• Swarup, Ram (1955). Gandhisme og kommunisme: Principper og teknik . New Delhi: J. Prakashan.

Noter

• Gandhi i dag: en rapport om Mahatma Gandhis efterfølgere , af Mark Shepard. Udgivet af Shepard Publications, 1987. ISBN  0-938497-04-9 . Uddrag

Referencer

eksterne links

• Gandhian filosofi kort fortalt
• Gandhiske idealer
• Gandhismens relevans i moderne politik
• Gandhian Trusteeship som et "instrument for menneskelig værdighed"
• Anmeldelse af "Gandhian økonomi"
• Gandhisk økonomi er relevant
• Gandhisme og buddhisme PDF
• Studier i Gandhisme