Celtic Otherworld - Celtic Otherworld
I keltisk mytologi er Andenverdenen guder og muligvis også de dødes rige . I gælisk og bretonsk mytologi beskrives det normalt som en overnaturlig verden af evig ungdom, skønhed, sundhed, overflod og glæde. Otherworld ligner det parallelle univers , normalt undvigende, men forskellige mytiske helte besøger det enten tilfældigt eller efter at være inviteret af en af dets beboere. De når det ofte ved at komme ind i gamle gravhøje eller huler eller ved at gå under vand eller over det vestlige hav. Nogle gange siges det at Andenverdenen eksisterer ved siden af vores egen, der ligger uden for jordens kant og trænger ind i vores verden; signaleret af fænomener som magisk tåge , pludselige ændringer i vejret eller udseendet af guddommelige væsener eller usædvanlige dyr. En andenverdensk kvinde kan invitere helten ind i Andenverdenen ved at tilbyde et æble eller et sølvæble , eller en kugle af tråd, der skal følges, når den afvikles.
The Otherworld kaldes normalt Annwn i walisisk mytologi og Avalon i Arthur-legenden . I irsk mytologi har den flere navne, herunder Tír na nÓg , Mag Mell og Emain Ablach . I irsk myte er der også Tech Duinn , hvor de dødes sjæle samles.
Irsk mytologi
I irsk mytologi har Otherworld forskellige navne. Andenverdenens navne eller steder i den inkluderer Tír nAill ("det andet land"), Tír Tairngire ("løftet land / lovet land"), Tír na nÓg ("ungdommens land / ungdomsland"), Tír fo Thuinn ("land under bølgen"), Tír na mBeo ("de levende land"), Mag Mell (" glædens slette"), Mag Findargat ("den hvide sølvslette "), Mag Argatnél (" sølvsky -sletten "), Mag Ildathach (" den flerfarvede slette "), Mag Cíuin (" den blide slette ") og Emain Ablach (muligvis" ø-øen "). Det beskrives som et overnaturligt område, hvor der er evig ungdom, skønhed, sundhed, overflod og glæde, og hvor tiden bevæger sig anderledes. Det er gudernes bolig ( Tuatha Dé Danann ) såvel som visse helte og forfædre. Det lignede sandsynligvis Elysium i den græske mytologi, og begge kan have en fælles oprindelse i gammel Proto-Indo-europæisk religion . Andenverdenen er undvigende, men forskellige mytiske helte - såsom Cúchulainn , Fionn og Bran - besøger den enten tilfældigt eller efter at være inviteret af en af dens beboere. I irsk myte og senere folklore, festivaler i Samhain og Beltane er liminale gange, ved kontakt med Otherworld var mere sandsynligt.
I historierne nås Otherworld ofte ved at komme ind i gamle gravhøje, såsom dem ved Brú na Bóinne og Cnoc Meadha . Disse blev kendt som sídhe ("Otherworld huse") og var gudernes huse, senere kaldet aos sí eller daoine sí ("Otherworld folk"). Irsk mytologi siger, at guderne trak sig tilbage i sídhe, da Gaels ( Milesians ) tog Irland fra dem. I nogle fortællinger nås Otherworld ved at gå under vandet i bassiner, søer eller havet, ellers ved at krydse det vestlige hav. I irske Immrama ("voyage") fortællinger nærmer en smuk ung kvinde fra den anden verden ofte helten og synger for ham i dette lykkelige land. Nogle gange tilbyder hun ham et æble eller løftet om sin kærlighed i bytte for hans hjælp i kamp. Han følger hende, og de rejser sammen over havet og ses ikke mere. Deres rejse kan være i en båd af glas, i en vogn eller på hesteryg (normalt på en hvid hest, som i tilfældet med gudinden Niamh of the Golden Hair). Nogle gange vender helten tilbage efter, hvad han mener, er kort tid, kun for at finde ud af, at alle hans ledsagere er døde, og at han faktisk har været væk i hundreder af år. Nogle gange tager helten ud på en søgen, og en magisk tåge kommer ned på ham. Han kan finde sig foran et usædvanligt palads og gå ind for at finde en kriger eller en smuk kvinde, der får ham velkommen. Kvinden kan være gudinden Fand , krigeren kan være Manannán mac Lir eller Lugh , og efter mærkelige eventyr kan helten vende tilbage med succes. Men selv når den dødelige formår at vende tilbage til sin egen tid og sted, ændres han for evigt af sin kontakt med Andenverdenen.
Otherworld blev også betragtet som en kilde til autoritet. I fortællingen Baile in Scáil (" fantommets ekstatiske vision") besøger Conn of the Hundred Battles en andenverdenssal, hvor guden Lugh legitimerer sit kongedømme og hans efterfølgere.
I irsk myte er der en anden verdensverden, der hedder Tech Duinn ("House of Donn" eller "House of the Dark One"). Man troede, at de dødes sjæle rejste til Tech Duinn ; måske for at forblive der for evigt, eller måske før de når deres endelige destination i Andenverdenen, eller før de bliver reinkarneret. Donn bliver portrætteret som en gud for de døde og Gaels forfader. Tech Duinn er almindeligt identificeret med Bull Rock , en holm ud for Irlands vestkyst, der ligner en portalgrav . I Irland var der en tro på, at de dødes sjæle gik vestpå over havet med den nedgående sol. West-ward er også placeringen af fantomøen, anglicised som, Hy-Brasil .
Walisisk mytologi
I walisisk mytologi kaldes den anden verden normalt Annwn eller Annwfn . Den walisiske fortælling om Branwen , datter af Llyr, slutter med de overlevende fra den store kamp, der fejrer i Andenverdenen, i nærværelse af det afskårne hoved af Bran the Blessed , der har glemt al deres lidelse og sorg og er blevet uvidende om passagen af tid. Annwn styres af Otherworld-kongerne Arawn og Gwyn ap Nudd .
I den første gren af de walisiske fortællinger kendt som Mabinogi , med titlen Pwyll , prins af Dyfed , fornærmer den eponyme prins Arawn, hersker over Annwn, ved at agne sine jagthunde på en hjort, som Arwnns hunde havde bragt ned. Som vederlag bytter Pwyll plads med Arawn i et år og besejrer Arawns fjende Hafgan . I mellemtiden styrer Arawn Dyfed. I løbet af dette år sover Pwyll ikke med Arawns kone og tjener sig taknemmelighed fra Arawn. Da han kom tilbage, blev Pwyll kendt under titlen Pen Annwn , "Head (or Ruler) of Annwn".
Kontinental keltisk mytologi
Den gallere inddelt universet i tre dele: Albios ( "himlen, hvide verden, øverste verden"), Bitu ( "verden af levende væsener"), og Dubnos ( "helvede, lavere-verden, dark-verden") . ; ; Ifølge Lucan troede de galliske druider , at sjælen gik til en anden verden, som han kalder under det latinske navn Orbis alius , før den blev reinkarneret .
Græsk-romerske geografer fortæller os om den keltiske tro på øer, der er indviet til guder og helte. Blandt dem var Anglesey ( Môn ) ud for Wales nordkyst, som var den hellige ø for druiderne i Storbritannien; de Scilly øer, hvor arkæologiske rester af proto-historiske templer er blevet fundet; og nogle af Hebriderne , som i den gæliske tradition var hjemsted for spøgelser og dæmoner: på en af dem, Skye , blev den irske helt Cúchulainn undervist af krigerkvinden Scathach .
Den byzantinske lærde Procopius fra Cæsarea beskrev de gamle gallers andenverden. Han sagde, at man troede, at de dødes land lå vest for Storbritannien. De kontinentale keltiske myter fortalte, at når de dødes sjæle havde forladt deres kroppe, rejste de til Galliens nordvestlige kyst og tog en båd mod Storbritannien. Da de krydsede kanalen , gik sjæle hjem til fiskerne og bankede desperat på deres døre. Fiskerne gik derefter ud af deres huse og førte sjæle til deres destination i spøgelsesagtige skibe.
Der er stadig rester af denne tro i de bretonske og galiciske traditioner. I Bretagne bruges navnet Bag an Noz til at betegne de skibe, der bærer de døde til deres mål: Anatole Le Braz beskriver i sin bog La légende de la mort chez les Bretons armoricains eksistensen af sjæles processioner, der finder vej mod kystnære steder som Laoual, for at starte deres sidste rejse derfra.
I den asturiske mytologi er der mange historier, der beskriver menneskelige møder med xanas , feer, der danser omkring en hovedfe , Xana Mega eller "Queen of Fairies", kendt som xacias i Galicien . Den castro Altamira siges at skjule en enorm underjordisk rige, som er styret af en regentparret, og hvis indgang findes nogle sted på bakken.
Se også
Referencer
Yderligere læsning
- GEDŽIŪTĖ, AUDRONĖ. "Opfattelser af menneskets natur i keltisk tradition: Betydningen af figuren af fuglen". I: Folklore Studies / Tautosakos Darbai . 2019, bd. 58. s. 189-206. ISSN 1392-2831
- Simón Francisco, Marco (2018). "Los Caminos De La Muerte En La Hispania Romano-Céltica: Densidad Semántica Y Comunicación Religiosa". I: Palaeohispanica. Revista Sobre Lenguas Y Culturas De La Hispania Antigua , n.º 17 (junio). s. 329-48. https://ifc.dpz.es/ojs/index.php/palaeohispanica/article/view/147 .