Keltisk animisme - Celtic animism
Ifølge klassiske kilder, de gamle keltere var animister . De ære naturkræfterne, så verden beboet af mange ånder og så det guddommelige manifestere sig i aspekter af den naturlige verden.
Det hellige land
De Kelterne i den antikke verden troede, at mange ånder og guddommelige væsener beboede verden omkring dem, og at mennesket kunne etablere en rapport med disse væsener. Den arkæologiske og litterære oversigt viser, at rituel praksis i keltiske samfund manglede en klar skelnen mellem det hellige og vanhellig; ritualer, tilbud og korrekt opførsel opretholdt en balance mellem guder, ånder og mennesker og udnyttede overnaturlige kræfter til gavn for samfundet.
De hedenske kelter opfattede tilstedeværelsen af det overnaturlige som en integreret del af og sammenvævet med den materielle verden. Hvert bjerg , flod , forår , sump , træ og stenhug blev inspireret. Mens de polyteistiske kulturer i det antikke Grækenland og Rom drejede sig om bylivet , var det gamle keltiske samfund overvejende landdistrikter . Den nære forbindelse med den naturlige verden afspejles i det, vi kender til de religiøse systemer i det keltiske Europa i slutningen af 1. årtusinde f.Kr. og tidligt 1. årtusinde. Som i mange polyteistiske systemer var de lokale ånder beæret både i de vilde og kultiverede landskaber og deres indbyggere. Som Anne Ross bemærkede: "... gudetyper, i modsætning til individuelle universelle galliske guder, skal ses som et vigtigt træk ved gallerne ... og beviset for epigrafi understøtter stærkt denne konklusion." Da nogle af andre forfattere betragter spiritus som andre guder, kan listen over keltiske guder afledt af lokale indskrifter til tider være ret lang.
De gamle kelter ærede ånderne, der beboede lokale bjerge , skove og kilder. Visse dyr blev betragtet som budbringere fra ånderne eller guderne. I stammeområder blev jorden og farvandet, der modtog de døde , gennemsyret af hellighed og æret af deres levende slægtninge. Helligdomme var hellige rum adskilt fra den almindelige verden, ofte på naturlige steder som kilder, hellige lunde eller søer. Mange topografiske træk blev hædret som boliger for magtfulde ånder eller guddomme, med geografiske træk opkaldt efter tutler. Tilbud af smykker, våben eller fødevarer blev placeret i at tilbyde grove og vandlegemer dedikeret til disse væsener. Disse tilbud forbandt donoren til stedet og spiritus på en konkret måde.
Ære farvande
Ånderne på vandige steder blev hædret som livsgivere og som forbindelser mellem det fysiske rige og den anden verden . Sequana ser for eksempel ud til at have legemliggjort floden Seine ved dens kilde, og Sulis ser ud til at have været den samme som den varme kilde i Bath, Somerset (Roman Aquae Sulis ) ikke blot dens værge eller besidder.
I Irland giver de vejledende gudinder Boann og Sionnan deres navne til floderne Boyne og Shannon , og historierne om disse gudinder er oprindelseshistorierne for floderne selv. Den tredobbelte gudinde Brighid er forbundet med et antal hellige brønde, og The Morrígan er forbundet med floden Unius.
Der er rigeligt med beviser for, at kelterne har ærbødiget vand og faktisk deres forfædre fra bronzealderen. I den præ-romerske jernalder modtog søer , floder , kilder og moser specielt tilbud af metalarbejde, trægenstande, dyr og lejlighedsvis af mennesker. I den romerske periode blev navnene på nogle vandguder registreret på indskrifter eller inkluderet i nutidige tekster. Det gamle navn for floden Marne var Dea Matrona (gudinde Matron); den Seinen var Sequana ; den Severn , Sabrina ; den Wharfe , Verbeia ; den Saône , Souconna ; der er utallige andre.
Naturlige kilder var foci for helbredende kulter: Sulis blev bedt om som en healer ved Aquae Sulis, og gudinden Arnemetia blev hyldet som en healer ved Aquae Arnemetiae . Nemausus var for eksempel ikke kun det galliske navn for byen Nîmes, men også navnet på dets præsiderende forår -gud. Han havde et sæt af tre kvindelige kolleger, Nemausicae . I samme region havde byen Glanum en gud ved navn Glanis : et alter fra en hellig kilde er indskrevet på Glanis og Glanicae .
Ånder af vejret og himlen
Meteorologiske mønstre og fænomener, især vind, regn og torden , blev anerkendt som inspireret og formildet. Indskrevne dedikationer og ikonografi i den romerske periode viser, at disse ånder var personificeringer af naturlige kræfter. Taranis 'navn indikerer ikke, at han var tordenens gud, men at han faktisk var torden. Arkæologiske beviser tyder på, at torden blev opfattet som særlig kraftig. Inskriptioner til Taranis 'tordneren' er fundet i Storbritannien , Gallien , Tyskland og det tidligere Jugoslavien, og den romerske digter Lucan nævner ham som en vild gud, der krævede menneskeofring .
I de isolerede keltiske lande ses Lugh som stormens gud, ligesom Cailleachan - skotske stormhags - og Cailleach selv, der bringer den første vintersnow til landet ved at vaske sit store plaid ( gælisk : féileadh mòr ) i boblebadet i Coire Bhreacain . Denne proces siges at tage tre dage, hvorunder brølet fra den kommende storm høres så langt væk som 32 km (23 km) inde i landet. Når hun er færdig, er hendes plaid ren hvid og sne dækker landet.
Fra den tidlige bronzealder brugte folk i meget af det tempererede Europa det talte hjul til at repræsentere Taranis . Romerne importerede deres egen himmelske gud, Jupiter , til de kontinentale keltiske lande ved interpretatio Romana , og hans billedmateriale blev flettet sammen med en indfødt guddommes for at producere en hybrid himmelgud, der lignede den romerske gud, men som havde yderligere solattributter. Altre dekoreret med hjul blev oprettet af romerske soldater, der var stationeret ved Hadrians mur , og også af anklagere i Köln og Nîmes .
Hellige træer
Kelterne mente, at træer havde spiritus og ærede visse træer . De mest hellige træer i Irland var biletræerne - gamle, hellige træer, der stod i et centralt område og ofte var det sociale og ceremonielle mødested for en stamme eller landsby. Ifølge de Dindsenchas (lore af irske steder), de fem hellige galder i Irland var det Aske af Tortu, Bole af Ross (en taks ), den Eg af Mugna, og Ash af Dathi. Disse træer var forbundet med de fem irske provinser, der da eksisterede.
Dyr som tegn og tegn
Blandt både de kontinentale og isolerede kelter blev visse dyrs og fugles adfærd observeret for varsler, og visse spiritus var tæt forbundet med bestemte dyr. Navnene på Artio , den ursine gudinde, og Epona , den heste gudinde, er baseret på keltiske ord for henholdsvis bjørn og hest . I Irland er Morrígan blandt andet forbundet med krager , ulve og heste , og i Skotland inkluderer Brighids dyr slanger og kvæg .
Visse væsner blev observeret at have særlige fysiske og mentale kvaliteter og karakteristika og særprægede adfærdsmønstre. Et dyr som en hjort eller hest kunne beundres for dets skønhed , hurtighed eller virilitet . Hunde blev set som duftende, gode til at jage, bevogte og helbrede.
Hjorte (der kaster gevir) foreslår cyklusser for vækst; i Irland er de hellige for gudinden Flidais , mens de i Skotland er bevogtet af Cailleach . Slanger blev set som symbolske for et langt (muligvis evigt) liv, at være i stand til at kaste deres hud og forny sig. Bævere blev set for at være dygtige arbejdere i træ . Således førte beundring og anerkendelse af et dyrs væsentlige natur let til ærefrygt for de kvaliteter og evner, som mennesker slet ikke havde eller kun havde delvis.
Jagten
Jagt guddomme, hvis rolle anerkender den økonomiske betydning af dyr og ritual af jagten, fremhæve et andet forhold til naturen. Dyrelementerne i halvmenneskelige, antlerede guddomme antyder, at skoven og dens beboere havde en numinøs kvalitet såvel som en økonomisk værdi.
Jægerguderne blev æret blandt de kontinentale kelter, og de ser ofte ud til at have haft en ambivalent rolle som beskytter både af jægeren og byttet, ikke i modsætning til Diana og Artemis 'funktioner i klassisk mytologi . Fra Gallien lægger den væbnede hjortejæger afbildet på et billede fra templet Le Donon i Vogeserne sine hænder i velsignelse på geviret fra hans hjortkammerat. Jæreguden fra Le Touget i Gers bærer en sart hare i armene. Arduinna , den eponyme vildsvin-gudinde i Ardennerne , rider på sit vildeste stenbrud med kniv i hånden, mens vildsvineguden Euffigneix i Haute-Marne er portrætteret med motivet af et vildsvin med børstehår oprejst og går langs hans torso, som indebærer sammenblanding mellem menneskets dyrs opfattelse af guddommelighed. Arawn of Welsh mytologi kan repræsentere resterne af en lignende jæregud fra Dyfeds skove . Derudover fører jagten på en hellig hjort i walisisk mytologi ofte jægere ind i andenverdenen.
Som med mange traditionelle samfund blev jagten sandsynligvis afdækket med forbud og ritualer. Den græske forfatter Arrian skrev i det 2. århundrede e.Kr. og sagde, at kelterne aldrig gik på jagt uden gudernes velsignelse, og at de betalte husdyr til de overnaturlige kræfter som erstatning for deres tyveri af vilde skabninger fra landskabet. Jagt i sig selv kan have været opfattet som en symbolsk såvel som praktisk aktivitet, hvor blodspild ikke kun førte til dyrets død, men også til jordens næring og genopfyldning.