Cuius regio, eius religio -Cuius regio, eius religio

Cuius regio, eius religio ( kirkelig latin:  [ˈkujus ˈregi.o ˈejus reˈligi.o] ) er en latinsk sætning, der bogstaveligt betyder "hvis rige, deres religion " - hvilket betyder, at herskerens religion skulle diktere religionen for de styrede . Dette juridiske princip markerede en vigtig udvikling i den kollektive (hvis ikke individuelle) religionsfrihed inden for den vestlige civilisation . Inden tolerance over for individuelle religiøse afvigelser blev accepteret, tog de fleste statsmænd og politiske teoretikere det for givet, at religiøs mangfoldighed svækkede en stat - og især svækkede kirkeligt overført kontrol og overvågning i en stat. Princippet om "cuius regio" var et kompromis i konflikten mellem dette paradigme for statskunst og den nye tendens mod religiøs pluralisme (sameksistens inden for et enkelt territorium), der udviklede sig i de tysktalende lande i det hellige romerske imperium . Det tillod assortativ migration af tilhængere til kun to teokratier , romersk-katolske og lutherske , hvilket fjernede andre tilståelser.

Ved fred i Augsburg i 1555, der sluttede en periode med væbnet konflikt mellem romersk-katolske og protestantiske styrker inden for det hellige romerske imperium, blev herskerne fra de tysktalende stater og den hellige romerske kejser , Karl V , enige om at acceptere dette princip. I praksis var princippet allerede implementeret mellem tiden for Nürnbergs religiøse fred i 1532 og den 1546-1547 Schmalkaldic-krig . Nu lovligt i de jure- forstand skulle det gælde for alle imperiets territorier undtagen de kirkelige fyrstedømmer og nogle af byerne i disse kirkelige stater, hvor spørgsmålet om religion blev behandlet under de separate principper i reservatum ecclesiasticum og den ERKLÆRI Ferdinandei , som også var en del af Fred i Augsburg. Denne aftale markerede afslutningen på den første bølge af organiseret militær handling mellem protestanter og katolikker; disse principper var dog faktorer under krigen i kontradeformationen 1545–1648 .

Dette udelukkede andre reformerede former for kristendom (såsom calvinisme ) og radikale systemer som anabaptisme . Imidlertid gik nogle ikke-lutherske forbi lutherskerne med hjælp fra Augsburg Confession Variata . Andre fremgangsmåder end de to, der var de mest udbredte i imperiet, var udtrykkeligt forbudt, betragtet ifølge loven som kættere og kunne straffes med døden. Selvom "cuius regio" ikke eksplicit havde til hensigt at tillade det moderne ideal om "samvittighedsfrihed", fik enkeltpersoner, der ikke kunne abonnere på deres herskeres religion, lov til at forlade hans område med deres ejendele. Også under Declaratio Ferdinandei fik lutherske riddere frihed til at bevare deres religion, uanset hvor de boede. Tilbagekaldelsen af erklæringen Ferdinandei af katolikkerne i 1629- edikt om tilbagelevering hjalp med til at give næring til den trediveårige krig 1618–1648. Selve restitutionsdiktet blev væltet i Prag i 1635 , som gendannede 1555-vilkårene for Augsburgs fred.

Selvom nogle afvigende emigrerede, levede andre som nikodemitter . På grund af geografiske og sproglige omstændigheder på kontinentet i Europa var udvandring mere gennemførlig for katolikker, der bor i protestantiske lande end for protestanter, der bor i katolske lande. Som et resultat var der flere kryptoprotestanter end kryptopapister på det kontinentale Europa.

Karl V, den hellige romerske kejser og konge af Spanien, instruerede sin bror at bilægge tvister vedrørende religion og territorium ved dietten i Augsburg i 1555.

Religiøse splittelser i imperiet

Før det 16. århundrede og efter den store skisma havde der været en dominerende tro på den vestlige og centraleuropæiske kristenhed, og det var den romersk-katolske tro . Kættere sekter, der opstod i denne periode, såsom katarerne og Waldenserne , blev enten hurtigt slukket eller gjort irrelevante. Hovedfigurer i den senere periode, fremtrædende som John Hus og Martin Luther , opfordrede først til reformen af ​​den katolske kirke, men ikke nødvendigvis en afvisning af troen i sig selv . Senere brød Luthers bevægelse sig væk fra den katolske kirke og dannede den lutherske kirkesamfund . Oprindeligt afskediget af den hellige romerske kejser Karl V som et ubetydeligt argument mellem munke, forstærkede ideen om en religiøs reformering kontroverser og problemer i mange af det hellige romerske territoriums territorier, som blev opslugt af den efterfølgende kontrovers. Den nye protestantiske teologi galvaniserede social handling i den tyske bønerkrig (1524-1526), ​​som blev brutalt undertrykt og den populære politiske og religiøse bevægelse knust. I 1531, bange for en gentagelse af lignende undertrykkelse mod sig selv, dannede flere lutherske prinser Schmalkaldic League , en alliance, hvorigennem de blev enige om at beskytte sig selv og hinanden mod territorial indgreb, og som fungerede som en politisk alliance mod katolske prinser og hære.

Det blev bredt forstået af både fyrster og katolske præster, at voksende institutionelle overgreb inden for den katolske kirke hindrede de troendes praksis. I 1537 havde pave Paul III indkaldt et råd til at undersøge overgrebene og foreslå og gennemføre reformer. Derudover indførte han flere interne reformer. På trods af disse bestræbelser og samarbejdet med Charles V grundede tilnærmelse af protestanterne sig med katolicismen på forskellige begreber om ekklesiologi og princippet om retfærdiggørelse . I samme år kaldte Schmalkaldic League sit eget råd og stillede flere trosbestemmelser; Luther var til stede, men for syg til at deltage i møderne. Da delegaterne mødtes igen, denne gang i Regensburg i 1540–41, kunne repræsentanter være enige om læren om tro og retfærdiggørelse, men ikke om antallet af sakramenter, især om tilståelse / opløsning var sakramental, og de adskilte sig meget om definition af "kirke". Katolske og lutherske tilhængere syntes længere fra hinanden end nogensinde; i kun nogle få byer var lutheranere og katolikker i stand til at leve sammen i selv et strejf af harmoni. I 1548 overlappede politiske uenigheder med religiøse spørgsmål, hvilket fik enhver form for aftale til at virke fjernt.

I 1548 erklærede Charles en interreligio imperialis (også kendt som Augsburg Interim ), gennem hvilken han søgte at finde nogle fælles grunde. Denne indsats lykkedes at fremmedgøre protestantiske og katolske prinser og Curia ; selv Charles, hvis dekret det var, var utilfreds med de politiske og diplomatiske dimensioner af det, der udgjorde halvdelen af ​​en religiøs løsning. De møder, der blev indkaldt af pave Julius III til det katolske råd i Trent, 1551–52, bekræftede og bekræftede igen den katolske lære og fordømte på ny de protestantiske kætterier. Rådet spillede en vigtig rolle i reformen af den katolske kirke i det 17. og 18. århundrede.

Augsburg diæt

Katolsk og protestantisk ideologi syntes længere fra hinanden end nogensinde. Charles 'midlertidige løsning tilfredsstillede ingen. Han beordrede en generel diæt i Augsburg, hvor de forskellige stater skulle diskutere det religiøse problem og dets løsning (dette bør ikke forveksles med diætet i Augsburg i 1530). Selv deltog han ikke og delegerede myndighed til sin bror, Ferdinand, til at "handle og bilægge" tvister om territorium, religion og lokal magt. På konferencen frarådede Ferdinand, overtalte og truede de forskellige repræsentanter til enighed om tre vigtige principper: cuius regio, eius religio , kirkelige forbehold og Ferdinands erklæring .

Repræsentanter for de tyske godser på Augsburg-konferencen diskuterer mulighederne for en religiøs fred.

Cuius regio, eius religio

Princippet om cuius regio, eius religio sørgede for intern religiøs enhed inden for en stat: Prinsens religion blev statens religion og alle dens indbyggere. De indbyggere, der ikke kunne tilpasse sig prinsens religion, fik lov til at forlade, en innovativ idé i det 16. århundrede; dette princip blev diskuteret udførligt af de forskellige delegerede, som til sidst nåede til enighed om de nærmere detaljer i dets ordlyd efter at have undersøgt problemet og den foreslåede løsning fra alle mulige vinkler. Cuius regio, eius religio stred mod tidligere katolsk lære, som mente, at kongerne trofast skulle adlyde paven. Denne lydighed blev anset for at give større frugter af samarbejde og mindre politisk stridighed og færre kirkelige splittelser. Udtrykket cuius regio, eius religio blev opfundet i 1582 af legisten Joachim Stephani (1544–1623) fra Greifswald-universitetet .

Andet og tredje principper for Augsburgs fred

Det andet princip dækkede de særlige status for de kirkelige stater, kaldet den kirkelige reservation , eller reservatum ecclesiasticum . Hvis en prinsbiskop eller prins-abbed ændrede sin religion, ville han være nødt til at opgive sin styre og lade kapitlet vælge en katolsk efterfølger.

Det tredje princip, kendt som Ferdinands erklæring , fritog riddere og nogle af byerne i kirkelige stater fra kravet om religiøs ensartethed, hvis den reformerede religion var blevet praktiseret der siden midten af ​​1520'erne, hvilket muliggjorde et par blandede byer og byer, hvor katolikker og lutheranere havde boet sammen. Ferdinand indsatte dette i sidste øjeblik på sin egen myndighed.

Juridiske konsekvenser

Efter 1555 blev Augsburgs fred det legitime juridiske dokument, der styrede sameksistensen af ​​lutherske og katolske trosretninger i de tyske lande i det hellige romerske imperium, og det tjente til at lindre mange af spændingerne mellem tilhængere af den såkaldte gamle tro. og tilhængerne af Luther. Det havde to grundlæggende mangler. For det første havde Ferdinand skyndt artiklen om kirkelig reservation gennem debatten; det havde ikke gennemgået den kontrol og diskussion, der deltog i accept af Cuius regio, eius religio . Derfor dækkede dets ordlyd ikke alle eller endda de fleste potentielle juridiske scenarier. Hans ad hoc- erklæring Ferdinandei blev overhovedet ikke debatteret på plenarmødet; i stedet for ved at bruge sin autoritet til at "handle og bosætte sig" havde han tilføjet det i sidste øjeblik og svarede på lobbyvirksomhed fra fyrstelige familier og riddere.

Ferdinand, Romerkongen efter 1531 og den hellige romerske kejser (1555–1564). Hans bror instruerede ham om at bilægge tvisterne ved Augsburg-diæten.

Disse specifikke fejl kom tilbage for at hjemsøge imperiet i de efterfølgende årtier. Måske den største svaghed ved Augsburg-freden var dens manglende hensyntagen til den voksende mangfoldighed af religiøst udtryk, der dukkede op i de såkaldte evangeliske og reformerede traditioner. I 1555 var de reformer, som Luther havde foreslået, ikke længere de eneste muligheder for religiøst udtryk: anabaptister , såsom den frisiske Menno Simons (1492–1559) og hans tilhængere; tilhængerne af John Calvin , som var særlig stærke i sydvest og nordvest; eller dem fra Huldrych Zwingli , blev udelukket fra overvejelser og beskyttelse under freden i Augsburg. Ifølge den religiøse fred var deres religiøse overbevisning officielt kættere og ville forblive sådan i lande under direkte ledelse af House of Habsburg indtil patentet om tolerance i 1781.

Anvendelse i sekulære territorier

Idéen om individuel religiøs tolerance på nationalt plan blev imidlertid ikke behandlet: hverken de reformerede eller radikale kirker ( calvinister og anabaptister som de vigtigste eksempler) blev beskyttet under freden (og anabaptisterne ville afvise princippet om cuius regio eius religio i under alle omstændigheder). Crypto-calvinister blev indkvarteret af Philip Melanchthon , der forsynede dem med ændrede versioner af Augsburgs tilståelse tilpasset reformeret tro. Et historisk eksempel er tilfældet med Hessen-Kassel , hvor skønt Augsburgs tilståelse blev vedtaget i 1566, blev territoriet de facto reformeret allerede da og fortsatte som sådan indtil det officielt vedtog en reformeret trosbekendelse i 1605.

Mange protestantiske grupper, der levede under katolsk eller luthersk adels styre, befandt sig stadig i fare for anklager om kætteri . Tolerance blev ikke officielt udvidet til calvinister indtil Westfalenes fred i 1648, og de fleste anabaptister flyttede til sidst øst til Transsylvanien , Warszawas Forbund , det osmanniske imperium eller Rusland , vestpå til England og den nye verden eller blev martyrdyrket .

Selvom cuius regio, eius religio gav fyrster ret til at påtvinge deres egne religioner til deres undersåtter, fandt nogle herskere det mere hensigtsmæssigt at tolerere religioner, der allerede var på plads. F.eks. Konverterede Frederik Augustus I, kurfyrsten i Sachsen til katolicismen i 1697 for at blive konge af Polen, men vælgerne i Sachsen forblev officielt protestant. Kurfyrsten i Sachsen formåede endda at beholde bestyrelsesposten for det protestantiske organ i Rigsdagen .

John Sigismund, kurfyrste i Brandenburg konverterede til calvinisme i 1613, men hans undersåtter forblev overvejende lutherske. Brandenburg-Preussen forblev en bi-konfessionel stat, hvor både luthersk og calvinisme var officielle religioner indtil den preussiske kirkeunion i 1817 . Kurfyrsterne i Brandenburg tolererede allerede katolicismen i Ducal Preussen , der lå uden for det hellige romerske grænses grænser og blev holdt i fiasko over for kongen af ​​Polen. De ville senere erhverve andre katolske territorier i Polen, men indførte skatter på op til 80% på kirkens indtægter. Brandenburg-Preussen erhvervede også territorier i det vestlige Tyskland, hvor katolicismen var den officielle religion. I 1747 gav Frederik den Store tilladelse til, at en katolsk katedral, St. Hedwig-katedralen , blev bygget i den overvejende lutherske hovedstad Berlin.

Slutningen af ​​Cuius regio, eius religio

Anvendelse i kirkelige områder

Der var ikke opnået enighed om spørgsmålet om, hvorvidt katolske biskopper og abbed, der blev lutherske, skulle miste deres embeder og indkomster indtil fred i Augsburg i henhold til reservatum ecclesiasticum- klausulen. Men inden dette i 1525 havde Albert, hertug af Preussen konverteret til lutherskhed og udvist de tyske riddere. Han var i stand til officielt at ændre sine lande til den lutherske tro og omdanne sin kirkelige stilling som ordens stormester til et verdsligt hertugdømme. Da ærkebiskop-kurfyrsten i Köln, Gebhard Truchsess von Waldburg, konverterede til den reformerede tro, troede han, at han kunne gøre det samme på trods af vilkårene for Augsburgs fred . Katolikker udnævnte Ernest af Bayern til at være den nye ærkebiskop-kurfyrste og kæmpede den femårige krig Kölnerkrig. Gebhard Truchsess von Waldburg blev forvist og Köln forblev romersk-katolsk.

The Prince-bispedømme Osnabrück var en undtagelse cuius regio . Osnabrück blev gradvist mere luthersk efter 1543 med konvertering eller valg af flere protestantiske biskopper. Det blev dog aldrig fuldt luthersk, da katolske gudstjenester stadig blev afholdt, og katolske biskopper blev også valgt. I freden i Westfalen , som delvist blev forhandlet i Osnabrück, blev både den katolske og den lutherske religion genoprettet til den status, de havde i Osnabrück i 1624. Osnabrück forblev et kirkeligt område, der blev styret af en prinsbiskop, men kontoret ville blive afholdt skiftevis. af en katolsk biskop og en luthersk biskop, der blev udvalgt fra det, der blev Hannover House . Mens territoriet blev styret af en luthersk biskop, ville katolikkerne være under tilsyn af ærkebiskoppen i Köln .

I 1731 besluttede prins-ærkebiskop von Firmian fra Salzburg at genkalere sit område. Først omfattede dette beslaglæggelse af protestantiske børn fra deres forældre, så de kunne opdrættes i en katolsk institution. Prins-ærkebiskoppen anmodede kejserlige og bayerske tropper om at hjælpe med undertrykkelse af ca. 20.000 lutheranere, der boede i Salzburg . Da ærkebiskoppen hævdede, at de var radikale, blev de undersøgt og besluttede at være lutheranere af den almindelige slags. Han udviste dem alligevel, hvilket var teknisk lovligt under 1648-fred i Westfalen.

I februar 1732 tilbød kong Frederik Vilhelm I af Preussen at genbosætte dem i det østlige Preussen. Andre fandt vej til Hannover eller Den Hollandske Republik . Derudover bosatte et samfund af Salzburgere sig i den britiske koloni Georgien .

I 1966 udtrykte ærkebiskop Andreas Rohracher  [ de ] beklagelse over udvisningerne.

Se også

• Res publica Christiana , middelalder- og renæssancekonceptet om en forenet kristenhed

Bemærkninger

Referencer

• Holborn, Hajo , En historie om det moderne Tyskland, reformationen. Princeton: Princeton University Press, 1959 [1982]. ISBN  978-0-691-00795-3
• Jedin, Hubert, Konciliengeschichte , Freiburg, Herder, 1980, ISBN  978-0-8164-0449-0 .
• Ozment, Steven , Reformationsalderen 1250–1550, En intellektuel og religiøs historie om sen middelalder og reformation Europa , New Haven, Yale University Press, 1986, ISBN  978-0-300-02760-0

Yderligere læsning

• Brady, Thomas, et al. (1995). Handbook of European History, 1400–1600 , v. 2. Leiden: Brill. ISBN  978-90-04-09761-2
• Brodek, Theodor V (1971). "Socio-Political Realities of the Holy Roman Empire". Journal of Interdisciplinary History 1 (3): 395-405. 1971.
• Sutherland, NM. "Oprindelsen til den trediveårige krig og strukturen i europæisk politik". Den engelske historiske gennemgang 107 (424): 587–625. 1992.