Gud er død - God is dead
" Gud er død " ( tysk : Gott ist tot ( hjælp · info ) ; også kendt som Guds død ) er et meget citeret udsagn fra den tyske filosof Friedrich Nietzsche og oprindeligt Hegel . Nietzsche brugte udtrykket til at udtrykke sin idé om, at oplysningstiden havde elimineret muligheden for Guds eksistens . Tilhængere af den stærkeste form for Guds døds teologi har imidlertid brugt udtrykket i bogstavelig forstand, hvilket betyder, at den kristne Gud, der havde eksisteret på et tidspunkt, er ophørt med at eksistere.
Nietzsches komplette erklæring er:
Gud er død. Gud forbliver død. Og vi har dræbt ham. Hvordan skal vi trøste os selv, morderne på alle mordere? Hvad var det helligste og mægtigste af alt, som verden endnu har ejet, har blødt ihjel under vores knive: hvem vil tørre dette blod af os? Hvilket vand er der for os at rense os selv? Hvilke forsoningsfester, hvilke hellige spil skal vi finde på? Er storheden i denne gerning ikke for stor for os? Skal vi ikke selv blive guder for blot at virke værdige til det?
Sætningen dukkede først op i Nietzsches samling fra 1882 The Gay Science ( Die fröhliche Wissenschaft , også oversat som "The Joyful Pursuit of Knowledge and Understanding"). Det er dog mest berømt forbundet med Nietzsches Thus Spoke Zarathustra ( Også sprach Zarathustra ), som er mest ansvarlig for at gøre sætningen populær. Andre filosoffer havde tidligere diskuteret konceptet, herunder Philipp Mainländer og Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Tidligere citater
Før Nietzsche, sætningen 'Dieu est mort!' findes i Gérard de Nervals 1854 -digt " Le Christ aux oliviers " ("Kristus ved oliventræerne"). Digtet er en tilpasning til et vers af en drømmesyn, der optræder i Jean Pauls roman Siebenkäs fra 1797 under kapitlet titlen 'Den døde Kristus forkynder, at der ikke er nogen gud'. I en tale, han holdt i 1987 til American Academy of Arts and Sciences , hævder litteraturforsker George Steiner , at Nietzsches formulering 'Gud er død' er i gæld til den førnævnte 'Dead Christ' drømmesyn af Jean Paul, men han tilbyder ingen konkret bevis på, at Nietzsche nogensinde læste Jean Paul.
Sætningen findes også i en passage udtrykt af en fortæller i Victor Hugos roman Les Misérables :
"Måske er Gud død," sagde Gerard de Nerval en dag til forfatteren af disse linjer og forvirrede fremskridt med Gud og tog afbrydelse af bevægelse for væsenets død.
Diskussion af Hegel
Discourses of en "Guds død" i tysk kultur vises så tidligt som det 17. århundrede og oprindeligt henvist til lutherske teorier om forsoning . Udtrykket "Gud er død" optræder i salmen "Ein Trauriger Grabgesang" ("En sørgmodig dirge") af Johann von Rist . Nutidige historikere mener, at tyske idealistiske filosoffer fra 1800-tallet , især dem, der er forbundet med Georg Wilhelm Friedrich Hegel , er ansvarlige for at fjerne den specifikt kristne resonans af sætningen vedrørende Jesu Kristi død og forbinde den med sekulære filosofiske og sociologiske teorier.
Selvom udsagnet og dets betydning tilskrives Nietzsche, havde Hegel diskuteret begrebet Guds død i sin fænomenologi i Ånden , hvor han betragter Guds død som "Ikke ses som andet end en let genkendt del af den sædvanlige kristne forløsningens cyklus ". Senere skriver Hegel om den store smerte ved at vide, at Gud er død "Det rene koncept, eller uendelig, som intets afgrund, hvor alt væsen synker, skal karakterisere den uendelige smerte, som tidligere kun var i kulturen historisk og som den følelse, som den moderne religion hviler på, følelsen af at Gud selv er død (den følelse, der blev ytret af Pascal, men kun empirisk, i hans ordsprog: Naturen er sådan, at den markerer overalt, både i og uden for mennesket, en tabt Gud), rent som en fase, men også som ikke mere end bare en fase, af den højeste idé. "
Hegels studerende Richard Rothe synes i sin teologiske tekst Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung fra 1837 at være en af de første filosoffer, der forbandt tanken om Guds død med den sociologiske teori om sekularisering .
Den tyske filosof Max Stirner skriver i 1844 om Guds død og om drab på Gud under oplysningstiden i sin bog Egoet og dets eget . I filosofisk litteratur diskuteres Max Stirners mulige indflydelse på Nietzsche .
Roll i filosofien i Philipp Mainländer
Før Nietzsche blev begrebet populariseret i filosofien af den tyske filosof Philipp Mainländer .
Det var, mens han læste hovedstater, at Nietzsche eksplicit skrev for at have skilt veje med Schopenhauer . I hovedstaternes mere end 200 sider lange kritik af Schopenhauers metafysik argumenterer han imod en kosmisk enhed bag verden og kæmper for en reel mangfoldighed af testamenter, der kæmper med hinanden om eksistens. Alligevel er sammenkoblingen og enhedsbevægelsen i verden, som er årsagerne til, at filosoffer fører til panteisme , ubestridelig. De fører virkelig til en enhed, men dette er muligvis ikke på bekostning af en enhed i verden, der underminerer verdens empiriske virkelighed. Det erklæres derfor at være dødt.
Nu har vi ret til at give dette væsen det velkendte navn, der altid betegner hvad ingen fantasi har, ingen flugt af den dristigste fantasi, intet intenst trofast hjerte, ingen abstrakt tænkning, uanset hvor dyb, ingen begejstret og transporteret ånd nogensinde har opnået: Gud . Men denne grundlæggende enhed er fra fortiden ; det ikke længere er . Den har ved at ændre sit væsen totalt og fuldstændig knust sig selv. Gud er død, og hans død var verdens liv.
- Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
Nietzsches formulering
Ideen er angivet i "The Madman" som følger:
Gud er død. Gud forbliver død. Og vi har dræbt ham. Hvordan skal vi trøste os selv, morderne på alle mordere? Hvad var det helligste og mægtigste af alt, som verden endnu har ejet, har blødt ihjel under vores knive: hvem vil tørre dette blod af os? Hvilket vand er der for os at rense os selv? Hvilke forsoningsfester, hvilke hellige spil skal vi finde på? Er storheden i denne gerning ikke for stor for os? Skal vi ikke selv blive guder for blot at virke værdige til det?
- Nietzsche, The Gay Science , afsnit 125, tr. Walter Kaufmann
Men den mest kendte passage er i slutningen af del 2 af Zarathustras Prolog , hvor Zarathustra efter begyndelsen af sin allegoriske rejse støder på en ældre asket, der udtrykker misantropi og kærlighed til Gud:
Da Zarathustra hørte disse ord, hilste han helgenen og sagde "Hvad skal jeg have at give dig! Men lad mig gå hurtigt, at jeg ikke tager noget fra dig!" Og således skiltes de fra hinanden, den gamle mand og Zarathustra, grinende som to drenge griner.
Men da Zarathustra var alene, talte han således til sit hjerte: "Kunne det være muligt! Denne gamle helgen har ikke hørt i sin skov, at Gud er død !"- Nietzsche, således talte Zarathustra , tr. RJ Hollingdale
Forklaring
Nietzsche brugte udtrykket til at opsummere effekten og konsekvens, at Oplysningstiden havde haft på det centrale i begrebet Gud i vesteuropæiske civilisation , som havde været væsentlige kristne i karakter, da den senere romerske imperium. Oplysningstiden havde medført den videnskabelige rationalitets sejr over hellig åbenbaring; fremkomsten af filosofisk materialisme og naturalisme, der for alt i verden havde undværet troen på eller rollen i Gud i menneskelige anliggender og verdens skæbne.
Nietzsche erkendte den krise, som denne "Guds død" repræsenterede for eksisterende moralske antagelser i Europa, da de eksisterede inden for rammerne af traditionel kristen tro. "Når man opgiver den kristne tro, trækker man retten til kristen moral under fødderne. Denne moral er på ingen måde selvindlysende ... Ved at bryde et hovedbegreb ud af kristendommen , troen på Gud, bryder man det hele: intet nødvendigt forbliver i ens hænder. " Derfor er problemet i "The Madman", en passage, der primært henvender sig til ikke -teister (især ateister), at bevare ethvert værdisystem i fravær af en guddommelig orden.
Oplysningstidens konklusion af "Guds død" gav anledning til den opfattelse, at mennesker - og den vestlige civilisation som helhed - ikke længere kunne tro på en guddommeligt ordineret moralsk orden. Denne Guds død vil føre, sagde Nietzsche, ikke kun til afvisning af en tro på kosmisk eller fysisk orden, men også til en afvisning af absolutte værdier selv - til afvisning af tro på en objektiv og universel morallov , der er bindende for alle individer . På denne måde fører tabet af et absolut grundlag for moral til nihilisme . Denne nihilisme er den, som Nietzsche arbejdede på at finde en løsning ved at revurdere grundlaget for menneskelige værdier.
Nietzsche mente, at flertallet af mennesker ikke genkendte denne død af den dybeste frygt eller angst . Når døden begyndte at blive bredt anerkendt, ville mennesker derfor fortvivle, og nihilismen ville blive voldsom.
Selvom Nietzsche sætter udsagnet "Gud er død" i munden på en "gal" i The Gay Science , bruger han også udtrykket i sin egen stemme i afsnit 108 og 343 i samme bog. I den vanvittige passage beskrives manden som løb gennem en markedsplads og råbte: "Jeg søger Gud! Jeg søger Gud!" Han vækker noget morskab; ingen tager ham alvorligt. Måske tog han en sejltur? Har du mistet vejen som et lille barn? Måske er han bange for os (ikke-troende) og gemmer sig? - meget latter. Frustreret smadrer galningen sin lanterne på jorden og råber at "Gud er død, og vi har dræbt ham, du og jeg!" "Men jeg er kommet for tidligt," indser han straks, da hans modstandere et minut før stirrer forundret: folk kan endnu ikke se, at de har dræbt Gud. Han siger videre:
Denne vidunderlige begivenhed er stadig på vej, vandrer stadig; den har endnu ikke nået ørerne på mænd. Lyn og torden kræver tid, stjernernes lys kræver tid, gerninger, selvom de er udført, kræver stadig tid til at blive set og hørt. Denne gerning er stadig mere fjernt fra dem end de fjerneste stjerner - og alligevel har de selv gjort det.
- trans. Walter Kaufmann, The Gay Science , sekt. 125
Tidligere i bogen (afsnit 108) skrev Nietzsche: "Gud er død, men givet menneskers vej kan der stadig være huler i tusinder af år, hvor hans skygge vil blive vist. Og vi - vi er stadig nødt til at overvinde hans skygge også. " Hovedpersonen i Thus Spoke Zarathustra taler også ordene og kommenterer sig selv efter at have besøgt en eremit, der hver dag synger sange og lever for at ære sin gud som nævnt ovenfor.
Desuden henviser Zarathustra senere ikke kun til Guds død, men siger: "Døde er alle guderne." Det er ikke bare en moral, der er død, men alle sammen, der skal erstattes af Übermensch , supermenneskets liv:
'DØD ER ALLE GUDERNE: NU LYSTER VI OVERMANDEN TIL AT LEVE.'
- trans. Thomas Common , således talte Zarathustra, del I, afsnit XXII, 3
Nietzsche mente, at der kunne være positive nye muligheder for mennesker uden Gud. At opgive troen på Gud åbner vejen for menneskelige kreative evner til fuldt ud at udvikle sig. Den kristne Gud, skrev han, ville ikke længere stå i vejen, så mennesker kunne stoppe med at vende blikket mod et overnaturligt rige og begynde at erkende værdien af denne verden.
Nietzsche bruger metaforen om et åbent hav, som kan være både spændende og skræmmende. De mennesker, der til sidst lærer at skabe deres liv på ny, vil repræsentere et nyt stadie i menneskelig eksistens, Übermensch - altså den personlige arketype, der gennem erobringen af deres egen nihilisme selv bliver en slags mytisk helt . "Guds død" er motivationen for Nietzsches sidste (uafsluttede) filosofiske projekt, " revaluering af alle værdier ".
Martin Heidegger forstod dette aspekt af Nietzsches filosofi ved at betragte det som metafysikkens død . Efter hans opfattelse kan Nietzsches ord kun forstås som ikke at henvise til et bestemt teologisk eller antropologisk syn, men snarere til slutningen af selve filosofien. Filosofien har med Heideggers ord nået sit maksimale potentiale som metafysik, og Nietzsches ord advarer om dens død og afslutningen på ethvert metafysisk verdensbillede. Hvis metafysikken er død, advarer Heidegger, det var fordi den var dens skæbne fra starten .
Tillich, Altizer og Guds døds teologiske bevægelse i 1960'erne
Selvom teologer siden Nietzsche lejlighedsvis havde brugt udtrykket "Gud er død" for at afspejle stigende vantro i Gud , steg begrebet til fremtrædende i slutningen af 1950'erne og 1960'erne og faldt i begyndelsen af 1970'erne. Den tyskfødte teolog Paul Tillich blev for eksempel påvirket af Nietzsches skrifter, især hans sætning "Gud er død."
22. oktober 1965, udgaven af magasinet Time indeholdt en artikel i afsnittet "Religion" med titlen "Theology: The God Is Dead Movement", der henvendte sig til en bevægelse blandt amerikanske teologer, der åbent omfavnede forestillingen om Guds død. Så seks måneder senere dukkede det kontroversielle påskeudgave af Time op den 8. april 1966 og chokerede offentligheden med det provokerende spørgsmål - i enorm rød type mod sort baggrund - "Er Gud død?" De vigtigste fortalere for denne teologi i midten til slutningen af 1960'erne omfattede kristne teologer John Robinson , Thomas JJ Altizer , William Hamilton , Gabriel Vahanian , Paul van Buren og den jødiske teolog og rabbiner Richard L. Rubenstein .
William Hamilton skrev følgende om den amerikanske radikale teolog Thomas JJ Altizers omfordeling af Nietzsches syn:
Altizer foretrækker for det meste mystisk frem for etisk sprog til at løse problemet med Guds død, eller som han udtrykker det ved at kortlægge vejen fra det vanhellige til det hellige. Denne kombination af Kierkegaard og Eliade gør en temmelig hård læsning, men hans position i slutningen er en forholdsvis enkel. Her er en vigtig summarisk redegørelse for hans synspunkter: Hvis teologien nu skal acceptere et dialektisk kald, skal den lære den fulde betydning af ja-sige og nej-sige; det må ane muligheden for et Ja, der kan blive et Nej, og et Nej, der kan blive et Ja; kort skal den se frem til et dialektisk coincidentia oppositorum [dvs. en modsætningernes enhed]. Lad teologien glæde sig over, at tro igen er en "skandale", og ikke blot en moralsk skandale, en krænkelse af menneskets stolthed og retfærdighed, men langt mere dybt en ontologisk skandale; for eskatologisk tro er rettet mod den dybeste virkelighed af det, vi kender som historie og kosmos. Gennem Nietzsches vision om evig tilbagevenden kan vi fornemme den ekstatiske frigørelse, der kan opstå ved sammenbruddet af væsenets transcendens, ved Guds død ... og ud fra Nietzsches portræt af Jesus skal teologien lære om et eskatologisk magt tro, der kan befri den troende fra hvad til nutidens følsomhed er historiens uundgåelige virkelighed. Men befrielsen skal endelig gennemføres ved bekræftelse. ... (Se "Teologi og Guds død", i dette bind, s. 95–111.
Se også
Noter
Referencer
Yderligere læsning
Nietzsche som forløber for "Guds død" teologi
- Heidegger, Martin . "Nietzsches Wort 'Gott ist tot'" (1943) oversat som "Nietzsches ord:" Gud er død "," i Holzwege , red. og trans. Julian Young og Kenneth Haynes. Cambridge University Press, 2002.
- Kaufmann, Walter . Nietzsche: filosof, psykolog, antikrist . Princeton: Princeton University Press, 1974.
- Roberts, Tyler T. Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion. Princeton: Princeton University Press, 1998.
- Benson, Bruce E. Pious Nietzsche: Decadence and Dionysian Faith . Bloomington: Indiana University Press, 2008.
- Holub, Robert C. Friedrich Nietzsche . New York: Twayne, 1995.
- Magnus, Bernd og Kathleen Higgins. Cambridge Companion til Nietzsche . Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
- Pfeffer, Rose. Nietzsche: Dionysos 'discipel . Canbury: Associated University Presses, 1972.
- Welshon, Rex. Nietzsches filosofi . Montreal: McGill-Queen's UP, 2004.
"Guds død" teologi
- Gabriel Vahanian , Guds død. New York: George Braziller, 1961.
- Thomas JJ Altizer , Evangeliet om kristen ateisme. Philadelphia: Westminster, 1966.
- Thomas JJ Altizer og William Hamilton , Radikal teologi og Guds død. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1966.
- Bernard Murchland, red., Betydningen af Guds død. New York: Random House, 1967.
- Hamilton, William, A Quest for the Post-Historical Jesus. New York: Continuum, 1994. ISBN 978-0-8264-0641-5
- Thinking through the Death of God: A Critical Companion to Thomas JJ Altizer , red. Lissa McCullough og Brian Schroeder. Albany: State University of New York Press, 2004.
- John D. Caputo og Gianni Vattimo , Efter Guds død , red. Jeffrey W. Robbins. New York: Columbia University Press, 2007.
- Genopstandelse af Guds død: Oprindelse, indflydelse og tilbagevenden af radikal teologi, red. Daniel J. Peterson og G. Michael Zbaraschuk. Albany: State University of New York Press, 2014.