Shinran - Shinran

Shinran (親 鸞)
Shinran (Nara National Museum) .jpg
Shinran ( ICP ) ( Nara National Museum )
Titel Grundlægger af Jōdo Shinshū buddhisme
Personlig
Født
Matsuwakamaro

21. maj 1173
Heian-kyō , Yamashiro-provinsen (nu Kyoto, Japan )
Døde 16. januar 1263 (1263-01-16) (89 år)
Heian-kyō , Yamashiro-provinsen
Religion buddhisme
Ægtefælle Eshinni
Børn Kakushinnhi , Zenran , andre
Skole Jōdo Shinshū buddhisme
Senior udstationering
Lærer Honen

Shinran ( 親 鸞 , 21. maj 1173 - 16. januar 1263) var en japansk buddhistmunk , der blev født i Hino (nu en del af Fushimi , Kyoto ) ved den turbulente afslutning af Heian-perioden og levede i Kamakura-perioden . Shinran var en elev af Honen og grundlæggeren af, hvad der i sidste ende blev Jōdo Shinshū- sekten af ​​japansk buddhisme.

Navne

Shinrans fødselsnavn var Matsuwakamaro. I overensstemmelse med japanske skikke er han også gået under andre navne, herunder Hanen, Shakku og Zenshin, og derefter til Shinran, som blev afledt ved at kombinere navnene på Seshin ( Vasubandhu på japansk) og Donran ( Tanluans navn på japansk) ). Hans postume titel var Kenshin Daishi. I et stykke tid gik Shinran også under navnet Fujii Yoshizane. Efter at han var blevet afkaldet, kaldte han sig selv Gutoku Shinran på en selvforagtende måde, der betyder "stubhåret tåbelig", for at betegne hans status som "hverken en munk eller en lægmand".

Biografi

Statue af Shinran Shonin i Kyoto.

Shinran blev født den 21. maj 1173 til Lord og Lady Arinori, en gren af Fujiwara-klanen , og fik navnet Matsuwakamaro. Tidligt i Shinrans liv døde begge hans forældre. I 1181, desperat efter at vide, hvad der sker efter døden, gik han ind i Shoren-in-templet nær den nuværende Maruyama Park i Kyoto i en alder af 9. Han skrev dette digt, da han kom ind: "Som kirsebærblomsten er hjertet, der planlægger i morgen, flygtigt. faktisk - hvilken pludselig storm der måske ikke opstår midt om natten ”. Han var meget opmærksom på sin egen ugyldighed og var desperat efter at finde en løsning. Derefter praktiserede han på Mt. Hiei i de næste 20 år af sit liv. Brev mellem hans kone og datter indikerer, at han var en Tendai dōsō ( 堂 僧 , "hall munk") . Ifølge sin egen beretning til sin kone Eshinni (hvis breve er bevaret på Hongan-ji ), i frustration over hans egne fiaskoer som munk og ved at få oplysning, tog han et tilbagetog ved templet Rokkaku-do . Der, mens han var engageret i intens praksis, oplevede han en vision, hvor Avalokitesvara syntes for ham som prins Shōtoku , der dirigerede Shinran til en anden desillusioneret Tendai-munk ved navn Honen . I 1201 mødte Shinran Honen og blev hans discipel. I løbet af sit første år under Honnens vejledning, i en alder af 29, opnåede Shinran oplysning eller frelse gennem Amidas løfte . Skønt de to kun kendte hinanden i et par år, overgav Honen Shinran en kopi af hans hemmelige arbejde, Senchakushū . Imidlertid er hans nøjagtige status blandt Honnens tilhængere uklar som i Seven Article Pledge, underskrevet af Honnens tilhængere i 1204, vises Shinrans underskrift nær midten blandt mindre intime disciple. I løbet af sin tid som en discipel af Hoonens forårsagede Shinran en stor opstandelse i samfundet ved offentligt at gifte sig og spise kød. Begge fremgangsmåder var strengt forbudt for munke, men Shinran tog disse drastiske skridt for at vise, at Amidas frelse er for alle mennesker og ikke kun for munke og præster.

I 1207 overtalte den buddhistiske etablering i Kyoto militæret til at indføre et nembutsu- forbud efter en hændelse, hvor to af Honnens mest fremtrædende tilhængere blev beskyldt for at bruge nembutsu- praksis som skjult for seksuelle forbindelser. Disse to munke blev efterfølgende henrettet. Honen og Shinran blev forvist, idet Shinran blev afskudt og sendt til Echigo- provinsen (nutidig Niigata-præfektur ). De mødte aldrig hinanden igen. Hoonen ville dø senere i Kyoto i 1212.

Selvom Shinran var kritisk over for de motivationer, der i sidste ende førte til eksil og forstyrrelsen af ​​Honnens praksisfællesskab, viste sig eksilet at være et kritisk vendepunkt i Shinrans religiøse liv. Efter at være blevet frataget sit klosternavn, omdøbte han sig til Gutoku ( 愚 禿 , "tåbelig, skaldet hoved") og kom til at forstå sig selv som hverken munk eller lægmand. I denne periode blev aristokratiske landflygtige forsynet med jord og frø og blev pålagt at tage landbrug, en foranstaltning designet til at ydmyge og ydmyge dem, hvilket førte Shinran til selskab med mange af de lavere sociale klasser. Mens han var i eksil, forsøgte Shinran at fortsætte Honens arbejde og sprede frelseslæren gennem Amida Buddhas medfølelse, som den blev udtrykt gennem nembutsu- praksis, men med tiden afvigede hans lære nok fra Hōnen nok til, at senere tilhængere ville bruge udtrykket Jōdo Shinshū eller " True Essence of the Pure Land Sect ", i modsætning til Jōdo-shū eller" Pure Land Sect ".

Shinran giftede sig med sin kone, Eshinni , og havde syv børn med sig.

Fem år efter eksil i Echigo i 1211 blev nembutsu- forbuddet ophævet, og Shinran blev benådet, selvom han valgte ikke at vende tilbage til Kyoto på det tidspunkt. I stedet rejste Shinran til et område kendt som Inada, et lille område i Kanto lige nord for Tokyo. I 1224 forfattede Shinran sin mest betydningsfulde tekst, Kyogyoshinsho , som er en række valg og kommentarer til buddhistiske sutraer, der støtter den nye Pure Land Buddhist-bevægelse, og etablerer en doktrinær slægt med buddhistiske tænkere i Indien og Kina. I 1234 forlod Shinran Kantō-området og vendte tilbage til Kyoto med sin datter Kakushinni . Da han vendte tilbage til Kyoto, opdagede Shinran, at hans ældste søn, Zenran (善 鸞 1217? –1286?), Som forblev i provinserne Hitachi og Shimotsuke, fortalte folk, at han modtog speciel lære fra Shinran og ellers førte folk på afveje. Shinran skrev strenge breve til Zenran (ofte adresseret af hans buddhistiske navn Jishin-bō ( 慈 信 房 ) ), der instruerede ham om at stoppe sine aktiviteter, men da Zenran nægtede, afviste Shinran ham:

Fra nu af skal der ikke længere eksistere forældrerelationer med dig; Jeg holder op med at betragte dig som min søn. Jeg erklærer dette beslutsomt over for de tre skatte og guderne . Det er en sorgfuld ting. Det glæder mit hjerte at høre, at du har viet dig til at vildlede alle nembutsu-folkene i Hitachi og sige, at [hvad de er blevet lært] ikke er min sande lære. Rygter har nået så langt som Kamakura, at jeg har instrueret dig om at fordømme folkene i Hitachi, der siger nembutsu. Det er dybt beklageligt.

Shinran døde i Kyoto året 1263 i en alder af 90. Kakushinni var medvirkende til at opretholde mausoleet og viderebringe sin lære, hvor hendes efterkommere i sidste ende blev monshu eller leder af Honganji-templerne bygget omkring mausoleet.

Tidslinje

En del af en serie om
Buddhisme i Japan
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg
Skoler
Grundlæggere
Hellige tekster
  • 1173: Shinran bliver født
  • 1175: Hōnen grundlægger Jōdo-shū- sekten
  • 1181: Shinran bliver munk
  • 1201: Shinran bliver en discipel af Honen og forlader Mt. Hiei
  • 1207: Nembutsu-forbuddet og Shinrans eksil
  • 1211: Shinran er tilgivet
  • 1212: Honen dør i Kyoto og Shinran går til Kantō
  • 1224 (?): Shinran-forfattere Kyogyoshinsho
  • 1234 (?): Shinran vender tilbage til Kyoto
  • 1256: Shinran afviser sin søn Zenran
  • 1263: Shinran dør i Kyoto

    • Lære

    Shinran betragtede sig selv som en livslang discipel af Honen, på trods af deres adskillelse. Ifølge et brev sammensat af hans kone, Eshinni:

    Folk ville sige alle typer ting om, hvor skibsføreren [Honen] måtte gå. De ville endda sige, at han var på vej mod en ond genfødsel (akudō). Hver gang folk talte sådanne ting, svarede [Shinran]: "Jeg er en, der tror, ​​at jeg endda ville gå [med ham], da fra rige til rige og fra genfødsel til genfødsel er jeg allerede tabt."

    Honnens disciple siges at have været stort set opdelt af spørgsmål, der stammer fra behovet for en enkelt påkaldelse (nenbutsu) af Amitabhas navn versus mange kaldelser og derved vægt på tro versus praksis. Shinran, ligesom Honnens discipel Kōsai , lænet sig mere mod tro over praksis, men han fortalte ikke undervisningen i recitation.

    Mens Shinrans lærdomme og overbevisninger generelt var i overensstemmelse med den reneste buddhistiske bevægelse på det tidspunkt, havde han også idiosynkrasier:

    Troens forrang

    Godenshō 6.jpg

    Under alle omstændigheder følte Shinran, ligesom andre i Honens samfund, at det i tiden for Dharma- tilbagegang ikke længere var muligt at opnå oplysning gennem traditionelle klostrepraksisser, og man kunne derfor kun stole på Amitabha Buddhas løfter , især den 18. eller " Primal Vow " og søg genfødsel i det rene land . I en passage fra hans magnum opus, Kyōgyōshinshō, skriver han om sig selv:

    Derfor, idet jeg respekterede afhandlingerne fra afhandlingsmestrene og stod på formanden fra de religiøse lærere, forlod jeg, den skaldede tåbe Shinran for evigt den foreløbige vej til mangfoldig praksis og godt arbejde og adskilt mig en gang for alle fra fødslen i skoven af ​​de to śāla træer. Jeg vendte mig mod den sande vej, grundlaget for dyd og godt, og gav anledning til ambitionen om fødsel [i det rene land], som er vanskelig at forstå. Men nu har jeg fuldstændigt opgivet hensigtsmæssigheden af ​​den sande vej og har konverteret til det havlignende løfte, der er udpeget [af Amitabha Buddha]. Jeg har straks adskilt mig fra ambitionen om fødsel, der er vanskelig at forstå, og jeg længes efter at få fødsel, der er vanskelig at forstå ...

    I denne passage forklarer Shinran, at han ikke kun opgav traditionelle klosterpraksis for at fokusere på genfødsel i det rene land, men at han med tiden til sidst opgav praksis, der var relateret til genfødsel i det rene land, i stedet for kun at stole på troen på løftet af Amitabha Buddha.

    I Kyōgyōshinshō , tredje fascicle, udforsker Shinran arten af shinjitsu no shinjin ( 真 実 の 信心 , "ægte tro" ) ved at beskrive det som noget skænket af Amitabha Buddha, der ikke stammer fra den troende. Gennem denne begavelse vækkes tro hos en person og recitationen af ​​Buddhas navn eller nembutsu fordi det udtrykker ros eller taknemmelighed. Dette kan dog ikke ske, før den troende overdrager sig fuldt ud til Amitabha Buddha, selv et øjeblik. Når denne tilstand af tro er skænket, er man sikker på genfødsel i det rene land og i sidste ende oplysning. Shinran advarer dog:

    Sand tro medfører nødvendigvis Amidas navn, men Amidas navn medfører ikke nødvendigvis tro, [som er afledt] fra kraften i [Amidas] løfte.

    Når en tilhænger først er vågnet til denne dybe tro, skal man leve livet som et udtryk for taknemmelighed, følge moralsk opførsel og opfylde sine sociale forpligtelser. Efterhånden som ens tro på Amida uddybes, formulerede Shinran ti åndelige fordele, der udvikles: Beskyttet af usynlige guddommelige væsener (myoshu goji), Besat af den højeste dyd (shitoku gusoku), At have ondt forvandlet til godt (tenaku jyozen), beskyttet af alle Buddhaer ( shobutsu gonen), roset af alle Buddhaer (shobutsu shyosan), beskyttet af Buddhas åndelige lys (shinko jogo), har meget glæde i tankerne (shinta kangi), anerkender hans velvilje og tilbagebetaler det (chion hotoku), altid praktiserer den store medfølelse (jyogyo daihi), Entering the Right-Established Group (shojyoju ni iru).

    Amitabha Buddha og det rene land

    De sidste tre fascicles af Kyōgyōshinshō dykker ned i Amitabha Buddhas natur og det rene land. Det rene land behandles som et midlertidigt tilflugtssted, hvor man kan opnå oplysning og derefter vende tilbage til denne verden for at lede og undervise andre som en bodhisattva . Andetsteds citeres Shinran i Tannishō ( 歎 異 抄 , "Lamentation of Divergences") for at sige:

    浄土 の 慈悲 と い ふ は 、 念 仏 し 、 い そ ぎ 仏 な り て 、 大慈大悲 心 を も て 、 お も ふ が ご と く を 利益 す る を い ふ ふ き な り。

    Jōdo no jihi til iu wa, nenbutsu shite, isogi hotoke ni narite, daiji-daihi-shin wo mote, omou ga gotoku shujō wo riyaku suru wo iu beki nari.

    Medfølelsen på det rene lands sti er at hurtigt nå Buddhahood ved at sige nembutsu og med det sande hjerte af medfølelse og kærlighed redde alle væsener fuldstændigt, som vi ønsker.

    Om karakteren af ​​Amitabha Buddha sagde Shinran, at i deres sande form er både Buddha og det rene land uden for forståelse, men på grund af folks uvidenhed og tilknytning kan de kun opfatte Amitabha i form af hans fysiske form beskrevet i sutraerne som samt layoutet af det rene land. Hvis man opnår sand tro, kan man ved genfødsel i det rene land opleve deres sande form. Men hvis ens tro er ufuldstændig, eller hvis de fortsætter med at stole på deres egen indsats, vil de blive genfødt i de ydre regioner i det rene land og vil stadig opfatte Amitabha Buddha gennem fysiske former, indtil de til sidst opnår ægte tro og fortsætter videre.

    Shinrans definition af Amitabha Buddha som den absolutte, der sidestiller det rene land med selve Nirvana , adskiller sig derfor noget fra traditionelle fortolkninger af det rene land i buddhistisk skrift.

    Alder af Dharma-tilbagegang

    Shinrans fortolkning af den sidste alder af Dharma stemte overens med andre buddhistiske tænkere på det tidspunkt. Især hentede han inspiration fra en kinesisk buddhistisk mester ved navn Tao-cho, som århundreder tidligere lærte, at i det sidste tidsalder af Dharma var læren om det rene land den bedst egnede til datidens folks kapacitet.

    Shinran følte, at dette fald var uundgåeligt, at Japan allerede var 600 år i alderen af ​​Dharma-tilbagegang, og at folk ikke længere var i stand til at opretholde buddhistisk praksis, endsige oplysning. Således kunne man kun stole på Amitabha Buddhas løfte om at redde alle væsener.

    Andre religiøse skikke

    Shinran anerkendte Japans religiøse praksis uden for den buddhistiske tradition, herunder Shinto kami , spiritus, spådom , astrologi osv., Han mente, at de var irrelevante i forhold til Amitabha Buddhas magt. Han udviklede en japansk buddhistisk heresiologi, der konstruerede andre former for religiøs praksis som ækvivalent med dæmondyrkelse ; hans tilhængere ville senere bruge denne tvetydighed både til at håndhæve ordentlige fortolkninger af Shinrans tanke og til at kritisere "kætterske" sekter fra buddhismen som Tachikawa-ryu . Den dag i dag findes omamori , ofuda og andre charme ikke i Jodo Shinshu- templer.

    Statue

    Statue af Shinran Shonin, Riverside Drive, New York. En overlevende fra bombningen ved Hiroshima blev statuen bragt til New York i 1955

    En statue af Shinran Shonin står i Upper West Side Manhattan i New York City på Riverside Drive mellem 105th og 106th Streets foran den buddhistiske kirke i New York. Statuen skildrer Shinran i en bondehat og sandaler, der holder en træstav, mens han kigger ned på fortovet.

    Selvom denne form for statue ofte findes i Jōdo Shinshū-templer, er statuen bemærkelsesværdig, fordi den overlevede atombombningen af ​​Hiroshima, der stod lidt mere end en kilometer fra jorden nul. Den blev bragt til New York i 1955. Pladen kalder statuen "et vidnesbyrd om atombombens ødelæggelse og et symbol på varigt håb om verdensfred."

    Aske

    Den 14. marts 2008 blev det, der antages at være nogle af askeresterne fra Shinran, fundet i en lille træstatue ved Jōrakuji-templet i Shimogyō-ku , Kyoto . Templet blev skabt af Zonkaku (1290–1373), søn af Kakunyo (1270–1351), en af ​​Shinrans oldebørn. Optegnelser viser, at Zonkaku arvede resterne af Shinran fra Kakunyo. Den 24,2 cm store træstatue identificeres som værende fra midten af ​​Edo-perioden. Resterne blev pakket ind i papir.

    Se også

    Bemærkninger

    Yderligere læsning

    eksterne links