Candomblé - Candomblé

Candomblé ( portugisisk udtale:  [kɐ̃dõˈblɛ] ) er en afrikansk diasporisk religion, der udviklede sig i Brasilien i løbet af 1800 -tallet . Det opstod gennem en proces med synkretisme mellem flere af de traditionelle religioner i Vestafrika, især Yorubas , og den romersk -katolske form for kristendom . Der er ingen central myndighed i kontrol over Candomblé, som er organiseret gennem autonome grupper.

Candomblé indebærer ærbødighed for spiritus kendt som orixás . Afledt deres navne og egenskaber fra traditionelle vestafrikanske guder sidestilles de med romersk -katolske helgener. Forskellige myter fortælles om disse orixás, der betragtes som undergivende for en transcendent skaberguddom, Oludumaré . Hvert individ menes at have en tutelary orixá, der har været forbundet med dem siden før fødslen, og som informerer deres personlighed. Som en indledende tradition mødes Candomblés medlemmer normalt i templer kendt som terreiros, der drives af præster kaldet babalorixás og præstinder kaldet ialorixás . Et centralt ritual involverer udøvere, der trommer, synger og danser for at tilskynde en orixá til at besidde et af deres medlemmer. De tror, ​​at de gennem dette besatte individ kan kommunikere direkte med en guddom. Tilbud til orixás omfatter frugt og ofrede dyr . Der gives også tilbud til en række mindre ånder, herunder exus , caboclos og dødes ånder. Flere former for spådom bruges til at dechiffrere meddelelser fra orixás. Helbredelsesritualer og forberedelse af naturlægemidler, amuletter og charme spiller også en fremtrædende rolle.

Candomblé udviklede sig blandt afro-brasilianske samfund midt i den atlantiske slavehandel i det 16. til det 19. århundrede. Det opstod gennem blanding af de traditionelle religioner, der blev bragt til Brasilien af ​​slaverede vest- og centralafrikanere, størstedelen af ​​dem Yoruba , Fon og Bantu og den romersk -katolske lære fra de portugisiske kolonialister, der derefter kontrollerede området. Det samledes primært i Bahia -regionen i løbet af 1800 -tallet. Nogle steder fusionerede den med en anden afro-brasiliansk religion, Umbanda . Efter Brasiliens uafhængighed fra Portugal forankrede forfatningen fra 1891 religionsfrihed i landet, selvom Candomblé forblev marginaliseret af det romersk -katolske etablissement, som typisk forbandt det med kriminalitet. I det 20. århundrede spredte voksende emigration Candomblé både i Brasilien og i udlandet. Slutningen af ​​det 20. århundrede oplevede voksende forbindelser mellem Candomblé og beslægtede traditioner i Vestafrika og Amerika, såsom cubanske Santería og haitiske Vodou . Siden slutningen af ​​det 20. århundrede har nogle praktiserende læger lagt vægt på en genafrikaniseringsproces for at fjerne romersk katolske påvirkninger og skabe former for Candomblé tættere på traditionel vestafrikansk religion.

Hver terreiro er autonom, selvom den kan opdeles i forskellige trossamfund, kendt som nationer, baseret på hvilket traditionelt vestafrikansk trossystem har været dens primære indflydelse. De mest fremtrædende nationer er Ketu , Jeje og Angola . Der er næsten 170.000 praktiserende læger i Brasilien, selvom der findes mindre samfund andre steder, især andre dele af Sydamerika. Både i Brasilien og i udlandet har Candomblé spredt sig ud over sin afro-brasilianske oprindelse og praktiseres af personer af forskellige etniciteter.

Definition og terminologi

Candomblé er en religion. Mere specifikt er den blevet beskrevet som en "afroamerikansk religion", en afro-brasiliansk religion, en "neo-afrikansk" religion og "et af de store religiøse udtryk for den afrikanske diaspora". Antropologen Paul Christopher Johnson udtalte, at Candomblé "på sit mest grundlæggende niveau" kan defineres som "udveksling med orixás"; lærde Joana Bahia kaldte det "orishas religion." Johnson definerede det også som "en brasiliansk redaktion af vestafrikanske religioner genskabt i en radikalt ny kontekst af en katolsk slavekoloni fra det nittende århundrede." Udtrykket Candomblé stammer sandsynligvis fra en kandombele , en Bantu -afledt betegnelse for danse, som også udviklede sig til udtrykket Candombe , der bruges til at beskrive en dansestil blandt afrikansk nedstammer samfund i Argentina og Uruguay.

Forskellige religioner i Amerika opstod gennem blanding af vestafrikanske traditioner med romersk katolicisme; på grund af deres fælles oprindelse er cubanske Santería og haitiske Vodou blevet beskrevet som "søsterreligioner" for Candomblé. I Brasilien var det Yoruba traditionel religion, der til sidst blev dominerende over afro-brasiliansk religion. Candomblé er ikke den eneste afro-brasilianske religion, der er nært beslægtet med en anden, der også opstod i det 19. århundrede og involverer tilbedelse af orixás, Umbanda . Umbanda er normalt mere åben og offentlig end Candomblé; mens sidstnævnte anvender sange på afrikanske sprog, synges Umbandas religiøse sange på portugisisk. Som et resultat betragtes Candomblé ofte som værende mere afrikansk end Umbanda. Nogle praktiserende læger deltager i begge praksis; et tempel, der praktiserer begge omtaler det som "Umbandomblé." En anden afro-brasiliansk religion er Quimbanda , og er primært forbundet med Rio de Janeiro , mens udtrykket Macumba primært er blevet brugt til at beskrive afro-brasilianske traditioner, der beskæftiger sig med lavere ånder, exus . Candomblé er også blevet påvirket af spiritisme , selvom mange spiritister er ivrige efter at skelne deres tradition fra afro-brasilianske religioner.

Candomblé deler sig i forskellige traditioner kendt som nacões (nationer). De tre mest fremtrædende er Ketu (Queto) eller Nagô , Jeje (Gege) eller Mina-Jeje og Angola eller Congo-Angola ; andre omfatter Ijexá og Caboclo. Hver får særlig indflydelse fra en bestemt afrikansk sproggruppe; Ketu bruger Yoruba, Jeje bruger Ewe, og Angola trækker fra Bantu -sproggruppen. Hver nation har sit eget leksikon, chants, guder, hellige genstande og traditionel viden, informeret om dets etno-sproglige oprindelse. Selvom det stammer fra etniske forskelle, er dette stort set eroderet over tid, med medlemmer tiltrukket af forskellige nationer af andre årsager end etnisk arv. Fra 2012 er Nagô -nationen blevet beskrevet som den største. Angola -nationen er undertiden karakteriseret som værende den mest synkretiske.

Candomblé er ikke institutionaliseret, idet der ikke er nogen central myndighed i religionen til at bestemme doktrine og ortodoksi. Det er heterogent og har ingen central hellig tekst eller dogme. Der er regional variation i Candomblés overbevisning og praksis. Hver slægt eller fællesskab af praktiserende læger er autonom. Nogle praktiserende læger omtaler det også som en form for videnskab .

Udøvere

En person, der har taget skridt i retning af initiering, men endnu ikke har gennemgået denne proces, betegnes som en abiã . En nyere indviet er kendt som en iaô , og en ældre indviet er kendt som en ebomi . I Candomblé er en mandlig præst kendt som en babalorixá , en kvindelig præstinde som iyalorixá eller alternativt som en makota eller nêngua . Valget af det anvendte udtryk kan indikere, hvilken nation en person tilhører.

De fleste tilhængere af Candomblé praktiserer også romersk katolicisme, og nogle præster og præsterinder vil ikke indlede nogen i Candomblé, der ikke er en døbt romersk katolik. Synkretisme kan observeres på andre måder. Antropologen Jim Wafer observerede en brasiliansk praktiserende læge, der inkluderede en statue af den Mahayana buddhistiske guddom Hotei på deres alter, mens Arnaud Halloy stødte på en belgisk terreiro, hvis hoved inkoporerede karakterer fra walisiske og slaviske mytologier i deres praksis, og lærden Joana Bahia fandt praktikere i Tyskland, der også praktiserede buddhisme og forskellige New Age -praksis.

Overbevisninger

Viden om Candomblé kaldes fundamentos (fundamenter "). Yoruba -terminologi dominerer bredt, også på tværs af andre nationers terreiros.

Olorun og orixás

I Candomblé kaldes den øverste guddom for Olorun eller Olodumare . Denne enhed betragtes som skaberen af ​​alt, men som fjern og utilgængelig. Olorun tilbydes således ikke specifikt i Candomblé.

Orixás

Candomblé fokuserer på tilbedelse af ånder kaldet orixás (eller orishas) eller santos ("hellige"). Hannerne betegnes aborôs , hunnerne iabás . Disse er varierende blevet opfattet som forfædres figurer eller udførelsesformer for naturkræfter. Omkring 12 orixás er veludviklede figurer i Candomblé-panteonen og anerkendt af de fleste praktiserende læger. Selvom de normalt får Yoruba -navne, får de i Jeje -nationen i stedet Fon -navne.

Orixás menes at formidle mellem menneskeheden og Olorun. Orixás forstås som værende moralsk tvetydigt, hver med sine egne dyder og mangler; de er undertiden i konflikt med andre orixás. I Candomblé opfattes forholdet mellem orixás og menneskeheden som en af ​​indbyrdes afhængighed, hvor praktiserende læger søger at opbygge harmoniske forhold til disse guder og dermed sikre deres beskyttelse. Hver orixá er forbundet med bestemte farver, fødevarer, dyr og mineraler, hvilket favoriserer visse tilbud. Hver orixá er knyttet til en bestemt ugedag; præstedømmet siger også, at hvert år styres af en bestemt orixá, der vil påvirke de begivenheder, der finder sted inden for det. Deres personligheder er informeret af en central konceptuel modstand i Candomblé, den af ​​den seje versus hor.

Oxalá er den øverste orixá, afbildet som en skrøbelig gammel mand, der går med et pachorô -scepter som en vandrestok. Udøvere mener almindeligvis, at Olorun gav ham til opgave at skabe menneskehed. I nogle beretninger er alle junior orixás børnene af Oxalá og en af ​​hans to koner, Nanã og Iemanjá . Denne trio er forbundet med vand; Oxalá med ferskvand, Nanã med regnen og Iemanjá med havet. Andre beretninger præsenterer denne kosmogoni anderledes, for eksempel ved at hævde, at Oxalá var far til alle andre orixás alene, efter at have skabt verden fra en mingau -budding . En alternativ påstand blandt praktiserende læger er, at Nanã er bedstemor til Oxalá og mor til Iemanjá, hvor sidstnævnte blev både mor og kone til Oxalá.

Xangô er orixá forbundet med torden og lyn; en af ​​hans koner er Obá , en kriger, der kun har et øre. Ogum er slagets og jernets orixá, ofte afbildet med en machete; hendes ledsager er Oxóssi , jagten og skovens mandlige orixá. Obaluaiê eller Omolu er orixá forbundet med infektionssygdomme og dets helbredelse, mens Osanyin er forbundet med blade, urter og urtekendskab . Oya er vind og stormes orixá. Oxumaré betragtes som både mand og kvinde og fremstilles som en slange eller en regnbue. Oxum er orixá for kærlighed, skønhed, rigdom og luksus og er forbundet med ferskvand, fisk, havfruer og sommerfugle. Hun er gift med Ifa, der betragtes som spådomens orixá. Tempo er tidens orixá; med oprindelse i Angola -nationen, er han forbundet med træer. På grund af forbindelsen til træer sidestilles han undertiden med Ketu-Nagô orixá Loko . Orixá Exú betragtes som en lunefuld trickster; som vogter ved indgange letter han kontakten mellem menneskeheden og den anden orixá, og bliver derfor normalt hædret og fodret først i ethvert ritual. Hans rituelle ting er ofte adskilt fra andre orixás.

Hver orixá er lig med en romersk katolsk helgen. Dette kan være begyndt som en underfuge for at bevare tilbedelsen af ​​afrikanske guder under europæisk styre, selvom sådanne synkretismer allerede kunne have forekommet i Afrika før atlantisk slavehandel. Fra det senere 20. århundrede har nogle udøvere forsøgt at fjerne orixás fra de hellige som et middel til at understrege religionens vestafrikanske oprindelse igen. Robert A. Voeks bemærkede, at det var præstedømmet og mere formelt uddannede praktikere, der foretrak at skelne orixás fra de hellige, hvorimod mindre formelt uddannede tilhængere havde en tendens til ikke at gøre det. I Candomblé -altre er orixáserne ofte repræsenteret med billeder og statuer af romersk -katolske helgener. For eksempel har Oxalá været i konflikt med Vorherre i Bonfim , Oxum med Vor Frue af den Ubesmittede Undfangelse og Ogum med Sankt Antonius af Padua . På grund af hans tilknytning til tiden sidestilles Tempo undertiden med den kristne idé om Helligånden .

Orixás anses for at have forskellige aspekter, kendt som marcas ("typer" eller "kvaliteter"), som hver især kan have et individuelt navn. Børneformer af orixás kaldes erês . De betragtes som de mest ukontrollerbare ånder af alle, der er forbundet med uanstændigheder og sjov. Børneformerne af orixás har specifikke navne; Oxalas erê kaldes f.eks. Ebozingo ("Little Ebô") og Pombinho ("Little Dove"). Det materielle billede af en orixá kaldes en igbá .

Forhold til orixá

Candomblé lærer, at alle er knyttet til en bestemt orixá, hvis identitet kan konstateres gennem spådom. Denne orixá beskrives som værende dono da cabeça : "mester eller elskerinde i personens hoved" eller "ejer af hovedet". Det menes, at de har indflydelse på personens personlighed og sociale interaktioner. Køn af denne tutelary orixá er ikke relateret til menneskets køn. Undladelse af at identificere ens orixá fortolkes undertiden som årsagen til forskellige former for psykisk sygdom af praktiserende læger. Afhængig af den pågældende orixá kan en indviet vælge at undgå eller deltage i bestemte aktiviteter, f.eks. Ikke at spise bestemte fødevarer eller bære bestemte farver. Nogle praktiserende læger mener også, at der er andre orixá, der kan knyttes til et individ; et andet er kendt som juntó , mens et tredje kaldes adjuntó , tojuntó eller dijuntó . Nogle mener, at et individ også kan have en fjerde orixá, arvet fra en afdød slægtning.

Exus, caboclos og erês

Candomblé lærer også om eksistensen af ​​andre ånder end orixás. En af disse åndsgrupper er exus , undertiden betegnet exuas, når hun er kvinde, eller exu-mirims, når børn. Disse betragtes som værende tættere på menneskeheden end orixás og dermed mere tilgængelige for praktikere. I rituelle sammenhænge betragtes exus ofte som "slaver" af orixás. I almindelig sprogbrug i Brasilien beskrives de ofte som "djævle", men i Candomblé betragtes de ikke som en kraft for absolut ondt, men menes snarere at være i stand til både gode og dårlige handlinger. Udøvere mener, at undtagelsen kan "åbne" eller "lukke" skæbnes "veje" i ens liv og forårsage både hjælp og skade. Candomblé lærer, at undtagelsen kan blive foranlediget til at udføre en praktiserendes bud, selvom den skal kontrolleres omhyggeligt.

Også til stede i Candomblé er caboclos , hvis navn sandsynligvis stammer fra Tupi sprog sigt kari'boka ( "stammer fra det hvide"). Disse ånder findes i to hovedformer: dem, der er boiadeiros ("cowboys" eller "backwoodsmen") og dem, der er oprindelige folk i Amerika. I sjældnere tilfælde er caboclos knyttet til andre sammenhænge, ​​der skildres som fra havet eller fra fremmede lande som Italien eller Japan. Næsten udelukkende fremstillet som værende en mand, menes cabocloserne at bo i et skovland kaldet Aruanda, som også er beboet af flyvende slangelignende krybdyr kaldet cainanas . Cabocloserne favoriserer øl, hvorimod exus foretrækker vin og hård spiritus, især cachaça ; caboclos er også karakteriseret som rygende cigarer. De praktiserende læger, der har forsøgt at "genafrikanisere" Candomblé siden slutningen af ​​det 20. århundrede har haft en tendens til at afvise cabocloserne som værende af ikke-afrikansk afledning.

Fødsel og døde

Candomblé går ind for en kosmologi, der stort set er lånt fra Yorubas traditionelle religion. Åndernes rige betegnes orun ; menneskehedens materielle verden kaldes aiê (eller aiye ). Orun menes at dele sig i ni niveauer. Døden personificeres i figuren Iku . En persons indre hoved, hvor deres formodede orixá menes at opholde sig, kaldes ori .

De dødes ånder kaldes egums eller eguns . Dem, der først for nylig er døde, betegnes som aparacá , mens de efter at have været "uddannet" ved at modtage ofre bliver babá . Der skal tages forholdsregler med hensyn til disse enheder, for de har magt til at skade de levende. Nogle gange vil de søge at hjælpe et levende individ, men utilsigtet skade dem. Den kontra-Egum er et armbind lavet af flettet bast som undertiden bæres for at afværge disse døde ånder. Besiddelse af egums anses sjældne, men sker. Efter døden kan egoet komme ind i orun, selvom det niveau, de når, afhænger af den åndelige vækst, de opnåede i livet.

Økse

Candomblé lærer eksistensen af ​​en kraft kaldet ashe eller axé , et centralt begreb i Yoruba-afledte traditioner. Walker beskrev axé som "universets åndelige kraft", Bahia kaldte det "hellig kraft", Wafer kaldte det "vital kraft", mens Voeks favoriserede "vital energi". Johnson karakteriserede det som "en kreativ åndelig kraft med reelle materielle effekter."

Udøvere mener, at axé kan bevæge sig rundt, men kan også være koncentreret i bestemte objekter, såsom blade og rødder, eller i bestemte kropsdele, især blod, som anses for at indeholde axé i sin mest koncentrerede form. Mennesker kan akkumulere axé, men også enten miste det eller overføre det. Specifikke ritualer og forpligtelser menes at opretholde og forbedre en persons axé, mens andre rituelle handlinger er designet til at tiltrække eller dele denne kraft.

Moral, etik og kønsroller

Læren fra Candomblé påvirker dagligdagen for sine praktiserende læger. Problemer, der opstår i en persons liv, tolkes ofte som en følge af en disharmoni i et individs forhold til deres orixá; harmoni sikres ved at følge orixás euó (tabuer) vedrørende spørgsmål som mad, drikke og farver.

Mand/kvinde polaritet er et tilbagevendende tema i hele Candomblé. Mange roller inden for Candomblé er knyttet til medlemmer af et bestemt køn. For eksempel er både dyreofre og barbering af en indvietes hoved normalt forbeholdt mandlige udøvere, mens kvindelige praktiserende læger typisk er ansvarlige for huslige pligter ved opretholdelse af det rituelle rum. Sådanne opdelinger afspejler bredere kønsnormer i det brasilianske samfund. Tabuer placeres også på kvinder, mens de menstruerer. Kvinder kan dog stadig udøve betydelig magt som lederne af terreiros, idet de fleste terreiros i Bahia ledes af kvinder; nogle har kaldt det en kvindedomineret religion. Præstindernes fremtrædende sted i Candomblé har fået nogle iagttagere til at beskrive det som en matriarkalsk religion, selvom en sådan karakterisering er blevet bestridt.

Der er tegn på, at Candomblé mere accepterer seksuel og kønslig afvigelse end det almindelige brasilianske samfund. Selvom mange fremtrædende mandlige præster i religionen har været heteroseksuelle, er der også en gennemgående stereotype, at størstedelen af ​​Candomblés mandlige udøvere er homoseksuelle. Mandlige homoseksuelle har beskrevet religionen for at tilbyde et mere indbydende miljø for dem end former for kristendom praktiseret i Brasilien. De har for eksempel citeret historier om forholdet mellem mandlige orixás, såsom Oxôssi og Ossain, som en bekræftelse af mandlig samme køn attraktion. Nogle praktiserende læger har involveret sig i politiske årsager, herunder miljøisme , oprindelige rettigheder og Black Power -bevægelsen .

Øvelser

Johnson bemærkede, at Candomblé var en "ritual-centreret" religion, hvis praktikere ofte betragter den som en religion "af den rette praksis i stedet for den rigtige lære", idet det udføres mere vigtigt at udføre sine ritualer end at tro på orixás. Johnson bemærkede, at Candomblé viet "lidt opmærksomhed" til "abstrakt teologisering". Ritualer er ofte fokuseret på pragmatiske behov vedrørende spørgsmål som velstand, sundhed, kærlighed og frugtbarhed; de begynder ofte længe efter den annoncerede starttid. Dem, der deltager i Candomblé, omfatter forskellige indviede i varierende grad og ikke-indviede, der kan deltage i begivenheder og henvende sig til indviede, der søger hjælp til forskellige problemer. Johnson karakteriserede Candomblé som et hemmeligt samfund, da det gør brug af tavshedspligt.

Tilbedelsens huse

Candomblé praktiseres i bygninger kaldet terreiros ("huse"), ilês eller ilê orixás . Lige i størrelse fra små huse til store forbindelser er nogle velkendte og velhavende, men de fleste er mindre eksempler på, hvad Roger Bastide kaldte "proleteriske candomblés". Hver terreiro er uafhængig og fungerer autonomt og opløses ofte, når deres overpræst eller præstinde dør. Terreiros består af en række værelser, nogle off-limits for ikke-indviede. De indeholder et alter for guderne, et rum til at udføre ceremonier og indkvartering for præsterne eller præstinderne. Gulvet betragtes som helligt, indviet til husets vejledning. Den bakisse er "rum i de hellige", et lagerrum indeholdende både rituelle remedier og assentamentos af Orixás, medens Ronco ( "retreat room") eller Camarinha anvendes under initieringer.

Et rum, barracão ("stort skur"), er, hvor offentlige ritualer, herunder spådomshandlinger, finder sted; terreiros mangler en barracão kan bruge en gård til offentlige ritualer. De peji eller helligdomme til guddomme, vil ofte blive placeret rundt om omkredsen af Barracao. Terreiro vil ofte have en cumeeira , central pol i strukturen, der menes at forbinde vores verden med den anden verden i Orixá. Dette står over entreoen ("fundamentet") på terreiroen, et rum, der periodisk "fodres" med tilbud. Terreiros kabinet kan have et træ dedikeret til Tempo, på hvilket strimler af hvidt klud er blevet påsat, samt et sted afsat til de dødes sjæle, kaldet balé , som normalt er på bagsiden af ​​terreiro -grunden. Mest ærede mellem tolv og tyve orixás.

Præstedømme og menighed

En præstinde, der driver en terreiro, er en mâe de santo ( helgenmoderen ), en præst, der gør det, er en pai de santo (helgenes far). De er ansvarlige for alle vigtige funktioner, herunder uddannelse af nybegyndere, afgørelse af tvister og levering af helbredelses- og spådomstjenester; det er disse sidstnævnte tjenester, som mange stoler på som deres primære indkomst. Disse "hellige forældre", der ikke er begrænset af eksterne religiøse myndigheder, udøver ofte betydelig kontrol over deres indviede, som forventes at underkaste sig deres autoritet. Ypperstepræsten og præstinden assisteres af andre, herunder "den lille mor", iyakekerê eller mãa pequena og "lille far". Andre roller i terreiro omfatter iyabase , der tilbereder mad til orixás, og alabê (musikalsk leder). De indviede, kaldet filhos (sønner) og filhas de santo (de helliges døtre), hjælper som kokke, rengøringsassistenter og gartnere. De OGA er mandlige medlemmer, der ofte ikke er igangsat, hvis rolle er i høj grad hædrende, bestående hovedsageligt af at bidrage økonomisk.

Terreiros medlemmer betragtes som en "familie", og dens indviede anser hinanden for at være 'brødre' og 'søstre' i orixá ( irmãos de santo ). Seksuelle eller romantiske forhold mellem terreiro -medlemmer er normalt forbudt, selvom det alligevel sker. At blive indviet forbinder et individ med terreiros historiske slægt; denne slægt er knyttet til akseren af ​​terreiro, en axé, der kan overføres fra en mor-terreiro til en ny, der er ved at blive etableret.

Fællesskabet af en terreiro kaldes en egbé . Der kan være fjendskab mellem terreiros, for de konkurrerer med hinanden om medlemmer, og afvigelse af individer fra den ene til den anden er almindelig. Offentlige ceremonier finder sted på terreiros, hvor både indviede og ikke-indviede kan deltage for at fejre orixás. Ved disse tilbydes mad til bestemte orichas, mens resten deles mellem deltagerne, hvor sidstnævnte derved får noget af smerterne i orichas. Disse offentlige ritualer er både forudgået og efterfulgt af en række private rituelle handlinger. De fleste af de ritualer, der finder sted på terreiros, er private og kun åbne for indviede. Walker mente, at det var disse, der repræsenterede "den egentlige kerne i det religiøse liv i Candomblé -samfundet."

Afrikansk-afledte udtryk bruges i rituelle sammenhænge, ​​selvom de ikke overstiger tusind ord. Generelt dominerer ord af Yoruba-oprindelse i Nagô-Ketu-nationerne, dem fra Ewe-Fon-sprog er mest almindelige i Jeje-nationer, og ord fra Bantu-sprog dominerer Angola-nationen. Yoruba bruges som et rituelt sprog, selvom få udøvere forstår betydningen af ​​disse Yoruba -ord. Der er ingen specifikke hellige tekster. Rituelle objekter betragtes som loci og akkumulatorer af aske, selvom denne forsyning skal genopfyldes med forskellige intervaller. Hver terreiro betragtes også som at have sin egen aske, som styrkes af antallet af indviede, den har og antallet af ritualer, den udfører.

Præster og præster betragtes som mellemled mellem orixás og menneskeheden. At blive initieret indebærer et forhold mellem gensidig ansvar mellem den nye indviede og orixás. Nogle beviser tyder på, at andelen af ​​kvindelige præstinder voksede i løbet af det 20. århundrede.

Orixá er "siddende" inden for objekter i terreiro. Disse gemmes derefter, enten alle sammen i ét rum eller, hvis rummet tillader det, i separate rum. Kvinder indleder, der ikke går i trance, men hjælper dem, der gør det, kaldes ekedi ; deres mandlige kolleger betegnes ogan . En nedbøjning foran præsten eller præsten eller før nogen besat af en orixá betegnes som en dobalé ; bøjer sig for sin mor eller far til helgenen kaldes iká .

Helligdomme og otás

Et alter til orixás kaldes en peji . Den indeholder en samling af objekter, der betegnes orientas assentamento ("sæde"). Dette består normalt af forskellige genstande placeret i en emalje eller fajancebassin. Den centrale del af assentamento er en hellig sten kendt som en otá . Denne otá besidder axé og kræver derfor fodring. Disse opbevares i keramiske krukker sammen med ferramentoer eller metalgenstande forbundet med specifikke orixá, statuer af de tilknyttede romersk -katolske helgener og en blanding af vand, honning og naturlægemidler. De kan også omfatte hår fra den indviede, som de tilhører. Assentamento kan opbevares i hjemmet eller inde i terreiros bagiserum. Der kan de indviedes assentamento arrangeres på et alter på flere niveauer, som er dekoreret med bånd, farvede lys og blomster.

Rituelle objekter helliggøres med en urteinfusion kaldet amaci . Udøvere mener, at ved at give blod til deres rituelle genstande fornyer det aksen for disse genstande. I Brasilien er forskellige butikker specialiseret i tilbehør, der kræves i Camdomblé.

Offer og dyreofre

Offer er kendt som ebós og menes at generere axé, som derefter giver orixá magten til at hjælpe deres tilbedere. Materiale, der tilbydes orixás eller mindre spiritus i disse ebós, omfatter mad, drikke, høns og penge; når dyreofre ikke er involveret, betegnes et madtilbud som comida seca . Når en ceremoni starter, giver praktiserende læger typisk en padé eller offeroffer til orixá Exu. Mad tilbydes orixáen, der ofte placeres på et passende sted i landskabet; tilbud til Oxum placeres f.eks. ofte ved en ferskvandsstrøm. Specifikke fødevarer er knyttet til hver orixá; en blanding af okra med ris eller maniok måltid, kendt som Amala , betragtes som en favorit af Xangô, Oba, og IANSA. Når den placeres i terreiro, efterlades mad typisk på plads i mellem en og tre dage, tilstrækkelig tid til at orixáen kan indtage madens essens. Den rituelle betaling af penge, ofte ledsaget af ofrene, betegnes dinheiro do chão ("penge til gulvet"). Som en del af dette placeres penge på gulvet og sprøjtes ofte med blod, inden de deles mellem deltagerne i riten.

Candomblé indebærer ofring af dyr til orixás, exus, caboclos og eguns, som kaldes matanças . Den person, der foretager offeret, er kendt som en axogun (eller axogum ) eller nogle gange som en faca (kniv). Typisk anvendte arter er kyllinger, perlehøns, hvide duer og geder. Dyret vil ofte have halsen skåret med en kniv, eller i tilfælde af fugle, hovedet afskåret. Efter at dyret er blevet dræbt, spildes dets blod på alteret; dens organer fjernes derefter ofte og placeres omkring orixáens "sæde". Efter ofringen er det almindeligt, at spådom udføres for at afgøre, om offeret er blevet accepteret af ånderne. Andre kropsdele vil derefter blive indtaget af deltagerne i riten; undtagelsen er, hvis offeret var for eguns, som i stedet overlades til at rådne eller placeres i en flod. Noget af maden kan derefter tages væk, for at blive efterladt i skoven, kastet i en vandmasse eller placeret ved et skillevej; dette betegnes som "suspendering af et offer".

Fugleofre udføres undertiden ikke som et offer, men som en del af en rituel udrensning; fuglen vil undertiden blive tørret over det menneske, der kræver udrensning; den vil derefter have sine ben, vinger og endelig halsen brækket. I disse tilfælde spises fuglen ikke derefter. Uden for Brasilien har praktiserende læger stået over for udfordringer med at udføre dyreofre; for eksempel i Tyskland er det forbudt ved lov.

Indvielse

At øve Candomblé kræver initiering, og religionen er struktureret omkring et hierarkisk system af indvielser. At blive indledt betegnes som feito , mens initieringsprocessen kaldes fazer cabeça ("at lave hovedet"). Indviede i Candomblé er kendt som filhos de santo ("de helliges børn"). Ved deres indledning får de et nyt navn, nome de santo (helgenens navn), som normalt angiver identiteten af ​​deres tutelary orixá. Mange personer ankommer til Candomblé gennem problemer i deres liv, såsom sygdom. En præst eller præstinde vil bruge spådom til at bestemme årsagen til problemet og dets afhjælpning, og nogle gange afsløre, at indvielse i religionen vil løse problemet. Hvis en gruppe individer igangsættes sammen, betegnes de som en barco ("båd").

Længden af ​​den indledende proces varierer mellem Candomblé -huse, men varer normalt fra et par uger til et par måneder. Den indviede bringes først til terreiro, hvor de efterlades i en periode med afslapning, descanso , så de kan blive 'seje', i modsætning til 'varme'. De vil være klædt i hvidt tøj; der kan være knyttet en lille klokke til dem for at advare andre, hvis de forlader terreiro. En af de første handlinger under den initierende proces er at give den initierede en perlerække forbundet med deres orixá. Halskæden er farvet i henhold til den indviedes tutorære orixá; hvid for Oxalá, mørkeblå for Ogum eller rød og hvid for eksempel Xangô. Disse perler vaskes og drysses med blod fra et ofret dyr. Disse perler opfattes undertiden som at beskytte bæreren mod skade.

Den indviede er derefter afsondret i et værelse i terreiro kaldet roncô , i løbet af hvilken tid de betegnes som en ãao . I roncô sover de på en stråmåtte og spiser kun intetsigende mad; ofte får de ikke lov til at tale. I løbet af denne periode bliver de undervist i de forskellige detaljer om deres tilhørende orixá, såsom dens likes og antipatier og de passende trommeslag og danser, der påberåber sig denne guddom. Tiden brugt isoleret varierer, selvom tre uger er typisk. De bliver badet i vand blandet med krydderurter, især hovedet, som derefter barberes.

Den indviede tages derefter ind i et naboværelse, hvor der er opsat alter. En trommeslager spiller, mens allerede eksisterende indviede synger rosesange. Dyr ofres, herunder fra et firbenet dyr, og noget af blodet kan blive rørt ved dele af den indviede krop. Den indviede hoved barberes derefter, og der skæres to snit i toppen af ​​det med en barbermaskine; en blanding af animalsk blod og urter kan tilsættes til snittene. Dette gøres for at tillade orixá ind i hovedet. En vokskegle , adoxu , placeres derefter på såret for at dæmme op for blødningen; hovedet bliver derefter pakket ind i klud. Afhængigt af terreiro kan der også foretages snit på spidsen af ​​den indviede tunge, på ryggen, overarme, lår, balder og fodsålerne. Når snittene er foretaget, sidder orixáen i individets hoved under assentar o santo -ritualet .

Efter indledningen kan den nye indviede blive præsenteret for resten af ​​samfundet gennem en offentlig "coming-out" ceremoni, saidaen . Sammen med deres hvide tøj vil deres krop være dækket af hvide pletter. I løbet af denne, kan de forventes at give navnet på marca af deres tutelary orixá, som de forventes at have opdaget via en drøm. I panán genlæres den indviede symbolsk hverdagslige opgaver, et ritual undertiden efterfulgt af en auktion, hvor den indviede symbolsk sælges til deres ægtefælle eller et familiemedlem, en henvisning til slaveriets æra. Den følgende fredag ​​forventes de at deltage i messe i en romersk katolsk kirke, kendt som romaria . Endelig vil et højtstående medlem af terreiro føre den indviede, stadig iført hvidt, tilbage til deres hjem. I løbet af det følgende år kan den indviede foretage yderligere "forpligtelser" for at opbygge deres forhold til orixá.

Candomblé indeholder en række yderligere, graduerede indvielser, som forventes at finde sted et år, tre år og derefter syv år efter den oprindelige indledende ceremoni. I løbet af dette forventes det, at de lærer at modtage al deres vejledende orixa. Dem, der har udført syv års indledende ritualer, kaldes ebomi eller ebame . I slutningen af ​​de syv år "modtager de decá " fra deres initiativtager og får en bakke med rituelle genstande; dette gør dem i stand til at gå og danne deres eget tempel. I praksis har mange tilhængere ikke råd til at betale for disse ceremonier på det angivne tidspunkt, og de finder i stedet sted mange år efter.

Besiddelse

Musik og dans er et grundlæggende element i Candomblé. Trommespil vil ofte foregå hele natten. Deltagerne forventes at bære hvidt, med kvinder iført nederdele. Der anvendes tre hovedtyper af tromler, den største er rom , mellemstørrelse er rumpi og den mindste er lé . Disse tromler forstås som levende og skal fodres. Hovedtrommeslageren er kendt som alabê . Mange terreiros fastholder, at kvinder ikke bør være involveret i denne rituelle trommespil, selvom andre afviser denne tradition. I nogle ritualer vil praktiserende læger drikke en sammensætning indeholdende jurema , en let hallucinogen plante, som undertiden blandes med blodet fra ofrede dyr.

Tilstanden af ​​svimmelhed, der signalerer starten på trance, er kendt som barravento . Når transen begynder, oplever praktiserende læger ofte en kropskramme kaldet arrepio ("gys"). Udøvere mener, at når et individ er besat af en ånd, har de ingen kontrol over sidstnævntes handlinger. Inden for Candomblé betragtes det som et privilegium at være i besiddelse af en orixá. En almindelig bahiansk måde at referere til besiddelsen er receber ("at modtage"). Da det indebærer at blive "monteret", betragtes det at være besat som en symbolsk kvindelig rolle. Af denne grund nægter mange heteroseksuelle mænd indvielse i Candomblé; nogle mener, at involvering i disse ritualer kan gøre en mand homoseksuel. Blandt praktiserende læger hævdes det undertiden, at mænd tidligere ikke deltog i de danse, der førte til besiddelse. Ofte vil de, der menes besat af en orixá, ikke spise, drikke eller ryge, hvilket understreger deres aristokratiske disposition, og at de også sjældent eller aldrig vil tale. Når de danser, bliver det ofte stiliseret og kontrolleret. Mange terreiros forbyder fotografering af dem, der gennemgår en besiddelse.

Efter at en person er blevet besat, kan de blive ført ind i et forværelse for at blive klædt i tøj, der er forbundet med den besiddende orixá; dette omfatter normalt farvestrålende kjoler, uanset køn af de involverede. Dem, der er i besiddelse af Ogun, får for eksempel ofte en metalhjelm og økse, mens de, der er i besiddelse af Oxum, bærer en skare og bærer et sværd og abebé -fanen . Praktiserende læger kan helt bøje sig selv før de besatte. Dem, der er i besiddelse af en orixá, kan levere forudsigelser og profetier. Talestilen vedtaget af de besatte vil blive påvirket af den type ånd, der menes at besidde dem. De, der anses for at være i besiddelse af caboclos, vil ofte ryge cigarer og nogle gange placere krudt i håndfladen, som de derefter tænder med deres cigar for at forårsage en eksplosion. En falsk trans er kendt som en equê . Dem, der ikke går i trans, er kendt som ogâs if male, og equides if female.

Offentlige festivaler

Selvom detaljerne i den liturgiske kalender varierer mellem terreiros, har Candomblé en årlig cyklus af festivaler eller fester til orixás. Disse er undertiden private og nogle gange åbne for offentligheden. Disse afholdes typisk på den romersk -katolske helgedag i forbindelse med helgen knyttet til en bestemt orixá. Hovedfestivalsæsonen begynder i september med Oxalas fest og fortsætter til februar, hvor festen Yemanja finder sted.

I nogle tilfælde er Candomblé -festivaler blevet meget populære blandt offentligheden, især Oxala og Yemanja. Hundredtusinder af mennesker samles på stranden på Yemanjas dag (2. februar), hvor de ofte lægger ofre til hende på både, som derefter tager dem ud i vandet og kaster dem over bord. Festivaler til cabocloserne finder normalt sted den 2. juli, den dag, der markerer Bahias uafhængighed af Portugal.

Nogle terreiros holder offentlige festivaler for både orixás og caboclos, selvom nogle kun holder dem for en af ​​disse to kategorier af ånd. Offentlige festivaler for exus er sjældnere. Begivenhedens tone varierer afhængigt af hvilken åndskategori der bliver hædret; dem til orixás har mere en fast struktur og en større formalitet, mens cabocloserne er mere spontane og har større interaktion mellem ånderne og de menneskelige deltagere. I Nagô-Jeje-nationen udføres Waters of Oxala-ritualet i begyndelsen af ​​det liturgiske år; det indebærer at bringe ferskvand, nogle gange fra en brønd, til terreiro for at rense og genopbygge assamentos.

Spådom

Præster og præsterinder deltager i spådom , hvilket ofte er en vigtig indtægtskilde for dem.

Den mest almindelige form for spådom i Brasilien er jogo dos buzios ("skallespil"), der udføres af både mænd og kvinder. Det indebærer at smide cowrie -skaller på gulvet og derefter fortolke svar fra siderne, som de er landet på. Det er almindeligt, at 16 skaller bliver kastet, og derefter yderligere fire for at bekræfte svaret fra det første kast. Hver konfiguration af skaller er forbundet med visse odu eller mytologiske historier. Den specifikke odu fortolkes derefter som relevant for klientens situation.

En anden almindelig spådomspraksis involverer at skære et løg i to og tabe stykkerne til jorden og drage konklusioner fra det ansigt, de falder på; Alternativt kan en kola -nød skæres i kvarte og læses på samme måde. Selvom det er sjældent i Brasilien, praktiseres Ifa også, men udelukkende af mænd.

Helbredelse

Helbredelsesritualer udgør en vigtig del af Candomblé. Når de handler som helbredende, kaldes praktiserende læger ofte for curandeiros . Præster og præsterinder kan tilbyde helbredelse for en lang række forhold, lige fra fedme og hårtab til lungebetændelse og kræft.

Candomblé lærer, at mange personlige problemer skyldes uligevægt med åndeverdenen. Således kan man holde sig sund ved at sikre en ligevægtstilstand med orixás, undgå overskydende og følge lektioner fra religionens mytologiske fortællinger. En syg person anses for at have en "åben" krop, der er sårbar over for skadelige påvirkninger og mangler axé. Religionen lærer, at lidelser kan være en straf fra orixás, eller at en dødsånd kan knytte sig til et individ eller endda besidde dem og dermed forårsage skade. Det menes også, at mennesker kan forårsage skade på andre via overnaturlige midler, enten utilsigtet, via mau-olhado ( onde øje ) eller gennem hekseri og forbandelse, som udøvere søger at imødegå.

Enkeltpersoner vil ofte henvende sig til en præst eller præstinde, der søger afhjælpning af et problem i deres liv, såsom sygdom. Præsten eller præstinden vil bruge spådom til at fastslå årsagen og afhjælpningen. Det første trin i helingsprocessen er limpeza eller åndelig udrensning. Dette vil ofte indebære at give et tilbud til en bestemt orixá eller mindre ånd; en sacudimento ( bladpiskning ), hvorved visse blade tørres over patientens krop; eller et abô ( bladbad ), hvorunder de vaskes i vand infunderet med forskellige urter og andre ingredienser. Helbredelse af patienten kan også nødvendiggøre deres indvielse i religionen. En anden form for ceremoni er kendt som bori . Dette indebærer at placere mad på den enkeltes hoved for at fodre orixáen, der menes at være delvist inde i kraniet. Dette kan udføres for at styrke den enkeltes sundhed og velvære eller for at give dem ekstra styrke før en vigtig virksomhed. En anden er ritualet "rensning af kroppen", der er designet til at fjerne et egum, der generer et individ. I troca da cobeça rite overføres sygdommen til et andet, især et dyr, der derefter aflives. Healeren kan også anbefale, at den syge søger hjælp fra en læge som en læge.

Candomblé -healere er ofte velbevandrede i plantelægemidler . Urter anses for at indeholde axé, som skal vækkes passende, men hvis den høstes forkert, kan den miste styrke. Bladene skal være friske, ikke tørrede og ofte plukket sent om aftenen eller tidligt om morgenen for at sikre deres maksimale styrke. De købes ofte fra en af casas de folhas ("blade af blade") på markeder, men hvis de tages fra skoven, bør der søges tilladelse fra den tilsynsførende orixá og tilbud, der er tilbage, såsom mønter, honning eller tobak. Disse kan derefter kun gnides direkte på den syge eller brygges i en chá -te eller anden medicinsk sammensætning; praktiserende læger kan også producere pó (pulver), som kan have forskellige anvendelsesmuligheder, fra helbredelse til at skade eller tiltrække nogens romantiske opmærksomhed. Historisk set kunne terreiros bevare afrikanske medicinske traditioner, hvor de ville have hybridiseret med indianske og europæiske traditioner. En person, der har viden om blade, kaldes en mâo de ofá .

Som mange andre brasilianere vil Candomblé ofte bære amuletter . Almindelige eksempler er horn eller figa , en knytnæve med tommelfingeren indsat mellem pegefingeren og langfingeren. En patuá består af en lille stofpose, der indeholder forskellige genstande, plantedele og tekster. Kviste fra arruda- eller laranja-da-terra- planterne kan også transporteres på kroppen for at beskytte mod det onde øje. Specifikke planter, der er forbundet med en bestemt orixá, opbevares ofte ved døråbninger for at forhindre indtrængen af ​​negative kræfter.

Begravelser og døde

Efter en praktiserende læges død vil deres andre terreiro -medlemmer udføre axexé , en række ritualer, der forvandler den afdøde til en forfædres ånd i terreiros eget panteon. Dette sikrer, at de ikke bliver en potentielt farlig vandringsånd. En bred vifte af tilbud, herunder ofrede dyr, gives både til det døde individ og til ledsagende orixás og andre ånder under axexéen. Der vil også blive fremført en romersk katolsk messe.

Historie

Candomblé dannedes i begyndelsen af ​​det nittende århundrede. Selvom afrikanske religioner havde været til stede i Brasilien siden begyndelsen af ​​1500 -tallet, bemærkede Johnson, at Candomblé som "en organiseret, struktureret liturgi og praksisfællesskab kaldet Candomblé" først opstod senere.

Oprindelse

Candomblé opstod blandt slaver afrikanere transplanteret til Brasilien under atlantisk slavehandel . Slaveri var udbredt i Vestafrika ; de fleste slaver var krigsfanger fanget i konflikter med nabogrupper, selvom nogle blev dømt kriminelle eller dem i gæld. Afrikanske slaver ankom først til Brasilien i 1530'erne og var til stede i Bahia i 1550'erne. I løbet af handlen blev omkring fire millioner afrikanere transporteret til Brasilien, et område, der modtog flere slaver afrikanere end nogen anden del af Amerika. I selve Brasilien var disse afrikanere mest koncentreret i Bahia.

I det 16. århundrede kom de fleste af slaverne fra Guines kyst , men i det 17. århundrede var Angola og Congos befolkning blevet dominerende. Derefter, mellem 1775 og 1850, var størstedelen af ​​slaverne Yoruba og Dahomean, der kom fra Beninbugten , stort set i det, der nu er Benin og Nigeria. Præster i Oyo -imperiet var sandsynligvis blandt slaverne, da sidstnævnte blev angrebet af Fulani- og Fon -grupper. Som den sidste slavebølge blev disse Yoruba- og Dahomean-folk numerisk dominerende blandt afro-brasilianere, hvilket resulterede i, at deres traditionelle kosmologi blev stigende i forhold til længere etablerede samfund. Da de blev bragt til Brasilien, blev disse slaver opdelt i "nationer", primært på deres indskibningshavn frem for deres oprindelige etokulturelle identitet. Denne proces betød, at afrikanere med forskellige kulturelle baggrunde, regioner og religioner blev kastet sammen under et samlende udtryk som "Nagô", sidstnævnte bruges til dem, der blev eksporteret fra Benins Bugt.

Transport fusionerede sammen guder æret i forskellige regioner i Afrika som en del af den samme panteon. Mens man i Afrika generelt havde æret guder forbundet med deres specifikke region, blev disse forpligtelser brudt op af slaveri og transport. Af de tusinder af orishas, ​​der blev æret i Vestafrika, blev dette skåret ned til en meget mindre panteon i Brasilien. Hvilke guder der fortsat blev æret, afhænger sandsynligvis af deres fortsatte relevans i den nye brasilianske kontekst. Orisha forbundet med landbrug blev opgivet, sandsynligvis fordi slaver havde ringe grund til at beskytte slaveejernes høst. I det 18. århundrede var beretninger om afrikansk afledte ritualer udført i Brasilien almindelige. Et ritual fra det 17. og 18. århundrede, der inkorporerede trommeslager og åndelig besiddelse, kendt som en Calundu , menes at være en indflydelse på Candombles trommeværker .

Den romersk-katolske karakter af det brasilianske kolonisamfund, der tillod en helgenkult , har muligvis givet større spillerum for overlevelse af traditionelle afrikanske religioner, end der var til rådighed i protestantisk dominerende områder i Amerika. Mange af slaverne lærte at klassificere deres orixás i forhold til de romersk -katolske helgener og kalenderen for helgenes dage. Der er ingen tegn på, at slaverne simpelthen brugte helgenkulten til at skjule orixá -tilbedelse, men snarere at hengivne forstod de to panteoner som omfattende lignende figurer med lignende evner til at løse visse problemer. Nogle kirkelige skikkelser i den romersk -katolske kirke så synkretiseringen som et positivt skridt i processen med at konvertere afrikanerne til kristendommen. Den kristne lære til slaver afrikanere var ofte rudimentær. Blandt slaveejere var der også en overbevisning om, at det at tillade slaverne at fortsætte deres traditionelle religioner ville give gamle fjendskaber mellem forskellige afrikanske samfund mulighed for at holde ud og dermed gøre det mindre sandsynligt, at slaverne ville forene og vende sig mod slaveejerne. Man mente også, at det ville bruge energier, der ellers ville være rettet mod oprør, hvis man tillod slaverne at deltage i deres traditionelle skikke. Da der imidlertid blev taget skridt til at konvertere den afrikanske befolkning til kristendom i Brasilien, var mange afrikanere blevet konverteret, før de blev bragt til Amerika.

19. århundrede

Efter at slaverede afrikanere med succes havde ledet den haitiske revolution , var der voksende frygt for lignende slaveoprør i Brasilien. 1820'erne og 1830'erne oplevede øget politiundertrykkelse af afrikansk afledte religioner i Brasilien. Love, der blev indført i 1822, tillod politiet at lukke batuques eller tromle ceremonier blandt den afrikanske befolkning. Det var i denne periode, at Engenho Velho ("Old Sugar Mill") terreiro blev etableret; det var fra denne gruppe, at de fleste Nagô terreiros stammede. Forskellige optegnelser viste, at kreoler og hvide også undertiden deltog i de ritualer, som politiet undertrykte.

I 1822 erklærede Brasilien sig uafhængig af Portugal. Under britisk pres vedtog den brasilianske regering Quieróz -loven fra 1850, der afskaffede slavehandelen, selv om det ikke var slaveriet selv. I 1885 blev alle slaver over 60 år erklæret frie, og i 1888 blev slaveriet helt afskaffet. Selvom det nu er gratis, forbedres livet for Brasiliens tidligere slaver sjældent. Forskellige frigjorte Yoruba begyndte at handle mellem Brasilien og Vestafrika, og en vigtig rolle i oprettelsen af ​​Candomblé var flere afrikanske frimænd, der var velhavende og sendte deres børn til at blive uddannet i Lagos . De første terreiros blev dannet i begyndelsen af ​​1800-tallet Bahia. En af de ældste terreiros var Ilê Axé Iyá Nassô Oká i Salvador, etableret af Marcelina da Silva, en frigivet afrikansk kvinde; dette var sandsynligvis aktivt i 1830'erne.

Brasiliens første republikanske forfatning blev produceret i 1891; baseret på forfatningerne i Frankrig og USA, forankrede det religionsfrihed . Afro-brasilianske religiøse traditioner stod dog fortsat over for juridiske spørgsmål; straffeloven fra 1890 havde omfattet forbud mod spiritisme, magi, talismaner og meget urtemedicin, hvilket påvirkede Candomblé. Myndighederne fortsatte med at lukke terreiros og hævdede, at de var en trussel mod folkesundheden. I slutningen af ​​1800 -tallet åbnede de første terreiros i Rio de Janeiro, en by, der derefter oplevede en hurtig ekspansion i befolkningen. Perioden oplevede også forskellige overklasse hvide brasilianere, der opsøgte Candomblé.

20. og 21. århundrede

Candomblé blev stadig mere offentlig i 1930'erne, dels fordi brasilianere i stigende grad blev opfordret til at opfatte sig selv som en del af et multirace, blandet samfund midt i præsident Getúlio Vargas ' Estado Novo- projekt. Vargas godkendte præsidentlovdekretet 1202, der anerkendte terreiros legitimitet og tillod dem at øve. Straffeloven fra 1940 gav yderligere beskyttelse til nogle terreiros.

I 1940, hævdede Johnson, kunne Candomblé i sin samtidige form skelnes. I 1930'erne oplevede en spredning af akademiske studier om Candomblé af forskere som Nina Rodriguez, Edison Carneiro og Ruth Landes. Den voksende litteratur, både videnskabelig og populær, hjalp med at dokumentere Candomblé, men bidrog også til dens større standardisering. Religionen spredte sig til nye områder i Brasilien i løbet af det 20. århundrede. I São Paulo var der for eksempel stort set ingen Candomblé terreiros før i 1960'erne, hvilket afspejler den meget lille afro-brasilianske befolkning der, selvom denne voksede hurtigt, i det omfang der var omkring 2500 terreiros i byen i slutningen af ​​1980'erne og derover 4000 i slutningen af ​​1990'erne. Nogle udøvere blev mere og mere kendt; præstinden Mãe Menininha do Gantois blev ofte set som et symbol på Brasilien. Hun havde gjort en indsats for at forbedre billedet af hendes terreiro og oprettet et administrativt direktorat for at lette PR i 1926. I løbet af det 20. århundrede opstod forskellige organisationer for at repræsentere terreiros, især Bahian Federation of the Afro-Brazilian Cults, National Institute og Supreme Sacerdotal Organ of Afro-Brazilian Culture and Tradition og Conference of the Tradition and Culture of the Orixás.

I slutningen af ​​det 20. århundrede var Candomblé i stigende grad respektabel i Brasilien. Dette blev delvist drevet af veluddannede afro-brasilianere, der omfavner deres tidligere stigmatiserede kulturarv. I begyndelsen af ​​det 21. århundrede fremstillede turistlitteratur i stigende grad Candomblé som en iboende del af den brasilianske kultur. Henvisninger til religionens overbevisning blev mere tydelige i det brasilianske samfund; Varig Airlines brugte f.eks. Tagline "Fly med Axé." I de sidste årtier af det 20. århundrede forsøgte nogle praktiserende læger at fjerne romersk katolsk-påvirkede aspekter fra religionen for at returnere den til dens vestafrikanske rødder. Den fremtrædende præstinde Mãe Stella Azevedo opfordrede f.eks. Tilhængere til at give afkald på alle romersk -katolske helgener og omdanne Candomblé til en mere rent afrikansk tradition. Mange af dem, der understregede dette afrocentriske perspektiv, var hvide middelklasseudøvere, der igen understregede Afrika som en ny kilde til autoritet, fordi de havde ringe status med det overvejende afro-brasilianske Bahian Candomblé-etablissement. Mange terreiros adskilte sig fra denne tilgang og hævdede, at at opgive de romersk -katolske elementer ville være at opgive en vigtig del af deres religiøse aner. Da Internettet opstod, oprettede forskellige terreiros deres egne websteder.

Demografi

I 2010 var der registreret 167.363 praktiserende læger i Brasilien. Religionen har også etableret en tilstedeværelse i udlandet, oprindeligt i andre dele af Latinamerika som Argentina og Uruguay, og fra 1970'erne i Portugal. Siden da er Candomblé dukket op andre steder i Europa, herunder i Spanien, Frankrig, Belgien, Italien, Tyskland, Østrig og Schweiz. I Brasilien er Candomblé et stort set urbane fænomen. Det findes generelt blandt de fattige, selvom der er terreiros, hvis medlemskab stort set er middelklasse eller overklasse. De fleste praktiserende læger er fattigere, sorte kvinder; forskellige antropologer har observeret et langt højere antal kvinder end mænd i de terreiros, de studerede. Kvinder dominerer i Ketu -nationen, selvom mænd i stedet dominerer Angola- og Jeje -nationerne. På trods af sin afro-brasilianske oprindelse har Candomblé tiltrukket dem fra anden etnisk baggrund; i 1950'erne blev det beskrevet som en religion af mulatter og hvide samt sorte, mens det i et land som Tyskland har tiltrukket hvide tilhængere uden brasiliansk arv.

Det er også blevet hævdet, at Candomblé giver en følelse af empowerment til mennesker, der er socialt marginaliserede; nogle praktiserende læger har anført dens tolerance over for homoseksualitet som en del af sin appel, især i modsætning til evangelisk kristendommens typiske fordømmelse af seksuel aktivitet af samme køn. Mandlige praktiserende læger er ofte stereotype som homoseksuelle, og det har tiltrukket mange mandlige homoseksuelle som praktiserende læger; for eksempel i Rio de Janeiro har det homoseksuelle mandlige samfund haft mangeårige forbindelser med terreiros, som ofte er blevet set som en del af et homoseksuelt socialt netværk. Mange homoseksuelle mænd, der har tilsluttet sig, har citeret det som at tilbyde dem en mere indbydende atmosfære end andre religiøse traditioner, der er aktive i Brasilien. Forskellige lesbiske er også blevet identificeret som praktiserende læger, selvom antropologen Andrea Stevenson Allen hævdede, at de sjældent modtog det samme bekræftelsesniveau fra religionen som deres homoseksuelle mandlige kolleger.

Mange udøvere af Candomblé har allerede et familiært link til traditionen, hvor deres forældre eller andre ældre slægtninge er indviede. Andre konverterer til bevægelsen uden at have haft nogen familieforbindelser; nogle af dem, der konverterer til Candomblé, har allerede udforsket pinsen, spiritismen eller Umbanda; nogle umbandister føler, at de kan gå "dybere" ved at bevæge sig mod Candomblé. Mange beskriver at have været syge eller plaget af ulykke, før de blev indledt i Candomblé, idet de ved spådom havde bestemt, at deres lidelser ville ophøre, hvis de gjorde det. Johnson bemærkede, at Candomblé ser ud til at appellere til dem, der stærkt identificerer sig med en afrikansk arv; nogle sorte mennesker i Tyskland har været tiltrukket af det, fordi de føler, at det er en mere autentisk afrikansk religion end de former for kristendom og islam, der nu dominerer i hele Afrika. Nogle kan lide, at det får dem til at føle sig som en del af et fællesskab.

I Brasilien er Candomblés indflydelse mest udbredt i Bahia, og udøvere i Rio de Janeiro og Sâo Paulo betragter ofte Bahian terreiros som værende mere autentiske med dybere fundamentos. Det er "mest udbredt" i den bahiske by Salvador, en bosættelse, som udøvere undertiden betragter som en hellig by. Flere tusinde terreiros findes i Salvador. I Bahia er det Nagô -nationen, der har det største antal huse og praktiserende læger.

Selvom slægter er uafhængige, har praktiserende læger dannet paraplyorganisationer, kaldet "føderationer", i de fleste brasilianske stater. Disse repræsenterer praktiserende læger i deres omgang med regeringen og samfundet i bredere forstand. De har også oprettet en national organisation, Conference of the Tradition and Culture of the Orixás (CONTOC), hvorigennem de kan repræsentere deres interesser.

Modtagelse og indflydelse

Siden 1960'erne har Candomblé præsenteret i forskellige film, såsom den givne Ord (1962) og Den Amulet af Ogum (1974), samt dokumentarfilm som Geraldo Sarno 's Iao (1974). Den brasilianske forfatter Jorge Amado refererer gentagne gange til Candomblé i hele sit arbejde. I 1980'erne besøgte den amerikanske forfatter Toni Morrison Brasilien for at lære mere om Candomblé. Efterfølgende kombinerede hun ideer fra Candomblé med gnosticismens ideer i sin skildring af religionen, som "Klosteret" forfulgte, et kvindeligt fællesskab i sin roman Paradise fra 1991 . Temaer fra religionen er også blevet inkluderet i den brasilianske filmskaber Glauber Rochas arbejde . Referencer til religionen forekom også i brasiliansk populærmusik. For eksempel Maria Bethânia og Gal Costa 's sang 'Bøn til Mae Menininha' gjorde det i landets diagram.

Mere ekstreme fjendtlige opfattelser af Candomblé har betragtet det som djæveldyrkelse og macumba , mens mildere kritiske synspunkter ser det som overtro, der tiltrækker de enkeltsindede og desperate. Brasiliens romersk katolikker har blandede meninger om Candomblé, hvor nogle udtrykker tolerance og andre udtrykker fjendtlighed over for tilstedeværelsen af ​​Candomblé -udøvere ved messen. Pinsen fremviser sig selv som en erklæret fjende af Candomblé, der betragter den som djævelsk.

Candomblé er blevet beskrevet som en meget ondartet religion. Johnson bemærkede, at mange akademikere, der har studeret Candomblé, har forsøgt at skildre det i det bedst mulige lys for at imødegå racistiske og primitivistiske stereotyper om afro-brasilianere. Akademiske studier har igen påvirket den måde, religionen er praksis på, hvilket har været med til at etablere "korrekt praksis" blandt forskellige grupper. Mange terreiros ejer kopier af akademiske studier af Candomblé af forskere som Pierre Verger , Roger Bastide og Juana Elbein dos Santos . Forskellige udøvere ejer bøger om Candomblé og andre afroamerikanske religioner, herunder dem, der er skrevet på sprog, de ikke kan forstå, som et middel til at præsentere et billede af autoritet.

Selvom objekter, der er forbundet med Candomblé, oprindeligt kun blev fundet på politimuseer og dermed understregede den stereotype sammenhæng mellem religion og kriminalitet, efterhånden som den fik større offentlig accept, kom sådanne genstande til sidst frem på museer dedikeret til folklore og afro-brasiliansk kultur. Fra 1990'erne begyndte praktiserende læger at etablere deres egne museumsudstillinger inden for deres terreiros. For eksempel blev soveværelset for den berømte Candomblé -præstinde Mãe Menininha do Gantois , der ligger inden for hendes Bahia terreiro, omdannet til et mindesmærke i 1992 og derefter formelt anerkendt som et kulturarv i 2002. Candomblé -udøvere har også lobbyet andre museer for at ændre måde, hvorpå sidstnævnte viser genstande forbundet med religionen. For eksempel opfordrede udøvere med succes museet i byen Salvador til at fjerne nogle otá -sten fra offentligt display og argumenterede for, at i henhold til religionens regler bør sådanne genstande aldrig være synlige for offentligheden.

Referencer

Citater

Kilder

Yderligere læsning

eksterne links

• Candomblé musik Webcast undersøger indflydelsen fra afrikansk kultur på brasiliansk musik
• (på engelsk, fransk og hollandsk) opdager Candomblé i Bahia
• Ilé Axé Opô Afonjá, et større hus
• Ama, En historie om den atlantiske slavehandel
• Unesco 2004: Slavery Abolition Year

Portugisisk

• Omfattende information om Orixás
• - 2. februar: Festdag til søs

fransk

• Forord til Bergers bog

engelsk

• Religiøse rytmer - Den afro -brasilianske musik af Candomblé
• Quimbanda webside - Brasiliansk tradition relateret til Candomble
• (på engelsk, fransk og hollandsk) Candomblé -oplevelser i Bahia, Salvador og Cachoeira