Klassebevidsthed - Class consciousness

I politisk teori og især marxisme er klassebevidstheden det sæt af overbevisninger, en person har om deres sociale klasse eller økonomiske rang i samfundet, klassens struktur og deres klasseinteresser. Ifølge Karl Marx er det en bevidsthed, der er nøglen til at udløse en revolution, der ville "skabe proletariatets diktatur og omdanne det fra en lønmodtager, ejendomsløs masse til den herskende klasse".

Marxistisk teori

Mens den tyske teoretiker Karl Marx sjældent brugte udtrykket "klassebevidsthed", skelnede han dog mellem "klasse i sig selv", som defineres som en kategori af mennesker, der har en fælles relation til produktionsmidlerne ; og en "klasse for sig selv", som defineres som et lag, der er organiseret i aktiv forfølgelse af sine egne interesser.

At definere en persons sociale klasse kan være en afgørende faktor for deres bevidsthed om den. Marxister definerer klasser ud fra deres relation til produktionsmidlerne, især om de ejer kapital . Ikke-marxistiske samfundsforskere adskiller forskellige sociale lag på grundlag af indkomst, erhverv eller status.

Tidligt i 1800 -tallet var etiketterne " arbejderklasser " og " middelklasser " allerede ved at blive almindeligt anvendt: "Det gamle arvelige aristokrati, forstærket af de nye herrer, der skyldte deres succes til handel, industri og erhverv, udviklede sig til en " overklasse ". Dets bevidsthed blev dannet delvist af offentlige skoler (i britisk forstand , hvor det refererer til en form for privat skole) og universiteter. den øverste klasse hårdnakket fastholdt kontrol over det politiske system, berøver ikke kun arbejderklassen men middelklassen af ​​en stemme i den politiske proces ”.

Georg Lukács ' historie og klassebevidsthed (1923)

Klassebevidsthed , som beskrevet af Georg Lukács berømte historie og klassebevidsthed (1923), er imod enhver psykologisk bevidsthedsopfattelse, der danner grundlaget for individ- eller massepsykologi (se Freud eller, før ham, Gustave Le Bon ). Ifølge Lukács har hver social klasse en bestemt klassebevidsthed, som den kan opnå. I modsætning til den liberale opfattelse af bevidstheden som grundlaget for individuel frihed og for den sociale kontrakt , er marxistisk klassebevidsthed ikke et udspring, men en bedrift (dvs. den skal være "tjent" eller vundet). Derfor er det aldrig sikkert: proletariatets klassebevidsthed er resultatet af en permanent kamp for at forstå den " konkrete totalitet " af den historiske proces .

Ifølge Lukács var proletariatet den første klasse i historien, der kan opnå ægte klassebevidsthed på grund af dens særlige position fremhævet i Det kommunistiske manifest som kapitalismens "levende negation" . Alle andre klasser, herunder borgerskabet , er begrænset til en " falsk bevidsthed ", der forhindrer dem i at forstå historiens helhed: i stedet for at forstå hvert enkelt øjeblik som en del af en angiveligt deterministisk historisk proces, universaliserer de det og mener, at det er evigt . Derfor tænkes kapitalismen ikke som en specifik fase af historien, men naturaliseres og tænkes som en evig størknet del af historien. Siger Lukács, at denne "falske bevidsthed", der selv danner ideologi , ikke er en simpel fejl som i klassisk filosofi, men en illusion, der ikke kan fjernes.

Marx beskrev det i sin teori om råvarefetisjisme , som Lukács afsluttede med sit koncept om reifikation , hvor fremmedgørelse er det, der følger arbejderens fremmedgørelse til verden efter det nye liv, der blev erhvervet af produktet af hans arbejde. Den dominerende borgerlige ideologi får således individet til at se opnåelsen af ​​sit arbejde tage et eget liv. Desuden ses specialisering også som et kendetegn ved ideologien om moderne rationalisme , som skaber specifikke og uafhængige domæner (kunst, politik, videnskab og lignende). Kun et globalt perspektiv kan påpege, hvordan alle disse forskellige domæner interagerer, argumenterer Lukács. Han påpeger også, hvordan Immanuel Kant begrænsede den klassiske modsætning mellem den abstrakte form og det konkrete, historiske indhold, der abstrakt opfattes som irrationelt og kontingent . Således bliver historien med Kants rationelle system totalt kontingent og ignoreres dermed. Kun med Georg Wilhelm Friedrich Hegel s dialektiske kan findes en mægling mellem den abstrakte form og det abstrakte begreb et konkret indhold.

Selvom den borgerlige mister sit individuelle synspunkt i et forsøg på at fatte virkeligheden af ​​samfundets helhed og af den historiske proces, er han dømt til en form for falsk bevidsthed. Som individ vil han altid se det kollektive resultat af individuelle handlinger som en form for " objektiv lov ", som han skal underkaste sig (liberalismen er gået så langt som at se en usynlig hånd i disse kollektive resultater, hvilket gør kapitalismen til det bedste af alle mulige verdener). I modsætning hertil ville proletariatet ifølge Lukács være den første klasse i historien med mulighed for at opnå en sand form for klassebevidsthed og give den viden om helheden af ​​den historiske proces.

Proletariatet indtager stedet for Hegels Weltgeist (" Verdensånd "), som opnår historie gennem Volksgeist (" folkets ånd"): den idealistiske opfattelse af en abstrakt ånd, der gør historie, som ender i fornuftens område, erstattes ved en materialistisk opfattelse, der ikke er baseret på mytiske ånder, men på et konkret "identisk emne -historiens objekt": proletariatet. Proletariatet er både historiens "objekt", skabt af den kapitalistiske samfundsdannelse; men det er også historiens "emne", da det er dets arbejde, der former verden, og derfor er viden om sig selv også nødvendigvis viden om virkeligheden og helheden af ​​den historiske proces. Proletariatets klassebevidsthed er ikke umiddelbar; klassebevidsthed må heller ikke forveksles med bevidstheden om ens fremtid og kollektive interesser i modsætning til personlige umiddelbare interesser.

Muligheden for klassebevidsthed er givet ved historiens objektive proces, som forvandler proletariatet til en vare og dermed objektiverer den. Klassebevidsthed er således ikke en simpel subjektiv handling: "som bevidsthed her ikke er bevidstheden om et objekt, der står i modsætning til sig selv, men objektets bevidsthed, forstyrrer handlingen med at være bevidst om sig selv objektets form af objekt" (i "Reification and proletariatets bevidsthed "§3, III" proletariatets synspunkt "). Med andre ord, i stedet for det borgerlige subjekt og dets tilhørende ideologiske koncept om individuel fri vilje , er proletariatet blevet omdannet til et objekt (en vare), der, når det tager bevidsthed om sig selv, forvandler selve objektivitetens struktur, dvs. virkelighed.

Denne særlige rolle for proletariatet er en konsekvens af dets særlige position; for første gang er bevidstheden om sig selv (klassebevidsthed) også bevidsthed om helheden (viden om hele den sociale og historiske proces). Gennem dialektisk materialisme forstår proletariatet, at det, de enkelte borgerlige opfattede som "love", der ligner naturlovene , som kun kan manipuleres som i René Descartes 'drøm, men ikke ændres, i virkeligheden er resultatet af en social og historisk proces, som kan kontrolleres. Desuden er det kun dialektisk materialisme, der forbinder alle specialiserede domæner, som moderne rationalisme kun kan tænke som adskilt i stedet for at danne en helhed.

Kun proletariatet kan forstå, at de såkaldte "evige økonomiske love" i virkeligheden ikke er andet end den historiske form, som den sociale og økonomiske proces har taget i et kapitalistisk samfund. Da disse "love" er resultatet af individers kollektive handlinger og dermed er skabt af samfundet, begrundede Marx og Lukács, at dette nødvendigvis betød, at de kunne ændres . Ethvert forsøg på at omdanne de såkaldte "love", der styrer kapitalismen til universelle principper, gældende på alle tidspunkter og steder, kritiseres af Lukács som en form for falsk bevidsthed.

Som "udtrykket for selve den revolutionære proces" er dialektisk materialisme, som er den eneste teori med forståelse for helheden af ​​den historiske proces, den teori, der kan hjælpe proletariatet i dens "kamp for klassebevidsthed". Selvom Lukács ikke bestrider det marxistiske forrang for det økonomiske grundlag på den ideologiske overbygning (ikke at forveksle med vulgær økonomisk determinisme ), mener han, at der er et sted for autonom kamp for klassebevidsthed.

For at opnå en enhed mellem teori og praksis må teori ikke kun have tendens til virkeligheden i et forsøg på at ændre den; virkeligheden skal også have tendens til teori. Ellers fører den historiske proces et eget liv, mens teoretikere laver deres egne små teorier, der desperat venter på en slags mulig indflydelse på den historiske proces. Fremover må virkeligheden selv have tendens til teorien og gøre den til "udtrykket for selve den revolutionære proces". Til gengæld må en teori, der har til formål at hjælpe proletariatet med at opnå klassebevidsthed, først være en "objektiv teori om klassebevidsthed". Teorien i sig selv er imidlertid utilstrækkelig og er i sidste ende afhængig af menneskehedens og proletariatets kamp om bevidstheden: "den objektive teori om klassebevidsthed er kun teorien om dens objektive mulighed".

Kritik

Økonom Ludwig von Mises hævdede, at "Marx forvirrede [red] forestillinger om kaste og klasse". Mises tillod, at klassebevidsthed og den tilhørende klassekamp var gyldige begreber under nogle omstændigheder, hvor der findes stive sociale kaster , f.eks. Når slaveri er lovligt og slaver dermed deler et fælles motiv for at afslutte deres dårligt stillede status i forhold til andre kaster, men ifølge Mises "nej sådanne konflikter er til stede i et samfund, hvor alle borgere er lige for loven. [...] Ingen logisk indsigelse kan fremmes mod at skelne forskellige klasser blandt medlemmerne af et sådant samfund. Enhver klassificering er logisk tilladt, dog vilkårligt mærket skelnen kan vælges. Men det er meningsløst at klassificere medlemmerne af et kapitalistisk samfund efter deres position inden for rammerne af den sociale arbejdsdeling og derefter at identificere disse klasser med kasterne i et statussamfund ". Murray Rothbard argumenterede for, at Marx 'bestræbelser på at fremstille arbejderne og kapitalisterne som to monolitiske grupper var falske, da arbejdere og kapitalister rutinemæssigt ville konkurrere i sig selv, f.eks. Kapitalistiske iværksættere, der konkurrerede indbyrdes eller indfødte arbejdere, der konkurrerede med immigrantarbejdere. Rothbard hævder, at hvis der er konstant konflikt mellem forskellige medlemmer af samme klasse, så er det absurd at argumentere for, at disse medlemmer har objektive interesser med hinanden mod en anden klasse.

Se også

Referencer

  1. ^ Wright, Erik Olin (2006). "Klasse" . I Beckert, Jens; Zafirovski, Milan (red.). International encyklopædi for økonomisk sociologi . Psychology Press. s. 62. ISBN 978-0-415-28673-2.
  2. ^ a b Borland, Elizabeth (2008). "Klassebevidsthed" . I Parrillo, Vincent N. (red.). Encyclopedia of social problems, bind 1 . SAGE. s. 134. ISBN 978-1-4129-4165-5.
  3. ^ Appelrouth, Scott; Desfor Edles, Laura (2010). Sociologisk teori i den klassiske æra . Amerikas Forenede Stater: SAGE. s. 26. ISBN 978-1-4129-7564-3.
  4. ^ "Klassebevidsthed 101" . 2017.
  5. ^ Jon Elster, En introduktion til Karl Marx . Cambridge, England, 1986.
  6. ^ Crossman, Ashley. "Forståelse af Karl Marx's klassebevidsthed og falsk bevidsthed" .
  7. ^ "Social klasse" .
  8. ^ "Klassens bevidsthed og arbejderklassens frigørelse" . 2021.
  9. ^ Georg Lukács, Historie og klassebevidsthed Komplet tekst.
  10. ^ Leszek Kolakowski, "Mine korrekte syn på alt", Det socialistiske register 1974, s. 1–20
  11. ^ 'Marxisme, der var en videnskabelig teori, kunne ikke være et spontant produkt af arbejderklassen [ifølge Lenin], men måtte importeres udefra, af intellektuelle udstyret med videnskabelig viden, blev det særegne ideologiske instrument til at retfærdiggøre en ny idé af manipulatorernes parti. Da arbejderklassen i princippet ikke er i stand til teoretisk at formulere sin bevidsthed, er det muligt og endda nødvendigt, at arbejderklassens "ægte" teoretiske bevidsthed inkarneres i en politisk organisme, der kunne betragte sig selv som bærer af denne bevidsthed uanset hvad den "empiriske" arbejderklasse tænkte over det, i betragtning af at denne klasses "empiriske" bevidsthed er irrelevant for at definere, hvem der i et givet øjeblik repræsenterer dens interesse. Det er grunden til, at teorien om klassebevidsthed indpodet udefra og hele ideen om videnskabelig socialisme, der var så opfattet, tjente til at retfærdiggøre det faktum, at i alle former for politisk aktivitet og senere i udøvelsen af ​​politisk magt kan arbejderklassen være og skal erstattes af det politiske apparat, der er dets bevidstheds redskab på højeste niveau. Hele det leninistiske og derefter stalinistiske diktaturprincip, som proletariatet udøver gennem formidleren af ​​sine selvudnævnte repræsentanter, er kun en udvikling af ideen om "videnskabelig socialisme", der er udtænkt. ' Leszek Kolakowski, “Althussers Marx” Det socialistiske register 1971, s. 111–128
  12. ^ Ludwig von Mises ([1957], 2007). Teori og historie: En fortolkning af social og økonomisk udvikling. Auburn, Alabama: Ludwig von Mises Institute , s. 113. ISBN  978-1-933550-19-0
  13. ^ Murray Rothabrd (1995), Et østrigsk perspektiv på økonomisk tankegang , bind 2, Edward Elgar Publishing Ltd, kapitel 12, s. 382-384, ISBN  0-945466-48-X

eksterne links