Marxistisk feminisme - Marxist feminism

Del af en serie om
Feminisme
Symbol venus.svg
Historie
Bølger
Tidslinjer
Kvinders stemmeret efter land
Generelle varianter
Religiøse varianter
Begreber
Udsigter
Teori
Studieområder
Efter land
Lister og kategorier
Lister
Kategorier
Kvinde-magt emblem.svg Feminisme portal
Del af en serie om
Marxisme
Karl Marx og Friedrich Engels
Teoretiske værker
Filosofi
Økonomi
Sociologi
Historie
Aspekter
Varianter
Mennesker
relaterede emner
Relaterede kategorier
Karl Marx

Marxistisk feminisme er en filosofisk variant af feminisme, der inkorporerer og forlænger marxistisk teori. Marxistisk feminisme analyserer de måder, hvorpå kvinder udnyttes gennem kapitalisme og det individuelle ejerskab af privat ejendom . Ifølge marxistiske feminister kan kvindefrigørelse kun opnås ved at afmontere de kapitalistiske systemer, hvor de påstår, at meget af kvinders arbejde er ukompenseret. Marxistiske feminister udvider den traditionelle marxistiske analyse ved at anvende den på ulønnet hjemmearbejde og sexforhold.

På grund af dets fundament i historisk materialisme ligner marxistisk feminisme socialistisk feminisme og i højere grad materialistisk feminisme . De to sidstnævnte lægger større vægt på, hvad de anser for de "reduktionistiske begrænsninger" i marxistisk teori, men som Martha E. Gimenez bemærker i sin udforskning af forskellene mellem marxistisk og materialistisk feminisme, "klare linjer for teoretisk afgrænsning mellem og inden for disse to paraplyer vilkår er lidt svære at fastslå. "

Teoretisk baggrund i marxismen

Marxisme følger udviklingen af undertrykkelse og klassedeling i udviklingen af ​​det menneskelige samfund gennem udvikling og organisering af rigdom og produktion og slutter udviklingen af ​​undertrykkende samfundsstruktur til at være relativ til udviklingen af ​​undertrykkende familiestrukturer, dvs. normalisering af undertrykkelse det kvindelige køn markerer eller falder sammen med fødslen af ​​undertrykkende samfund generelt.

I The Origin of the Family, Private Property, and the State (1884) skriver Friedrich Engels om den tidligste oprindelse af familiestrukturen, det sociale hierarki og begrebet velstand, der er hentet fra både ældgamle og samtidige undersøgelser. Han konkluderer, at kvinder oprindeligt havde en højere social status og lige hensyn til arbejdskraft, og især var det kun kvinder, der var sikre på at dele et efternavn. Da de tidligste mænd ikke engang delte familienavnet, siger Engels, vidste de ikke med sikkerhed, hvem deres børn var eller havde fordel af arv .

Da landbruget først blev rigeligt, og overflod blev betragtet som mandlig rigdom, da det kom fra det mandlige arbejdsmiljø væk fra hjemmet, blev et dybere ønske om mandlig slægt og arv grundlagt. For at opnå dette ønske blev kvinder ikke kun bevilget deres længe søgt monogami, men tvunget ind i det som en del af husholdning, mens mænd forfulgte en dæmpet kultur af " hetaisme ". Engels beskriver denne situation som en tilfældighed for begyndelsen til tvungen trældom som et dominerende træk ved samfundet, der til sidst førte til en europæisk klasseundertrykkelseskultur , hvor de fattiges børn forventedes at være de riges tjenere.

Engels omskriver et citat i denne bog, af ham selv og Marx fra 1846, "Den første arbejdsdeling er den mellem mand og kvinde til formering af børn" for at sige: "Den førsteklasses modstand, der optræder i historien, falder sammen med udviklingen af modsætningen mellem mand og kvinde i monogamt ægteskab, og førsteklasses undertrykkelse falder sammen med den af ​​det kvindelige køn af hannen. "

Køn undertrykkelse er gengivet kulturelt og vedligeholdes gennem institutionaliseret ulighed. Ved at privilegere mænd på bekostning af kvinder og nægte at anerkende traditionelt husarbejde som lige så værdifuldt, socialiseres arbejderklassen til en undertrykkende struktur, der marginaliserer arbejderklassen.

Produktivt, uproduktivt og reproduktivt arbejde

Marx kategoriserede arbejdskraft i to kategorier: produktiv og uproduktiv .

  • Produktivt arbejde er arbejdskraft, der skaber merværdi, fx produktion af råvarer og fremstillingsprodukter.
  • Uproduktiv arbejdskraft skaber ikke merværdi og kan faktisk subsidieres af den. Dette kan omfatte tilsynsopgaver, bogføring, marketing osv.

Marxistiske feministiske forfattere i 1970'erne, såsom Margaret Benston og Peggy Morton, stolede stærkt på analyse af produktivt og uproduktivt arbejde i et forsøg på at ændre opfattelsen af ​​den tid, at forbrug var formålet med en familie, og fremlagde argumenter for et statsbetalt løn til husmænd og en kulturel opfattelse af familien som en produktiv enhed. I kapitalismen har arbejdet med at opretholde en familie ringe materiel værdi, da den ikke producerer salgbare produkter. I marxismen er vedligeholdelsen af ​​en familie produktiv, da den har en serviceværdi og bruges i samme betydning som en vare.

Løn til husarbejde

Med fokus på eksklusion fra produktivt arbejde som den vigtigste kilde til kvindelig undertrykkelse, talte nogle marxistiske feminister for, at hjemmearbejde skulle indgå i den kapitalistiske økonomi. Ideen om at kompensere for reproduktiv arbejdskraft var til stede i skrivningen af ​​socialister som Charlotte Perkins Gilman (1898), der argumenterede for, at kvinders undertrykkelse stammede fra at blive tvunget ind i den private sfære. Gilman argumenterede for, at forholdene for kvinder ville blive bedre, når deres arbejde blev lokaliseret, anerkendt og værdsat i det offentlige rum.

Den måske mest indflydelsesrige indsats for at kompensere for reproduktiv arbejdskraft var International Wages for Housework Campaign , en organisation, der blev lanceret i Italien i 1972 af medlemmer af International Feminist Collective. Mange af disse kvinder, herunder Selma James , Mariarosa Dalla Costa, Brigitte Galtier og Silvia Federici offentliggjorde en række kilder for at fremme deres budskab på akademiske og offentlige områder. På trods af at de begyndte som en lille gruppe kvinder i Italien, havde Løn for Husarbejde -kampagnen succes med at mobilisere på internationalt plan. En Wages for Housework -gruppe blev stiftet i Brooklyn, New York, med hjælp fra Federici. Som Heidi Hartmann erkender (1981), skabte disse bevægelses bestræbelser, selvom de i sidste ende mislykkedes, en vigtig diskurs om værdien af ​​husarbejde og dets forhold til økonomien.

Indenlands slaveri

Angela Davis, en kendt marxistisk feminist på sit besøg i Moskva i 1972

Mange marxistiske feministiske lærde i en analyse af undertrykkelsesmåder på produktionsstedet bemærker den virkning, husarbejde har på kvinder i et kapitalistisk system. I Angela Davis ' Kvinder, race og klasse er konceptet med husarbejde at dekonstruere den kapitalistiske konstruktion af kønnet arbejde i hjemmet og vise, hvordan kvinder udnyttes gennem "husholdningsslaveri". For at løse dette konkluderer Davis, at "socialiseringen af ​​husarbejde-herunder madlavning og pasning af børn-forudsætter en afslutning på profitmotivets regeringstid over økonomien." På denne måde opretholder indenlandsk slaveri de strukturelle uligheder, kvinder står over for i alle kapitalistiske økonomier.

Andre marxistiske feminister har noteret begrebet husarbejde for kvinder internationalt og den rolle, det spiller for at understøtte det globale patriarkat . I Paresh Chattopadhyays svar på Custers kapitalakkumulation og kvindearbejde i asiatiske økonomier noterer Chattopadhyay måderne, hvorpå Custer analyserer "kvinders arbejdskraft i beklædningsindustrien i Vestbengal og Bangladesh samt i Bangladeshs landbrugssektor, metoder til arbejdsledelse i den japanske industrielle industri borgerskab og endelig arbejdskvinde for de kvindelige arbejdere i japansk industri "for at demonstrere måderne, hvorpå den indenlandske sfære udviser lignende kønsbaseret udnyttelse af forskelle. I begge værker er den kønnede arbejdsdeling, specifikt inden for den hjemlige sfære, vist for at illustrere de metoder, det kapitalistiske system udnytter kvinder globalt.

Ansvar for reproduktiv arbejdskraft

En anden løsning foreslået af marxistiske feminister er at befri kvinder fra deres tvangstilknytning til reproduktivt arbejde. I sin kritik af traditionelle marxistiske feministiske bevægelser som Wages for Housework -kampagnen hævder Heidi Hartmann (1981), at disse bestræbelser "tager spørgsmålet om kvinders forhold til det økonomiske system frem for kvinders og mænds tilsyneladende sidstnævnte vil blive forklaret i deres diskussion af førstnævnte. " Hartmann mener, at den traditionelle diskurs har ignoreret betydningen af ​​kvindeundertrykkelse som kvinder, og i stedet fokuseret på kvindeundertrykkelse som medlemmer af det kapitalistiske system. På samme måde steg Gayle Rubin , der har skrevet om en række emner, herunder sadomasochisme, prostitution, pornografi og lesbisk litteratur, først til fremtrædelse gennem sit essay fra 1975 "The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex", i som hun mønter udtrykket "sex/kønssystem" og kritiserer marxisme for, hvad hun hævder er dens ufuldstændige analyse af sexisme under kapitalisme, uden at afvise eller afmontere marxistiske fundamentale i processen.

For nylig har mange marxistiske feminister flyttet deres fokus til de måder, hvorpå kvinder nu potentielt er i dårligere forhold som følge af at få adgang til produktiv arbejdskraft. Nancy Folbre foreslår, at feministiske bevægelser begynder at fokusere på kvinders underordnede status for mænd både i den reproduktive (private) sfære såvel som på arbejdspladsen (den offentlige sfære). I et interview i 2013 opfordrer Silvia Federici feministiske bevægelser til at overveje, at mange kvinder nu er tvunget til produktivt og reproduktivt arbejde, hvilket resulterer i en dobbeltdag . Federici hævder, at kvinders frigørelse ikke kan finde sted, før de er fri for byrden ved ubetalt arbejdskraft, som hun foreslår vil indebære institutionelle ændringer som f.eks. At lukke lønforskellen og gennemføre børnepasningsprogrammer på arbejdspladsen. Federicis forslag gentages i et lignende interview med Selma James (2012) og er endda blevet berørt ved de seneste præsidentvalg. :)

Affektivt og følelsesmæssigt arbejde

Lærde og sociologer som Michael Hardt , Antonio Negri , Arlie Russell Hochschild og Shiloh Whitney diskuterer en ny arbejdsform, der overskrider de traditionelle arbejdssfærer, og som ikke skaber produkt eller er biproduktiv. Affektivt arbejde fokuserer på de slørede grænser mellem privatliv og økonomisk liv. Whitney udtaler: "Den daglige kamp for arbejdsløse og husmødres husarbejde ikke mindre end den lønnede arbejder er således en del af produktionen og reproduktionen af ​​det sociale liv og af den biopolitiske vækst i kapital, der værdsætter information og subjektivitet."

Begrebet følelsesmæssigt arbejde , især det følelsesmæssige arbejde, der er til stede og kræves i lyserøde kravejob , blev introduceret af Arlie Russell Hochschild i sin bog The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling (1983), hvor hun betragter professionens affektive arbejde. som stewardesser smiler, udveksler hygge og drillerier med kunderne.

Intersektionalitet og marxistisk feminisme

Hovedartikel: Intersektionalitet og marxistisk feminisme

Med fremkomsten af intersektionalitet som en meget populær teori om den nuværende feminisme er marxistiske feminister fortsat kritiske over for dets afhængighed af borgerlig identitetspolitik . Intersektionalitet fungerer i marxistisk feminisme som en linse til at se interaktionen mellem forskellige aspekter af identitet som et resultat af struktureret, systematisk undertrykkelse .

Præstationer og aktivisme

Marxistiske feministers natur og deres evne til at mobilisere til fremme af sociale forandringer har gjort dem i stand til at deltage i vigtig aktivisme. Som aktivist insisterer marxistiske feminister "på at udvikle politik, der sætter kvinders undertrykkelse og frigørelse, klassepolitik, anti-imperialisme, antiracisme og spørgsmål om kønsidentitet og seksualitet sammen i centrum på dagsordenen." Selvom deres fortalervirksomhed ofte modtager kritik, udfordrer marxistiske feminister kapitalismen på måder, der letter ny diskurs og kaster lys over kvindens status. Disse kvinder gennem historien har brugt en række tilgange til bekæmpelse af hegemonisk kapitalisme, som afspejler deres forskellige opfattelser af den optimale metode til at opnå frigørelse for kvinder.

Marxistisk feministisk kritik af andre grene af feminisme

Clara Zetkin og Alexandra Kollontai var imod former for feminisme, der forstærker klassestatus. De så ikke en reel mulighed for at forene sig på tværs af økonomisk ulighed, fordi de hævder, at det ville være ekstremt svært for en kvinde fra overklassen virkelig at forstå arbejderklassens kampe. For eksempel skrev Kollontai i 1909:

Af hvilken grund skulle den kvindelige arbejder derfor søge en fagforening med de borgerlige feminister? Hvem ville egentlig vinde i tilfælde af en sådan alliance? Bestemt ikke kvindearbejderen.

Kollontai undgik at forbinde sig selv med udtrykket "feminisme", da hun mente, at udtrykket var for nært beslægtet med den borgerlige feminisme, der lukkede andre klassers evne til at drage fordel af udtrykket.

Kollontai var en fremtrædende leder i det bolsjevikiske parti i Rusland og forsvarede hendes holdning til, hvordan kapitalismen havde formet en temmelig utilfredsstillende og undertrykkende position for kvinder, der er en del af dets system. Hun genkendte og understregede forskellen mellem proletariatet og de borgerlige kvinder i samfundet, selvom det er blevet udtrykt ved Kollontai's opfattelse, at alle kvinder under en kapitalistisk økonomi var undertrykt. En af grundene til at Kollontai havde en streng modstand fra de borgerlige kvinder og proletariat eller arbejderklassens kvinder til at have en alliance, er fordi de borgerlige stadig iboende brugte arbejderklassens kvinder til deres fordel og derfor forlængede den uretfærdighed, som kvinder i et kapitalistisk samfund behandles. Hun teoretiserede, at et velafbalanceret økonomisk utopi var forankret i behovet for ligestilling mellem kønnene, men blev aldrig identificeret som en feminist, selvom hun havde stor indflydelse på den feministiske bevægelse inden for feminismens ideologi inden for og i hele socialismen. Kollontai havde en hård holdning til den feministiske bevægelse og mente, at feminister var naive i kun at behandle køn, da årsagen til ulighed skete under et kapitalistisk styre. Hun mente, at det sande spørgsmål om ulighed var spørgsmålet om klassedeling, der førte til den umiddelbare produktion af kønskampe, ligesom mænd i klassernes struktur også viste en hård kløft. Kollontai analyserede marxismens teorier og historiske implikationer som baggrund for hendes ideologier, som hun tog fat på den mest dybtgående hindring for samfundet at løse, er uligheden mellem kønnene, som aldrig kunne udryddes under et kapitalistisk samfund. Da kapitalismen i sagens natur er til privat overskud, gik Kollontai's argument mod udryddelse af kvinders stemmeret i samfundet under et kapitalistisk styre også ned i, hvordan kvinder ikke kan og ikke vil blive afskaffet under et kapitalistisk samfund på grund af de måder, hvorpå kvinders "frie arbejde" har været udnyttet. Kollontai kritiserede den feministiske bevægelse for også at have ignoreret at understrege, hvordan arbejderklassen, mens han forsøgte at pleje og forsørge en familie og blev betalt mindre end mænds, stadig forventedes at tage sig af og sørge for de borgerlige eller overklassekvinder, der undertrykte stadig arbejderklassen ved at udnytte deres stereotype arbejde. Kollontai blev også udsat for hård granskning af at være kvindelig leder i en tid med en mandsdomineret politisk holdning under bolsjevikbevægelsen. I tråd med sin usædvanlige position i sin tid førte hun også dagbøger over sine planer og ideer om at bevæge sig mod et mere "moderne" samfund, hvor socialisme ville hjælpe med at ødelægge kapitalismens og den undertrykkelse, som forskellige grupper af køn og klasse havde stået over for. Kollontai var et godt eksempel på en kvinde, der faktisk stadig var undertrykt af tiden og blev fjernet fra sine egne ideologier og fremskridt, blot fordi hun var en kvinde i tider, hvor det var at være så stærkt stillet, og "store kvinder" måtte kun placeres sammen med "stormænd" i historien. Kollontais mest relevante tilstedeværelse i feministisk socialisme var hendes holdning til reproduktive rettigheder og hendes syn på, at kvinder fik samme luksus, som mænd har ved at finde kærligheden, ikke kun for at være stabil og støttet, og også at kunne tjene egne penge og være sikre på egne ben. Hun fokuserede sin opmærksomhed på at åbne op for samfundets kvindelige frigørelse fra en kapitalistisk og borgerlig kontrol og understrege kvinders stemmeret i arbejderklassen.

Kritikere som Kollontai mente, at liberal feminisme ville undergrave marxismens bestræbelser på at forbedre vilkårene for arbejderklassen. Marxister støttede det mere radikale politiske program for at befri kvinder gennem socialistisk revolution med særlig vægt på arbejde blandt kvinder og materielt ændrede deres forhold efter revolutionen. Yderligere befrielsesmetoder, der understøttes af marxistiske feminister, omfatter radikale "utopiske krav", opfundet af Maria Mies . Denne indikation af revolutionens omfang, der kræves for at fremme forandringer, siger, at krævning af alt mindre end en fuldstændig reform vil producere utilstrækkelige løsninger på langsigtede spørgsmål.

Bemærkelsesværdige marxistiske feminister

Se også

Referencer

Yderligere læsning

Citeret i :
Louis, Prakash (2005). "Hindutva og svagere sektioner: konflikt mellem dominans og modstand" . I Puniyani, Ram (red.). Religion, magt og vold: udtryk for politik i samtiden . New Delhi Thousand Oaks: Sage. s. 171. ISBN 9780761933380.

eksterne links