Hasan Askari (forfatter) - Hasan Askari (writer)

Muhammad Hasan Askari ( urdu : محمد حسَن عسکری ) (1919 - 18. januar 1978) var en pakistansk lærd , litteraturkritiker , skribent og lingvist i moderne urdu sprog. Oprindeligt "vestliggjort" oversatte han vestlig litterært, filosofisk og metafysisk arbejde til urdu, især klassikere i amerikansk, engelsk, fransk og russisk litteratur . Men i sine senere år blev han gennem personlige oplevelser, geopolitiske ændringer og indflydelse fra forfattere som René Guénon og traditionelle forskere i Indien i retning af mere sidste del af sit liv, ligesom Maulana Ashraf Ali Thanwi , en bemærkelsesværdig kritiker af Vesten og fortaler af islamisk kultur og ideologi .

Han adskiller sig fra Hasan Askari Rizvi, også en berømt forfatter fra Pakistan. En nutidig militæranalytiker.

Biografi

Muhammad Hasan Askari blev født den 5. november 1919 in en landsby i Bulandshahr , i det vestlige Uttar Pradesh , britisk Indien , til en "traditionel, middelklasse" muslimsk familie, i en kultiveret miljø, hvor unge bruges til at læse Koranen samt som klassikere i persisk litteratur som Hafez og Saadi . Hans bedstefar, Maulvi Husamuddin, var en lærd, mens hans far, Muhammad Moinul Haq, arbejdede som bogholder i den nærliggende Shikarpur . Han var den ældste af seks børn.

Han sluttede sig til Allahabad University som en bachelor i 1938 og fik en Master of Arts -grad i engelsk litteratur i 1942. Efter endt uddannelse sluttede han sig til All India Radio , Delhi. I en kort periode omkring 1944–1946 underviste han også i engelsk litteratur ved Meerut College . I årevis kæmpede han for at finde et fast job i Delhi, og ifølge hans bror kunne det have presset ham til at flytte til den nyligt formede delstat Pakistan, men den afgørende faktor var de civile stridigheder og optøjer, der fulgte Partitionen og i oktober 1947 nåede han til Lahore helt alene og bad sin mor og søskende om også at opgive Meerut . Det var her, han fik en mere kulturel tilgang til urdu -litteratur, som ville repræsentere den islamiske identitet i hans nye land, hvorimod hans "idé om Pakistan var påvirket af en europæisk/fransk demokratimodel, hvor social og økonomisk retfærdighed ville gå hånd i hånd med næring af kulturelle traditioner, hvor individerne, især dem fra intelligentsia som digtere og forfattere, kunne være loyale over for staten og samfundet, men alligevel fri for regeringspress og udføre opgaverne hos informerede, opfattende kritikere og borgere. "

I februar 1950 flyttede han til Karachi for at arbejde som redaktør for et statsligt tidsskrift, og selvom det ikke varede mere end et par måneder, vendte han ikke tilbage til Lahore, da han fik et job som engelsklærer i Islamia College. Med venner som kolleger som Karrar Hussain bliver han der indtil sin død i januar 1978.

Han døde den 18. januar 1978 på grund af et "massivt hjerteanfald", i en alder af 57 år, og blev begravet på Darul Ulum kirkegården i Karachi, ved siden af ​​Mufti Muhammad Shafi , hvis koraniske kommentar , Ma'ariful Qu ' løb , oversatte han til engelsk i løbet af sine sidste dage, hvor begravelsesbønnen blev ledet af sidstnævntes søn, Mufti Muhammad Taqi Usmani .

Efter hans død blev hans personlige bibliotek doneret til Bedil -biblioteket , der ligger i Sharfabad , Karachi.

Ideer og ideologi

Fra "vestliggjort" til "kulturel islamist"

Askari begyndte sit litterære liv som novelleforfatter i Anton Chekovs skimmel og som essayist påvirket af ideerne fra den progressive forfatterbevægelse , en marxistisk bevægelse konceptualiseret af Sajjad Zaheer med det formål at omdanne samfundet gennem litteratur. Hans tidlige "vestliggørelse" er mærkbar ved, at hans yndlingsforfattere, modsat de nutidige urduforfattere , ikke var Maulvi Nazir Ahmad eller Premchand , men udenlandske forfattere som Flaubert , Tjekhov, Émile Zola , James Joyce , Rimbaud og "især Baudelaire " . I den forbindelse skrev han "uanstændige" noveller, der involverede anglo-indianere og homoerotik .

Han ville fortsætte med at skrive litteratur i den stemning i årevis, men Indiens deling ville bringe spørgsmål som religion og identitet, hvilket ville presse ham til at vedtage en mere kulturel tilgang til litteratur og mere specifikt en islamisk vision. Selvom han mere eller mindre var politisk, ville han specifikt blive anti-vestlig og endnu mere anti-amerikansk .

Den bedste måde at visualisere denne radikale ændring på er ved at læse en række essays, Jhalkiyan , sammensat af Suhayl Umar og Naghma Umar, kronologisk: i Pre-Partition-perioden behandler han hovedsageligt litteratur og kunst med figurer som Ezra Pound , Andre Gide , Akbar Allahabadi , Firaq Gorakhpuri , Chaucer , Shakespeare , Voltaire , DH Lawrence , Michelangelo , Rodin eller Jacob Epstein . Han skrev også om den litterære bevægelse kendt som New Apocalyptics . Efter opdeling bliver hans essays mere ideologiske og centreret omkring ideen om urdu som den islamiske kulturelle cement i den nystiftede stat Pakistan. I denne periode afviser han også Progressives ideer om litteratur, som han omfavnede for mange år siden. Den 1200-sider lange essaysamling viser også, at han i løbet af sine sidste år blev desillusioneret over Pakistan og troede, at det ikke førte til den kulturelle renæssance centreret omkring Urdu, han forventede, selvom han beholdt sine stærke meninger om religion, filosofi og politik . Som en slags konklusion på manglen på noget islamisk national litteratur erklærede han " urdu -litteraturens død " i 1953–1955.

Æstetik

Med Heideggers filosofi og poesi fra Holderlin såvel som Mallarmé , men mere specifikt påvirket af ideen om wahdat al wujud (eksistensens enhed) fundet blandt islamiske filosoffer, søgte Askari en poesi, der ville afsløre "væren" af individ og var dermed kritisk over for de åbenlyst romantiske og følelsesmæssige udbrud hos mange af hans samtidige og over for klassikere. Han bebrejdede indisk muslimers absorption af vestlig filosofi og tankegang for at nedgradere poesi til sentimentalisme og ønskede at gå tilbage til de islamiske kilder og sufi -æstetik, og lykønskede værkerne fra Deobandi -lærden Maulana Ashraf Ali Thanwi med Koranen og Rumi som repræsentant for dette mærke af poetik.

Hans æstetik var således endnu en udspring af hans ideologi og politik.

Politik

Politisk er han blevet beskrevet som at foreslå en slags islamisk socialisme , et "selvforsynende Pakistan, hvor muslimer ville leve et liv beriget med demokratiprincipper", og var til fordel for Zulfikar Ali Bhutto og naturligvis en hård kritiker af Zia-ul -Haq .

Eftermæle

Han havde en direkte indflydelse på romanforfattere som Intizar Hussain og digtere som Nasir Kazmi .

En anden litterær figur under indflydelse var Saleem Ahmed, hvis "hus i Karachi var byens største litterære knudepunkt" i 1970'erne og begyndelsen af ​​1980'erne, ifølge litteraturkritiker Rauf Parekh , der også opsummerer Askaris arv ved at sige, at han "med rette" krediteret med at give en ny litterær teori til urdukritik og etablere en ny tankegang. "

Arbejder

• Meri Behtarin Nazm (antologi om hans yndlingsdigtning) - 1942
• Riyasat aur Inqilab (oversættelse af Vladimir Lenin ’s Staten og revolutionen ) - 1942
• Jazirey (novellesamling) - 1943
• Mera Behtarin Afsana (antologi med hans yndlings noveller) - 1943
• Qiyamat Ham Rikab Aye na Aye (samling af noveller) - 1947
• Akhri (oversættelse af Christopher Isherwood ’s Farvel til Berlin ) - 1948
• Madame Bovary (oversættelse af Gustave Flaubert 's Madame Bovary ) - 1950
• Insan aur Admi (kritiske essays) - 1953
• Surkh-o Siyah (oversættelse af Stendhal 's Le Rouge et le Noir )-1953
• Main Kyun Sharmaun (oversættelse af Sheila Cousins ​​'To Beg I am Ashamed) - 1959
• Sitara ya Badban (kritiske essays) - 1963
• Moby Dick (oversættelse af Herman Melville ’s Moby Dick ) - 1967
• Vaqt ki Ragini (kritiske essays) - 1969
• Jadidiyat ya Maghribi Gumrahiyon ki Tarikh ka Khakah (filosofiske og kritiske essays) - 1979

Se også

• Moinuddin Chishti
• Nizamuddin Awliya
• Ashraf Jahangir Semnani

Referencer