Islamisk socialisme - Islamic socialism

Islamisk socialisme er en politisk filosofi, der inkorporerer islamiske principper i socialisme . Som udtryk blev det opfundet af forskellige muslimske ledere for at beskrive en mere åndelig form for socialisme. Islamiske socialister bruger også ofte Koranen til at forsvare deres holdninger. En tyrkisk islamisk socialistisk organisation, antikapitalistiske muslimer , udfordrede åbent højreorienterede muslimer til at læse Koranen og "forsøge at modbevise, at den er venstreorienteret".

Muslimske socialister mener, at Koranens og Muhammeds lære - især zakaten - ikke kun er forenelige med socialismens principper , men også meget støttende af dem. De henter inspiration fra den tidlige medinanske velfærdsstat, der blev oprettet af Muhammad. Muslimske socialister fandt deres rødder i anti-imperialisme . Dette kan især ses i skrifterne fra Salama Moussa , der skrev omfattende både om socialisme og om egyptisk nationalisme mod britisk styre.

Muslimske socialistiske ledere tror på udledning af legitimitet fra offentligheden og ønsker at implementere en regering baseret på social velfærd og begrebet zakat. I praksis er dette set gennem garanterede indkomster, pensioner og velfærd. Disse praktiske anvendelser af ideen om islamisk socialisme har en historie, der går tilbage til Muhammed og de første få kalifater, til moderne politiske partier, der blev grundlagt i 1970'erne.

Historie

Abū Dharr al-Ghifārī , en ledsager af Muhammed, krediteres af nogle lærde, som Muhammad Sharqawi og Sami Ayad Hanna, som en vigtig forløber for islamisk socialisme. Han protesterede mod ophobning af rigdom ved den herskende klasse under Uthman 's kalifat og opfordrede retfærdig omfordeling af rigdom . Den første muslimske kalif Abu Bakr indførte en garanteret minimumsstandard for indkomst og gav hver mand, kvinde og barn ti dirham årligt - dette blev senere forhøjet til tyve dirham.

Ifølge Sami A. Hanna og Hanif Ramay var et af de første udtryk for islamisk socialisme Wäisi -bevægelsen i Tatarstan , Rusland i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. Bevægelsen modsatte sig det russiske imperiums styre og blev støttet af muslimske landmænd, bønder og lille borgerskab . Det led undertrykkelse af de russiske myndigheder og gik under jorden i begyndelsen af det 20. århundrede, da det begyndte at samarbejde med kommunister, socialister og socialdemokrater i anti-regeringsaktivitet og begyndte at identificere sig selv som en islamisk socialistisk bevægelse i kølvandet på den russiske revolution i 1905 . Bevægelsen tilpassede bolsjevikkerne under den russiske revolution i 1917 , hvor bevægelsen også etablerede den første eksperimentelle islamiske kommune. Den muslimske socialistiske komité i Kazan var også aktiv på dette tidspunkt. Efter Lenins død i 1924 hævdede Wäisi -bevægelsen sin uafhængighed fra kommunistpartiet, men den blev undertrykt under den store udrensning i 1930'erne.

Sovjetiske beslutningstagere erkendte, at revolutionær aktivitet langs Sovjetunionens sydlige grænse ville gøre kapitalistiske magter opmærksom og opfordre dem til at gribe ind. Det var denne forståelse, der fik den russiske repræsentation på Baku -kongressen i september 1920 til at afvise de nationale kommunisters argumenter som upraktiske og kontraproduktive for revolutionen generelt uden at uddybe deres frygt for, at Ruslands sikkerhed lå i balance. Det var denne forståelse, kombineret med de russiske bolsjevikkernes utilfredshed med at se et andet revolutionært center foreslået på deres eget område revolutionær, der galvaniserede dem til handling mod de nationale kommunister.

Den iranske intellektuelle Muhammed Nakhshab krediteres med den første syntese mellem shiisme og europæisk socialisme. Nakhshabs bevægelse var baseret på princippet om, at islam og socialisme ikke var uforenelige, da begge forsøgte at opnå social lighed og retfærdighed. Hans teorier var kommet til udtryk i hans BA -afhandling om de etiske love. I 1943 grundlagde Nakhshab Movement of God-Worshiping Socialists , en af seks oprindelige medlemsorganisationer i National Front . Organisationen blev grundlagt ved fusion af to grupperinger, Nakhshabs kreds af gymnasieelever på Dar al-Fanoun og Jalaleddin Ashtiyanis kreds på omkring 25 studerende ved Det Tekniske Fakultet ved Teheran University . Organisationen var oprindeligt kendt som League of Patriotic Muslims. Det kombinerede religiøse følelser, nationalisme og socialistiske tanker. Efter kuppet i 1953 mod Mohammad Mosaddeghs regering, der ledes af den nationale front , tog islamisk socialisme i Iran en mere radikal drejning, hvor People's Mujahedin i Iran blev dannet i 1965 og smeltede islamisk billedsprog og sprog med marxistiske ideer under indflydelse af Ali Shariati og engagerede i væbnet kamp mod regeringen i Shahen i Iran , der kulminerede i dens deltagelse i den iranske revolution, der styrtede shahen i 1979. Men bevægelsen faldt i stykker mod den islamiske republik, der blev oprettet efter revolutionen, og tog våben mod den nye regering.

I Sydasien, Deobandi lærd og indiske uafhængighed aktivist Ubaidullah Sindhi rejste til Rusland via Afghanistan i 1910'erne. Han forblev i post-revolutionen Rusland indtil 1923, hvor han studerede socialisme og deltog i diskussioner med kommunistiske revolutionære. Fra Rusland flyttede han videre til Tyrkiet, hvor han udviklede sine ideer om islamisk socialisme og tegnede paralleller mellem islam og kommunisme i deres vægt på en fair fordeling af rigdom.

Islamisk socialisme var også afgørende for Pakistans ideologi , da dens grundlægger, Muhammad Ali Jinnah , for en skare i Chittagong den 26. marts 1948 erklærede, at "du kun udtrykker mine følelser og følelser fra millioner af musalmænd, når du siger, at Pakistan bør være baseret på sikre grundlag for social retfærdighed og islamisk socialisme, der understreger ligestilling og broderskab af mennesker ", mens Pakistans første premierminister, Liaquat Ali Khan , den 25. august 1949, sagde i samme vending, at:

Der tales om en række 'ismer' nu om dage, men vi er overbeviste om, at der kun er en 'isme' for os, nemlig islamisk socialisme, hvilket i en nøddeskal betyder, at enhver person i dette land har lige rettigheder til mad, husly, tøj, uddannelse og medicinske faciliteter. Lande, der ikke kan sikre disse for deres folk, kan aldrig komme videre. Det økonomiske program, der blev udarbejdet for 1.350 år tilbage, er stadig det bedste økonomiske program for os. Faktisk, uanset hvilke systemer mennesker kan prøve, vender de alle i sidste ende tilbage til islamisk socialisme med hvilket navn de end vælger at kalde det.

Jinnah's Muslim League , som var det første regeringsparti i Pakistan, indeholdt en række islamiske socialister, selvom de var relativt marginale i partiet. Også indflydelsesrig i Pakistan var Ghulam Ahmed Perwez , en islamisk lærd, der gik ind for koranisme og fokus på studiet af moderne videnskaber. Selvom han blev kritiseret af mere konservative forskere, blev han på linje med Jinnah og Muhammad Iqbal , hvis førstnævnte udnævnte ham til redaktør for magasinet Talu-e-Islam , hvor han skrev og offentliggjorde artikler, der går ind for en socialistisk fortolkning af Koranen, argumenterer for, at "socialisme bedst håndhæver koranens diktater om ejendom, retfærdighed og fordeling af rigdom", og går ind for en progressiv, ikke-teokratisk regering og anvendelse af videnskab og landbrugsreform til videre økonomisk udvikling. Perwez udtalte som en del af sin anvendelse af koranisk tankegang til politisk ideologi, at helvede var et "... samfund, hvor mænd, der er domineret af dets onde socioøkonomiske system, kæmper for at akkumulere rigdom."

Under Ayub Khan 's diktatur i Pakistan i 1960'erne ledte Hanif Ramay en gruppe intellektuelle i Lahore med at udvikle islamiske socialistiske ideer, der tog udgangspunkt i Perwez og Khalifa Abdul Hakims tanke sammen med ba'athistiske tænkere som Michel Aflaq . Ramay og hans medtænkere påvirkede Zulfikar Ali Bhutto, da han grundlagde Pakistan Peoples Party med Jalaludin Abdur Rahim , og de var den primære ideologiske indflydelse på partiets manifest. Ramay skitserede prioriteterne for OPP's mærke af islamisk socialisme som blandt andet fjernelse af feudalisme og ukontrolleret kapitalisme, større statsregulering af økonomien, nationalisering af større banker, industrier og skoler, opmuntring til deltagende ledelse på fabrikker og opbygning af demokratiske institutioner. De kontekstualiserede disse politikker som en moderne forlængelse af principperne om lighed og retfærdighed indeholdt i Koranen og praktiseres under Muhammeds myndighed i Medina og Mekka . I løbet af Bhuttos tid ved magten i 1970'erne nedskalerede han imidlertid sit reformprogram og uddybede Pakistans bånd med de konservative, olierige Golfmonarkier efter oliekrisen i 1973 og rensede OPP's radikale venstrefløj og indrømmede indrømmelser til islamistiske partier i en bestræbelser på at berolige dem.

I Indonesien var den tidligere kommunist Tan Malaka en indflydelsesrig islamisk socialistisk tænker under landets uafhængighedskamp og argumenterede for, at kommunisme og islam var forenelige, og at de skulle danne grundlaget for Indonesiens nationale revolution og troede på, at islam kunne bruges til at forene arbejderklasserne på tværs af den muslimske verden. Selvom Malaka døde i 1949, samme år som Indonesien opnåede uafhængighed, nationens første præsident Sukarno trak på sine ideer: han gik ind ideologiske begreber, som er indarbejdet både religiøse og socialistiske ideer, såsom Pancasila og Nasakom .

Selv om det var marxistisk , udgjorde det folkedemokratiske parti i Afghanistan, der tog magten, efter at landets Saur -revolution begyndte at udnytte retorik, der understregede ligheder mellem socialisme og islam, efter at dets reformer fremkaldte modstand fra religiøse konservative og grundejere.

Fra Koranen selv er citatet "Mennesket kun berettiget til det, der skyldes hans indsats" blevet brugt til at argumentere for islamisk socialisme, som et argument mod tilførsel af rigdom gennem manipulation af kapital. Sura 7: 128, "landet tilhører Gud", er også blevet brugt til et lignende formål.

Ideer og begreber

Zakat

En af de fem søjler i islam , zakāt er praksis med pålægning (ikke velgørenhed), der er baseret på akkumuleret formue (ca. 2,5% af alle finansielle aktiver, der ejes i løbet af et måneår). Det er obligatorisk for alle økonomisk dygtige muslimske voksne og anses for at være en fromhed, hvorigennem man udtrykker bekymring for medmuslimers velfærd samt bevarer social harmoni mellem de rige og de fattige. Zakaten fremmer en mere retfærdig omfordeling af rigdom og fremmer en følelse af solidaritet blandt medlemmer af ummah (hvilket betyder "fællesskab").

Zakat er beregnet til at afskrække hamstring af kapital og stimulere investeringer. Fordi den enkelte skal betale zakat på nettoformuen, er velhavende muslimer tvunget til at investere i rentable ventures eller på anden måde se deres rigdom langsomt tæres. Desuden er produktionsmidler såsom udstyr, fabrikker og værktøjer fritaget for zakat, hvilket yderligere giver incitament til at investere rigdom i produktive virksomheder. Personlige aktiver såsom tøj, husholdningsmøbler og en bolig betragtes ikke som ejendomsretlige aktiver.

Ifølge Koranen er der otte kategorier af mennesker ( asnaf ), der kvalificerer sig til at modtage zakat -midler:

Dem, der lever i absolut fattigdom ( Al-Fuqarā ' ).
De tilbageholdte, fordi de ikke kan opfylde deres grundlæggende behov ( Al-Masākīn ).
Zakat-samlerne selv ( Al-Āmilīna 'Alaihā ).
Ikke-muslimer, der er sympatiske med islam eller ønsker at konvertere til islam ( Al-Mu'allafatu Qulūbuhum ).
Mennesker, som man forsøger at befri fra slaveri eller trældom. Omfatter også at betale løsepenge eller blodpenge, dvs. diya ( Fir-Riqāb ).
Dem, der har stiftet overvældende gæld, mens de forsøgte at tilfredsstille deres grundlæggende behov ( Al-Ghārimīn ).
Dem, der kæmper for en religiøs sag eller en Guds sag ( Fī Sabīlillāh ) eller for jihad i vejen for Allah eller dem, der ikke er en del af lønnede soldater.
Børn på gaden eller rejsende ( Ibnus-Sabīl ).

Ifølge Hadith skulle Muhammeds familie ikke indtage zakat. Zakat bør ikke gives til egne forældre, bedsteforældre, børn, børnebørn eller ægtefæller. Det er også forbudt at udbetale zakat -midler til investeringer i stedet for at blive givet direkte til dem, der har behov. Nogle forskere er uenige i, om de fattige, der kvalificerer sig, bør omfatte ikke-muslimer. Nogle siger, at zakat kan blive betalt til ikke-muslimer, men først efter at muslimers behov er opfyldt. Fi Sabillillah er den mest fremtrædende asnaf i de sydøstasiatiske muslimske samfund, hvor det bredt tolkes til at omfatte finansiering af missionærarbejde, koranskoler og alt andet, der tjener samfundet generelt. Zakat kan bruges til at finansiere en jihadindsats på Allahs vej. Zakat -penge bør bruges, forudsat at indsatsen er at løfte banneret for islam. Derudover kan zakat -midlerne bruges på administration af et centraliseret zakat -indsamlingssystem.

Historisk set kæmpede Abul A'la Maududi for begrebet Zakat. Ifølge Maududi skulle Zakat primært være i form af beskatning fra en position kaldet statskassen, som ville styre den indsamlede Zakat og sikre, at den blev distribueret korrekt. Skulle nogen dø uden familie for at videregive deres rigdom, ville denne rigdom blive givet til statskassen til forvaltning.

I Det Forenede Kongerige og ifølge en selvrapporteret meningsmåling blandt 4000 mennesker foretaget af Zarine Kharas giver muslimer i dag mere til velgørenhed end mennesker fra andre religioner. I dag anslås konservative skøn over årlige zakat at være 15 gange globale bidrag til humanitær bistand.

Velfærdsstat

Begreberne velfærd og pension blev introduceret i den tidlige islamiske lov som former for zakat eller velgørenhed. Zakat er en af islams fem søjler og blev implementeret under Rashidun -kalifatet i det 7. århundrede. Denne praksis fortsatte langt ind i kalifatets abbasid -æra. De skatter (herunder zakat og jizya ) indsamlet i statskassen af en islamisk regering blev brugt til at give indtægter til trængende , herunder fattige , ældre , forældreløse , enker og handicappede . Ifølge den islamiske jurist Al-Ghazali (1058–1111) blev regeringen også forventet at lagre madforsyninger i hver region, hvis der skulle opstå en katastrofe eller hungersnød .

Under Rashidun -kalifatet blev forskellige velfærdsprogrammer introduceret af kalif Umar . Under hans styre blev ligestillingen udvidet til alle borgere, også til kalifen selv, da Umar mente, at "ingen, uanset hvor vigtig, skulle leve på en måde, der ville skelne ham fra resten af folket." Umar selv levede "et simpelt liv og løsrev sig fra enhver af de verdslige bekvemmeligheder", som hvordan han ofte havde "slidte sko på og normalt var klædt i lappede beklædningsgenstande", eller hvordan han ville sove "på det bare gulv i den moské ." Begrænsninger på rigdom blev også fastsat for guvernører og embedsmænd, som ofte ville blive "afskediget, hvis de viste ydre tegn på stolthed eller rigdom, som kunne skelne dem fra folket." Dette var et tidligt forsøg på at slette "klasseskel, der uundgåeligt kan føre til konflikt." Umar sørgede også for, at statskassen ikke blev spildt på "unødvendig luksus", da han mente, at "pengene ville blive brugt bedre, hvis de gik til folks velfærd frem for mod livløse mursten."

Omars innovative velfærdsreformer under Rashidun -kalifatet omfattede indførelse af social sikring . Dette omfattede arbejdsløshedsforsikring , som ikke optrådte i den vestlige verden før i det 19. århundrede. I Rashidun -kalifatet, når borgere blev skadet eller mistede deres arbejdsevne, blev det statens ansvar at sikre, at deres minimumsbehov blev opfyldt, idet de arbejdsløse og deres familier modtog en godtgørelse fra den offentlige skatkammer. Alderspension blev givet til ældre, der var gået på pension og kunne "regne med at modtage et tilskud fra den offentlige skatkammer". Børn, der blev forladt, blev også taget hånd om, med hundrede dirhams, der årligt blev brugt på hver forældreløs udvikling. Umar introducerede også begrebet offentlig tillid og offentligt ejerskab, da han implementerede Waqf eller velgørende tillids system, som overførte "rigdom fra den enkelte eller de få til et socialt kollektivt ejerskab" for at levere "tjenester til samfundet kl. stor." For eksempel købte Umar jord fra Banu Harithah og konverterede det til en velgørende forening, hvilket betød, at "fortjeneste og råvarer fra jorden gik til gavn for fattige, slaver og rejsende."

Under den store hungersnød 18 AH (638 CE ) indførte Umar yderligere reformer, såsom indførelse af madrationer ved hjælp af kuponer , som blev givet til dem, der havde behov, og som kunne byttes ud med hvede og mel. En anden innovativt koncept, der blev introduceret, var, at en fattigdomsgrænse , med bestræbelser på at sikre et minimum levestandard . Dette sikrede, at ingen borgere på tværs af imperiet ville lide af sult. For at fastslå fattigdomsgrænsen beordrede Umar et forsøg for at teste, hvor mange seere mel der skulle bruges til at fodre en person i en måned. Han fandt ud af, at 25 seere mel kunne fodre 30 mennesker, og derfor konkluderede han, at 50 seer mel ville være tilstrækkeligt til at fodre en person i en måned. Som et resultat beordrede han, at de fattige hver skulle modtage en madration på 50 seere mel om måneden. Desuden var de fattige og handicappede garanteret kontantstipendier. For at undgå at nogle borgere udnyttede offentlige tjenester, blev "tiggeri og dovenskab ikke tolereret" og "dem, der modtog offentlige fordele, forventedes at være bidragende medlemmer i samfundet."

Yderligere reformer fandt senere sted under Umayyad -kalifatet . Registrerede soldater, der var handicappede i tjeneste, modtog invalidepension , mens der blev fastsat lignende bestemmelser for handicappede og fattige generelt. Kalif Al-Walid I tildelte de nødlidende betalinger og tjenester, som omfattede penge til de fattige, guider for blinde, tjenere for de handicappede og pensioner til alle handicappede, så de aldrig behøvede at tigge. Kaliferne Al-Walid II og Umar ibn Abdul-Aziz leverede penge og tøj til blinde og handikappede samt tjenere til sidstnævnte. Dette fortsatte med den abbasidiske kalif Al-Mahdi . Tahir ibn Husayn , guvernør i Khurasan -provinsen i Abbasid -kalifatet, udtalte i et brev til sin søn, at pensioner fra statskassen skulle ydes til de blinde for at passe de fattige og fattige generelt for at sikre, at de ikke overser ofre af undertrykkelse, der ikke er i stand til at klage og er uvidende om, hvordan de kan gøre krav på deres rettigheder, og at pensioner bør tildeles ofre for ulykker og de enker og forældreløse børn, de efterlader. Den "ideelle by" beskrevet af de islamiske filosoffer , Al-Farabi og Avicenna , tildeler også midler til handicappede.

Når lokalsamfund blev ramt af hungersnød, ville herskere ofte støtte dem, selvom foranstaltninger såsom afgiftsfritagelse, import af mad og velgørende betalinger sikrede, at alle havde nok at spise. Privat velgørenhed gennem tillidsinstitutionen spillede imidlertid ofte en større rolle i lindring af hungersnød, end regeringens foranstaltninger gjorde. Fra det 9. århundrede blev midler fra statskassen også brugt til velgørende trusts med det formål at opbygge og støtte offentlige institutioner, ofte Madrassah -uddannelsesinstitutioner og Bimaristan -hospitaler .

Niqula Haddad , svoger til Farah Antun , var en syrisk forfatter, der uden tvivl skrev den første bog om socialisme på arabisk kaldet al-Ishtirakiyah. Haddad troede på en velfærdsstat, hvor regeringen ville levere beskæftigelse, medicin, skole og alderspension. Haddad, sammen med Antun og Shibli Shumayyil , krediteres for at have påvirket værkerne af Salama Moussa , en kendt egyptisk forfatter, der skrev om egyptisk nationalisme, og senere ville finde et kortvarigt socialistisk parti i Egypten.

Garanteret minimumsindkomst

En garanteret minimumsindkomst er et socialforsikringssystem, der garanterer, at alle borgere eller familier har en tilstrækkelig indkomst til at leve af, forudsat at de opfylder visse betingelser. Berettigelse bestemmes typisk af statsborgerskab , en middelprøve og enten tilgængelighed på arbejdsmarkedet eller en vilje til at udføre samfundstjenester . Det primære mål med en garanteret minimumsindkomst er at bekæmpe fattigdom . Hvis statsborgerskab er det eneste krav, bliver systemet til en universel grundindkomst . Den første muslimske kalif Abu Bakr indførte en garanteret minimumsstandard for indkomst og gav hver mand, kvinde og barn ti dirham årligt - dette blev senere forhøjet til tyve dirham. Nogle, men ikke alle islamiske socialister går ind for fornyelse og udvidelse af denne politik.

Islamiske socialistiske ideologier

Muslimske socialister mener, at socialisme er forenelig med islamisk lære og omfavner normalt sekulære former for socialisme. Nogle muslimske socialister mener imidlertid, at socialisme bør anvendes inden for en islamisk ramme, og der findes mange islamiske socialistiske ideologier.

I den moderne æra kan islamisk socialisme opdeles i to: en venstreorienteret og en højreorienteret form. Venstrefløjen ( Siad Barre , Haji Misbach , Ali Shariati , Yasser Arafat , Abdullah al-Alayli og Jalal Al-e Ahmad ) gik ind for proletarisk internationalisme , implementering af islamisk sharia , samtidig med at muslimer blev opfordret til at slutte sig til eller samarbejde med international socialist eller marxist bevægelser. Højresocialister ( Mohammed Iqbal , Agus Salim , Jamal ad-Din Asad-Abadi , Musa al-Sadr og Mahmud Shaltut ) er ideologisk tættere på tredje positionisme og støtter ikke kun social retfærdighed , et egalitært samfund og universel lighed , men også islamisk vækkelse og implementering af Sharia . De afviser også en fuldstændig vedtagelse af en klassekamp og holder afstand til andre socialistiske bevægelser.

Gaddafisme

Muammar Gaddafi skitserede sin version af islamisk socialisme i The Green Book , der blev udgivet i tre dele (1975, 1977, 1978). Den grønne bog var stærkt påvirket af den pan-arabiske, egyptiske leder Gamal Abdel Nasser og tjente som grundlag for den islamiske legion .

Den grønne bog afviser moderne liberalt demokrati baseret på valg af repræsentanter såvel som kapitalisme og foreslår i stedet en form for direkte demokrati under tilsyn af General People's Committee, som tillader direkte politisk deltagelse for alle voksne borgere. Bogen siger, at " ytringsfrihed er enhver fysisk persons ret, selvom en person vælger at opføre sig irrationelt, til at udtrykke sin vanvid". Den grønne bog siger, at ytringsfrihed er baseret på offentligt ejerskab af bogudgivere, aviser, tv og radiostationer med den begrundelse, at privat ejerskab ville være udemokratisk.

Et afsnit i bogen om afskaffelse af penge ligner et afsnit i Frederick Engels '"Principper for kommunisme", Gaddafi skrev: "Det sidste trin er, når det nye socialistiske samfund når det stadie, hvor profit og penge forsvinder." Det er gennem transformation samfund ind i et fuldt produktivt samfund og ved at nå i produktion et niveau, hvor samfundets medlemmers materielle behov er opfyldt. På den sidste fase forsvinder fortjenesten automatisk, og der er ikke behov for penge ".

Rent praktisk, selvom Gaddafi modsatte sig islamistiske bevægelser, førte han socialt konservative politikker såsom at forbyde salg og forbrug af alkohol, lukke natklubber og undertrykke marxistisk aktivitet på universiteter og gymnasier.

Ifølge Raymond D. Gastil var RUF påvirket af Gaddafis islamiske socialistiske filosofi.

Anatolsk socialisme (Kuva-yi Seyyare)

Anatolsk islamisk socialisme blev oprindeligt støttet af Çerkes Ethem, der var en osmannisk militsleder af cirkassisk oprindelse, der oprindeligt fik berømmelse for at kæmpe og vinde sejre mod de allierede magters invasion af Anatolien i kølvandet på Første Verdenskrig og derefter under den tyrkiske uafhængighedskrig .

Kuvâ-yi Seyyâre blev etableret som en styrke af cirkassiske og abkhasiske frivillige ledet af Çerkes Ethem. Gruppen opfattede sig selv som en politistyrke til at kæmpe mod dem, der forårsager forstyrrelse i Anatoliens større gode . Med tiden, som Ethem islamiske socialistiske synspunkter blev større, det tog afstand fra Kemal Atatürks 's tyrkiske nationale bevægelse og til sidst imod det.

Islamisk økonomi

Wäisi -bevægelse

Wäisi-bevægelsen blev grundlagt af Bahawetdin Wäisev og var en religiøs, social og politisk bevægelse, der fandt sted i slutningen af det nittende og begyndelsen af det tyvende århundrede i Tatarstan og andre tatar- befolkede dele af Rusland. Wäisi -doktriner fremmede ulydighed over for civilret og autoritet til fordel for at følge Koranen og Sharia . Tilhængere af bevægelsen undgik militærtjeneste og nægtede at betale pålæg eller bære et russisk pas. Bevægelsen indarbejdede også elementer af klassekamp og nationalisme . Wäisi -bevægelsen forenede tatariske landmænd, håndværkere og småborgerskab og nød stor popularitet i hele regionen.

På trods af at han gik under jorden i kølvandet på Bahawetdin Wäisevs arrestation i 1884, fortsatte bevægelsen med at holde en stærk følge. Bahawetdin Wäisevs søn Ğaynan Wäisev ledede bevægelsen efter hans død i 1893. Anslået 100 medlemmer blev anholdt og forvist i 1897 efter at have opfordret folk til ikke at deltage i folketællingen. Wäisi -bevægelsen steg i størrelse efter den første russiske revolution i 1905-1907, og i 1908 var der næsten 15.000 tilhængere i Kazan Governorate , Orenburg og andre guberniyaer i Centralasien . Wäisi -tilhængere støttede den sovjetiske regering i kølvandet på oktoberrevolutionen i 1917 og organiserede et regiment i Den Røde Hær under den russiske borgerkrig . Medlemmer af bevægelsen tog afstand fra de russiske bolsjevikker og grundlagde den autonome kommune Yaña Bolğar i Chistopol i løbet af 1920'erne, men blev forfulgt og opløst under 1930'ernes store udrensning .

Islamisk marxisme

Islamisk marxisme forsøger at anvende marxistisk økonomisk, politisk og social lære inden for en islamisk ramme. Traditionelle former for marxisme er antireligiøse og fremmer statens ateisme , hvilket har fået mange muslimer til at afvise marxisme. Affiniteten mellem marxistiske og islamiske idealer om social kontrol har imidlertid fået nogle muslimer til at omfavne deres egne former for marxisme siden 1940'erne. Islamiske marxister mener, at islam opfylder samfundets behov og kan rumme eller vejlede de sociale ændringer, marxismen håber at gennemføre. Islamiske marxister afviser også traditionelle marxistiske synspunkter om materialisme og religion.

Som udtryk er det blevet brugt til at beskrive Ali Shariati (i Shariati og Marx: En kritik af en "islamisk" kritik af marxisme af Assef Bayat). Det bruges også undertiden i diskussioner om den iranske revolution i 1979 , herunder fester som People's Mujahideen of Iran (MEK), en tidligere udpeget terrororganisation af USA , Canada , Irak og Den Islamiske Republik Iran, der går ind for at vælte det sidste.

Somalisk revolutionær socialisme

Somali Revolutionary Socialist Party (SRSP) blev oprettet af Siad Barres militærregime i Den Somaliske Demokratiske Republik under sovjetisk vejledning i 1976 som et forsøg på at forene den officielle statsideologi med den officielle statsreligion ved at tilpasse marxistisk -leninistiske forskrifter til lokale forhold . Der blev lagt vægt på de muslimske principper om social fremgang, lighed og retfærdighed, som regeringen hævdede udgjorde kernen i den videnskabelige socialisme og dens egen accent på selvforsyning , offentlig deltagelse og folkelig kontrol samt direkte ejerskab af produktionsmidlerne . Som en del af Barres socialistiske politik blev større industrier og gårde nationaliseret , herunder banker, forsikringsselskaber og oliedistributionsfarme. Mens SRSP tilskyndede private investeringer i begrænset omfang, betragtede administrationen sig stadig som hovedsageligt socialistisk.

Bemærkelsesværdige muslimske socialister

Islamiske socialistiske eller venstreorienterede organisationer

Sunni socialistiske grupper

Shia socialistiske grupper

Se også

Referencer

Esposito, John, red. (1995). "Socialisme og islam" . Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World . bind. 4. Oxford University Press. s. 81–86. ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758 . |volume=har ekstra tekst ( hjælp )
Maxime Rodinson , marxisme og den muslimske verden , Zed Press, 1979, 229 sider, ISBN 978-0-905762-21-0 (overs. Fra den franske opslagsbog Maxime Rodinson, Marxisme et monde musulman, Paris, Éditions du Seuil, 1972 , 698 sider).

Languages

In other projects