Islamisk fundamentalisme i Iran - Islamic fundamentalism in Iran

Den historie islamiske Principlism i Iran dækker historien om islamiske vækkelse og fremkomsten af politisk islam i moderne Iran . I dag er der dybest set tre typer islam i Iran : traditionalisme , modernisme og en række forskellige former for vækkelse, der normalt sættes sammen som fundamentalisme . Neo-fundamentalister i Iran er en undergruppe af fundamentalister, der også har lånt fra vestlige modstrømme populisme , fascisme, anarkisme , jakobisme og marxisme .

Udtrykket Principlister, eller Osoulgarayan , er et paraplybegreb, der almindeligvis bruges i iransk politik for at referere til en række konservative kredse og partier. Udtrykket står i kontrast til reformister eller Eslaah-Talabaan, der søger religiøse og forfatningsmæssige reformer i Iran.

Definition

"Fundamentalisme er troen på absolut religiøs autoritet og kravet om, at denne religiøse myndighed skal håndhæves lovligt. Fundamentalisme involverer ofte viljen til at kæmpe for ens tro. Fundamentalister udgør kun en del af enhver religions tilhængere, der normalt falder langs en bred spektrum af forskellige fortolkninger, overbevisninger og stærke værdier. "

Der er nogle store forskelle mellem kristen fundamentalisme og det, der kaldes islamisk fundamentalisme. Ifølge Bernard Lewis :

"I vestlig brug har disse ord [revivalisme og fundamentalisme] en ret specifik konnotation; de antyder en bestemt form for religiøsitet- følelsesmæssigt faktisk sentimental; ikke intellektuel, måske endda anti-intellektuel; og generelt upolitisk og endda anti-politisk. Fundamentalister er imod liberal teologi og bibelkritik og til fordel for en tilbagevenden til det grundlæggende-det vil sige til den guddommelige fejlagtige tekst i skrifterne.For de såkaldte fundamentalister i islam er dette ikke og har aldrig været emnerne.Liberal teologi har hidtil ikke gjort store fremskridt i Islam, og guddommeligheden og uigennemsigtigheden af Koranen er stadig troens centrale dogmer ... I modsætning til deres kristne navne, lægger de islamiske fundamentalister ikke til side, men tværtimod favner de meget af deres tros post-skriftlige tradition i deres tro, i både dets teologiske og juridiske aspekter. "

Den islamistiske version af politisk islam ("neo-fundamentalisme" i denne artikel) opstod som reaktion på de opfattede mangler ved fundamentalisme. Islamisterne, med deres kosmopolitiske baggrund, introducerede forskellige værktøjer, de havde lånt fra Vesten, i deres organisatoriske arsenal. Ideologisk trak de på antimodernistiske filosofier, der legemliggjorde vestlig utilfredshed med konsekvenserne af industrialisering og positivisme.

Iranske fundamentalister og konservative, betegner sig almindeligvis som "principalist" (også stavet principlist ); det vil sige at handle politisk baseret på islamiske og revolutionære principper.

Baggrund

I øjeblikket findes der tre hovedtyper af islam i Iran: traditionalister (repræsenteret af Hossein Nasr , Yousef Sanei ), modernister (repræsenteret af Abdolkarim Soroush ), fundamentalister (repræsenteret af Ali Khamenei , Mohammad Taghi Mesbah Yazdi og flere Grand Ayatollahs den yngste Mahdi Hadavi ). Efterfølgende har religiøs fundamentalisme i Iran flere aspekter, der gør den forskellig fra islamisk fundamentalisme i andre dele af verden. Begreberne iransk "konservatisme", "fundamentalisme" og "neo-fundamentalisme" er alle genstand for mange filosofiske debatter. Javad Tabatabaei og Ronald Dworkin og et par andre filosoffer inden for lov og politik har kritiseret terminologien og foreslået forskellige andre klassifikationer inden for rammerne af iransk politisk filosofi. Ifølge Bernard Lewis :

"Selv et passende ordforråd syntes at mangle på vestlige sprog, og forfattere om emnerne havde brug for ord som" vækkelse "," fundamentalisme "og" integrisme . "Men de fleste af disse ord har specifikt kristne konnotationer og deres brug til at betegne dem Islamiske religiøse fænomener afhænger i bedste fald af en meget løs analogi. "

Nogle forskere kategoriserede iranske tænkere i fem klasser:

Antireligiøse intellektuelle
Religiøse intellektuelle
Traditionister
Traditionister
Fundamentalister

Traditionister, der tegner sig for størstedelen af gejstlige, holder sig væk fra moderniteten og hverken accepterer eller kritiserer det. Traditionister tror på evig visdom og er kritikere af humanisme og modernitet . Traditionister tror på en slags religiøs pluralisme, der gør dem forskellige fra fundamentalister. Fundamentalister er også imod modernitet. I modsætning til traditionister kritiserer fundamentalister åbent modernitet. Fundamentalister mener desuden, at for at genoplive religionen i den moderne æra og for at modsætte sig moderniteten, er de nødt til at få social og politisk magt. Dette gør fundamentalister forskellige fra traditionister og traditionalister, der ikke er interesseret i at få politisk magt.

Som et eksempel på forskellige synspunkter om fundamentalisme kan man henvise til Ruhollah Khomeini, der betragtes som populistisk , fundamentalistisk og reformatorisk af forskellige observatører. I juli 2007 sagde den iranske reformistiske præsident Mohammad Khatami , at Ruhollah Khomeini var den førende "reformist" i vores tid.

Fremkomst

Fødslen af fundamentalistisk islam i Iran tilskrives det tidlige 20. århundrede, næsten et århundrede efter sekulær humanisme og tilhørende kunst og videnskab trådte ind i Iran. Sheikh Fazlollah Nouri og Navvab Safavi var blandt pionererne inden for religiøs fundamentalisme i Iran og fungerer i dag som Den Islamiske Republiks fremmeste helte og forbilleder.

Ayat. Khomeini ledede islamisk revolution. Det var det første skridt til at oprette en forfatning baseret på islamiske regler (se: Politisk islam )

Iran var det første land i tiden efter Anden Verdenskrig, hvor politisk islam var samlingsråb til en vellykket revolution, efterfulgt af den nye stat, der formelt vedtog politisk islam som sin herskende ideologi. Den storslåede alliance, der førte til revolutionen i 1979, opgav den traditionelle gejstlige stilisme og vedtog en mangfoldig ideologisk fortolkning af islam. De tre første islamiske diskurser var khomeinisme , Ali Shariatis islamisk-venstre-ideologi og Mehdi Bazargans liberal-demokratiske islam. Den fjerde diskurs var de socialistiske guerillagrupper af islamiske og sekulære varianter, og den femte var sekulær konstitutionalisme i socialistiske og nationalistiske former.

Hassan Rahimpour Azghandi giver følgende undskyldning for fremkomsten af islamisk fundamentalisme:

"Det skal gøres klart, at hvis fundamentalisme eller terrorisme eksisterer, er de en reaktion på vestens kolonimilitarisme i den islamiske verden, fra 1700 -tallet og frem til i dag. Europæiske hære besatte hele Nord- og Sydamerika og Afrika i 17., 18. og 19. århundrede og delte dem mellem sig. Så kom de til den islamiske verden i Nordafrika, Asien og Mellemøsten. Det er helt naturligt, at muslimerne handler i overensstemmelse med deres religiøse pligt, ligesom du ville forsvare dine hjem, hvis de blev besat. Hvorfor kalder vi modstand 'terrorisme'? Når Hitler og fascisterne rullede Europa i blod og støv - ville dine forfædre blive kaldt terrorister, hvis de førte modstand? "

Mens nogle forskere tilbageviser forklaringer på "islamisk fundamentalisme" som en anti-imperialistisk politisk kraft rettet mod vestlig dominans i den islamiske verden, hævder andre, såsom Moaddel, at islam kun er blevet politiseret i anden halvdel af det tyvende århundrede som en diskurs modstand, ikke mod vestlig dominans i statssystemet, men til ideer, praksis og vilkårlige politiske indgreb fra en westerniserende sekularistisk politisk elite. Denne elite har etableret ideologisk ensartede, undertrykkende stater, der har pålagt en vestlig model og udsyn i muslimske samfund med tvangsmidler. Islamismen fremkom således som en konkurrerende fortælling, der kæmper om statsmagt mod en sekularistisk diskurs. Dens mål var at gribe statsmagten gennem en islamisering af alle aspekter af livet i et muslimsk samfund.

I maj 2005 definerede Ali Khamenei den reformistiske princip-isme (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) om sin islamiske stat i modsætning til den opfattede fjendtlighed i Vesten:

"Mens vi overholder og bevarer vores grundlæggende principper, bør vi forsøge konstant at rette op på og forbedre vores metoder. Dette er meningen med reel reformisme. Men amerikanske embedsmænd definerer reformisme som modstand mod islam og det islamiske system."

I januar 2007 annoncerede en ny parlamentarisk fraktion dens dannelse. Den tidligere Osulgarayan ("principalist") fraktion delt i to på grund af "mangel på konsensus" om Mahmoud Ahmadinejads politik. Den nye fraktion fik navnet "Fraktion af kreative forstandere", der siges at være kritisk over for Mahmoud Ahmadinejads neo-principalistiske politikker og afvise konservatisme om sådanne spørgsmål, der er relateret til regeringen. Fraktionens hovedledere er Emad Afroogh , Mohammad Khoshchehreh , Saeed Aboutaleb og parlamentsmedlem Sobhani.

Synspunkter

I 2006 blev en gejstlig uden universitetsuddannelse udnævnt til leder af Teheran University, Irans symbol på moderne videnskabelige og sekulære institutioner

Der er meget, der er unikt ved iransk fundamentalisme, men det skal ikke desto mindre ses som en af de Abrahamiske vækkelser i det tyvende århundrede. Som i løbet af den persiske forfatningsrevolution næsten et århundrede tidligere var begrebet retfærdighed i centrum for de ideologiske debatter blandt tilhængerne af de tre islamiske orienteringer under og efter revolutionen. De konservative (forstandere) fulgte den traditionelle opfattelse af islamisk retfærdighed, en der, ligesom den aristoteliske idé om retfærdighed, fastslår, at "ligemænd skal behandles ens, men ulige proportionelt med deres relevante forskelle, og alle med upartiskhed." Neoprincipalister gav derimod en messiansk fortolkning af konceptet, en der lovede lige fordeling af samfundsmæssige ressourcer til alle - inklusive de "ulige". Og endelig forstod de med en liberal orientering til islam forestillingen om retfærdighed i form af det franske revolutionære slogan om egalité, det vil sige alles lighed for loven.

Mens forstandere (konservative) generelt var mistroiske over for moderne ideer og modstandsdygtige over for moderne livsstil på tidspunktet for den iranske revolution, var de islamiske radikaler (neo-principalister) modtagelige for mange aspekter af moderniteten og villige til at samarbejde med sekulære intellektuelle og politiske aktivister .

Mange af de såkaldte neo-principalister (neo-fundamentalister) trækker ligesom kristne fundamentalister et vers ud af skrifterne og giver det en mening, der er helt i modstrid med dets traditionelle kommentar. Også selvom de fordømmer modernismen som "Den Store Satan", accepterer mange forstandere dens grundlag, især videnskab og teknologi. For traditionalister er der skønhed i naturen, som skal bevares og skønhed i alle aspekter af det traditionelle liv, lige fra chanting af Koranen til håndværkerens udformning af en skål eller hverdagsgryde. Mange forstandere søger endda et koranisk grundlag for det moderne menneskes herredømme og ødelæggelse af naturen ved at henvise til påbuddet om at 'dominere jorden' - helt misforstået grundtanken om stedfortrædelse: at det forventes, at mennesket er Guds perfekte tjener. Et eksempel på et miljøproblem er overbefolkningen af jorden. Neo-fundamentalisternes familiepolitik er at øge befolkningen dramatisk. Irans præsident Mahmoud Ahmadinejads opfordring til at øge Irans befolkning fra 70 til 120 millioner kan forstås på samme linje.

I Mehdi Mozaffans kapitel om et sammenlignende studie af islamisme i Algeriet og Iran siger han:

"Jeg definerer islamisk fundamentalisme eller islamisme som en militant og antimodernistisk bevægelse ... ikke hver militant muslim er fundamentalist. Men en islamisk fundamentalist er nødvendigvis en militant."

En stor forskel mellem shia -fundamentalisme i Iran og mainstream islamisk fundamentalisme er, at førstnævnte ikke har noget at gøre med salafisme . Ifølge Gary Legenhausen : "Udtrykket islamisk fundamentalisme er en, der er opfundet af vestlige journalister i analogi med kristen fundamentalisme . Det er ikke et meget passende udtryk, men det har fået valuta. I den sunnimuslimske verden bruges det til grupper, der stammer fra den Salafiyyah bevægelse, såsom muslimske Broderskab ." Det er værd at bemærke, at begrebet "Salaf" (السلف) ikke findes i shia teologi i modsætning til sunni-islam samt kristendommen (et lignende koncept kaldet "oprindelige kristendom"). Politisk islam består af en bred vifte af massebevægelser i den muslimske verden, som deler en overbevisning om, at politisk magt er et vigtigt instrument til at opbygge et gudfrygtigt samfund. De mener, at muslimer kun kan opfylde deres religiøse forpligtelser, når offentlig ret sanktioner og tilskynder from adfærd. Til dette formål arbejder størstedelen af disse bevægelser på at tage kontrol over statsmagten, hvad enten det er propaganda, folkeafstemning eller putsch.

Et kig gennem flere generationer af gejstlige i seminarer viser betydelige forskelle i synspunkter og praktiske tilgange. Da den unge Ruhollah Khomeini opfordrede sin mentor Ayatullah Husain Borujerdi til at modsætte sig shahen mere åbent. Broujerdi afviste hans idé. Han troede på religionens "adskillelse" fra politik, selvom han var Khomeinis øverste i rang. Men lige før hans død gav Hossein Boroujerdi (d. 1961) udtryk for sin modstand mod shahens planer om jordreform og kvinders fremvisning. Han udstedte også en fatwa for at have dræbt Ahmad Kasravi . Khomeini forblev tavs, indtil hans ældre Ayatollah Haeri eller Ayatolla Boroujerdis levede. Derefter blev han forfremmet til status som en Grand marja og startede sin aktivisme og etablerede sin islamiske republik til sidst. Blandt Khomeinis studerende var der bemærkelsesværdige gejstlige, hvis ideer ikke var forenelige med deres mentor. Som eksempler på hans elevers prototyper kan man nævne Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti og Mohammad Taghi Mesbah Yazdi . At kritisere Mesbah Yazdi og Haghani -skolen Beheshti sagde: "Kontroversielle og provokerende holdninger, der er forbundet med vold, efter min mening ... vil have den modsatte effekt. Sådanne holdninger minder mange mennesker om de trusler om ekskommunikation, som du har læst om i historie om inkvisitionens alder, kirkens ideer og middelalderen ". Morteza Motahhari , den mest bemærkelsesværdige elev af Khomeini, var almindeligt kendt som den vigtigste teoretiker for den iranske revolution (ved siden af Ali Shariati ). Mens Mesbah Yazdi var fortaler for at bortvise sekulære universitetslektorer, insisterede Motahhari på, at marxisme eller liberalisme skulle undervises i henholdsvis en marxist og liberal. Både Motahhari og Beheshti blev myrdet af terrorgrupper tidligt efter revolutionen. Motahhari introducerede også begrebet "islams dynamik".

Efter revolutionens sejr i februar 1979 og den efterfølgende likvidation af de liberale og sekulære venstreorienterede grupper blev to hovedideologiske teorier dominerende i iransk politik, "konservative" (fundamentalister) og "radikaler" (neo-fundamentalister) . De radikales følge af revolutionens Khomeini snarere end hans embedsperiode for den øverste jurist (Vali-eFaqih) eller hans teokratiske vision om den "islamiske regering". I dag afviser Mohammad Taqi Mesbah Yazdi klart Khomeinis "Islamiske Republik" og støtter ideen om "islamisk regering", hvor menneskers stemmer ikke har nogen værdi.

I modsætning til iranske traditionalister har neo-fundamentalister såvel som iranske liberale været påvirket af vestlige tænkere. De islamiske nyfundamentalister har også lånt fra vestlige modstrømme populisme , fascisme, anarkisme , jakobisme og marxisme uden velfærdsstaten . I løbet af 1990'erne havde Akbar Ganji opdaget afgørende forbindelser, der forbandt kædemordene på Iran til de regerende neokonservative gejstlige (Ali Fallahian, Gholam Hossein Mohseni-Ejehei, Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi), der havde udstedt fatwaerne, der legitimerede mord på sekulære humanister og religiøse modernister. I maj 1996 præsenterede Akbar Ganji et foredrag på Shiraz University med titlen "Satan var den første fascist." Han blev anklaget for at have injurieret Den Islamiske Republik og prøvet i en lukket domstol. Hans forsvar blev senere udgivet under titlen "Fascisme er en af dødssynderne." (Kian, nummer 40, februar 1997.)

Et andet vigtigt spørgsmål er begrebet "insider-outsider" introduceret af Ali Khamenei , Irans øverste leder. I hans administration har udenforstående derfor mindre rettigheder i forhold til insidere og kan ikke have nogen administrative stillinger. Han udtalte, at "jeg mener, du [til hans tilhængere] skal stole på en insider som medlem af din klik. Vi skal som insidere betragte de personer, der er sympatiske over for vores revolution, vores stat og islam. Udenforstående er dem, der er i modsætning til princippet om vores stat. "

I en anden tale sammenlignede Ali Khamenei, hvad han kaldte "amerikansk fundamentalisme" og "islamisk fundamentalisme":

"Vi kan se, at i verden i dag er der nationer med forfatninger, der går 200 til 300 år tilbage. Disse nationers regeringer, der lejlighedsvis protesterer mod Den Islamiske Republik, fastholder deres egne forfatninger. De holder fast ved at beskytte århundreder gamle forfatninger til beskytte dem mod skade. [...] Men når det kommer til os, og da vi viser engagement i vores forfatning og værdier, beskylder de os for fundamentalisme eller beskriver os som reaktionære. Med andre ord betragtes den amerikanske fundamentalisme som en positiv dyd, hvorimod islamisk fundamentalisme - baseret på logik, visdom, erfaring og ønske om uafhængighed - fordømmes som en slags nedværdigelse. Selvfølgelig bruger de ikke længere dette udtryk fundamentalisme til at beskrive os, i stedet omtaler de os som konservative. "

Han gjorde også en klar skelnen mellem det, han kaldte "ekstremisme" og "fundamentalisme": "Der kan være en håndfuld ekstremister hist og her, men alle de elementer, der tjener i forskellige afdelinger i vores land, er i det væsentlige fundamentalister."

Iranske neokonservativer er imod demokrati, verdenserklæring om menneskerettigheder og nedsætter folket og deres synspunkter. Især Mesbah Yazdi er en aggressiv forsvarer af den øverste leders absolutte magt, og han har længe fastslået, at demokrati og valg ikke er forenelige med islam. Han sagde engang, at:

"Demokrati betyder, at hvis folket ønsker noget, der er i modstrid med Guds vilje, så skal de glemme Gud og religion ... Pas på ikke at blive bedraget. At acceptere islam er ikke foreneligt med demokrati."

I modsætning til ny-forstandere accepterer forstandere ideerne om demokrati og UDHR. I løbet af sit liv udtrykte Ayatollah Khomeini støtte til Verdenserklæringen om Menneskerettigheder ; i Sahifeh Nour (bind 2 side 242) udtaler han: "Vi vil gerne handle i henhold til verdenserklæringen om menneskerettigheder. Vi vil gerne være frie. Vi vil gerne have uafhængighed." Imidlertid vedtog Iran en "alternativ" menneskerettighedserklæring, Kairo -erklæringen om menneskerettigheder i islam , i 1990 (et år efter Khomeinis død).

Der findes forskellige synspunkter om praksis med kontroversielle islamiske kriminelle koder som stening. Ayatollah Gholamreza Rezvani udtaler, at Koranen sanktionerer stenet utvetydigt, og da det er Guds ord, skal det udføres i det virkelige liv, som om Rezvani er profeten på jorden, der har til opgave af Gud at videreføre dette budskab. Dette er i modsætning til principalistisk synspunkt. I december 2002 beordrede Hashemi Shahroudi , hovedchefen for retsvæsenet et forbud mod stening.

Under Khatamis formandskab hævdede Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, at en ikke navngivet tidligere CIA- chef havde besøgt Iran med en kuffert fyldt med dollars for at betale meningsdannere. "Det farlige er, at fjendens agenter, CIA, har infiltreret regeringen og kulturtjenesterne," blev han citeret. Ud over sit officielle budget for Iran havde CIA givet "hundredvis af millioner af dollars til vores kulturelle embedsmænd og journalister," tilføjede han. "Den tidligere chef for CIA kom for nylig her som turist med en kuffert fuld af dollars til vores kulturcentre og visse aviser. Han tog kontakt til forskellige avischefer og gav dem dollars." Nasser Pourpirar mener for eksempel, at en væsentlig del af den iranske historie er grundløs opspind af jødiske orientalister og zionister . Hele eksistensen af det pre-islamiske Iran er ikke mere end en jødisk sammensværgelse, og den vigtigste nøgle til at analysere nutidens verdensbegivenheder er analysen af det gamle "jødiske folkemord på Purim ." En anden neokonservativ teoretiker, Mohammad Ali Ramin, mener, at nutidens vestlige historie (f.eks. Holocaust ) alle er opspind af jøder. Han hævdede også, at Adolf Hitler selv var jøde. MA Ramin, Hassan Abbasi, Abbas Salimi Namin og andre har holdt taler om jødisk konspirationsteori, iransk og vestlig historie intensivt i hele landet siden oprettelsen af Ahmadinejad- regeringen i 2005. I øjeblikket beskrev Abadgaran sig selv som en gruppe islamisk neo- rektor, har kontrollen over den nuværende iranske regering. Det tabte dog byrådsvalget i 2006.

Problemet med identitet er kernen i fundamentalismen, uanset om det er islamisk, jødisk eller kristent. Hvis folks religiøse identitet bliver mere fremtrædende end den nationale identitet, vil fundamentalismen stige. Med andre ord kan fundamentalisme ses som "identitets-isme". Mange af de religiøse bemærkninger, der fremsættes i Iran, især fra officielle platforme, hviler grundlæggende på identitetsorienteret tænkning og inddragelse af en identitet kendt som en religiøs identitet.

Under Ahmadinejad er neokonservative kræfter fast besluttet på at gøre Den Islamiske Republik mere islamisk end republikansk. Om de lykkes er en anden sag. Magt i Iran er en kompliceret sag, og der eksisterer forskellige fraktioner, selv blandt konservative, der kører spektret fra hard-liners til pragmatister. Nogle blandt Irans ledelse ville acceptere indkvartering med Vesten i bytte for økonomiske og strategiske indrømmelser, mens andre nøjes med at acceptere isolation fra Vesten. Andre går ind for en "kinesisk model", som i Iran ville betyde, at økonomien åbnes for internationale investeringer, samtidig med at præsternes dominans bevares. Det er disse komplekse interne kræfter, der vil bestemme fremtiden for iransk politik.

Kredse, skoler og organisationer

Fadayan-e Islam

Fadayan-e Islam blev grundlagt i 1946 som en islamisk fundamentalistisk organisation. Grundlæggeren af gruppen var Navab Safavi , en neo-fundamentalistisk gejstlig. Gruppens formål var at omdanne Iran til en "islamisk stat". For at nå deres mål begik gruppen talrige terrorhandlinger. Bemærkelsesværdig blandt disse var mordet på Ahmad Kasravi i 1946 , en intellektuel, der havde kritiseret det shia -islamiske gejstlige. Gruppen myrdede også to premierministre ( Ali Razmara og Hassan Ali Mansour , 1951 og 1965) og en tidligere premierminister (Hazhir, 1949).

Mujahedin-e Khalq Organization (MEK eller MKO)

De MEK filosofi blander Marxisme og Islam. Organisationen blev dannet i 1960'erne og var et forsøg på at bygge bro mellem islam og marxisme for at tilbyde et revolutionerende mærke Islam. Det blev udvist af Iran efter den iranske revolution i 1979, og dets primære støtte kom fra det tidligere irakiske regime af Saddam Hussein, der startede i slutningen af 1980'erne. MEK gennemførte anti-vestlige angreb før revolutionen. Siden har det gennemført terrorangreb mod præsteregimets interesser i Iran og i udlandet. MEK går ind for at styrte det iranske regime og erstatte det med gruppens eget lederskab.

I løbet af 1970'erne dræbte MEK amerikansk militærpersonale og amerikanske civile, der arbejdede med forsvarsprojekter i Teheran og støttede overtagelsen i 1979 af den amerikanske ambassade i Teheran. I 1981 detonerede MEK bomber i hovedkontoret for Det Islamiske Republik Parti og premierministerens kontor og dræbte omkring 70 højtstående iranske embedsmænd, herunder chefdommer Mohammad Beheshti , præsident Mohammad-Ali Rajai og premier Mohammad-Javad Bahonar . Ved slutningen af 1980-1998 -krigen med Iran bevæbnede Bagdad MEK med militært udstyr og sendte det i aktion mod iranske styrker. I 1991 hjalp MEK Iraks regering med at undertrykke de shia- og kurdiske oprør i det sydlige Irak og de kurdiske oprør i nord.

I april 1992 gennemførte MEK næsten samtidige angreb på iranske ambassader og installationer i 13 lande, hvilket demonstrerede gruppens evne til at foretage store operationer i udlandet. MKO er anerkendt som en terrorgruppe af både USA og EU. MKO opretholder fascistisk adfærd med alle dem, der ikke deler dets synspunkter og holdninger og angriber rutinemæssigt iranske intellektuelle og journalister i udlandet. Eksempelvis angreb MEK -agenter den iranske journalist Alireza Nourizadeh og sårede ham alvorligt.

Haghani skole

Haghani Circle er en neo-fundamentalistisk tankegang i Iran grundlagt af en gruppe præster med base i den hellige by Qom og ledet af Ayatollah Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , en indflydelsesrig gejstlig og teolog .

Skolen træner gejstlige med både en traditionel og moderne læreplan, herunder en sekulær uddannelse inden for videnskab, medicin, politik og vestlig/ikke-islamisk filosofi (de emner, der ikke undervises i traditionelle skoler). Det blev grundlagt af Ayatollah Mesbah Yazdi , Ayatollah Ahmad Jannati , Ayatollah Dr. Beheshti og Ayatollah Sadoughi.

Mange berømte teologer og indflydelsesrige personer i Irans politik efter revolutionen blev forbundet (som lærer eller studerende) med Haghani -cirklen eller følger dens ideologi.

Combatant Præsteforening

Foreningen består af højreorienterede konservative elementer i Irans politiske kultur, herunder landets fremmeste politiserede gejstlige, fredagsbønneledere i de fleste af Irans storbyområder, basarhandlerne og den øverste leder. Ikke overraskende støtter medlemmer af denne fraktion en fortsættelse af status quo, herunder strenge grænser for personlige friheder og præsternes fortsatte forrang i landets daglige ledelse. Vigtige bestanddele af Militant Clergy Society omfatter Islamisk koalitionssamfund og koalition af følgere af linjen til imamen.

Den Kampskibe Præster Association var det største parti i 4. og 5. parlamenter efter iranske revolution . Det blev grundlagt i 1977 af en gruppe gejstlige med intentioner om at bruge kulturel tilgang til at styrte shahen . Dets stiftende medlemmer var Ali Khamenei , Motahhari , Beheshti , Bahonar , Rafsanjani og Mohammad Mofatteh, og dets nuværende medlemmer omfatter Akbar Hashemi Rafsanjani , Ahmad Jannati , Mahdavi Kani , Reza Akrami og Hassan Rohani .

Som de fremmeste fortalere for den iranske status quo, der har efterladt millioner uden stemmerettigheder, er Militant Clergy Society ekstremt upopulært blandt irakere med rang og fil.

Ansar og Hizbollah

Ansar-e-Hezbollah er en militant neo-fundamentalistisk gruppe i Iran . Mojtaba Bigdeli er talsmand for den iranske Hizbollah. Human Rights Watch fordømte kraftigt det brutale overfald på studerende på Teheran-universitetets opholdssteder i de tidlige timer fredag den 9. juli 1999 af medlemmer af Ansar-e Hezbollah.

Basij

Basij er et militært fundamentalistisk netværk etableret efter den iranske revolution. I juli 1999 blev Ezzat Ebrahim-Nejad skudt ihjel i Teheran Universitets sovesal af et medlem af Basij militærstyrke. Arrangementet indledte en kæmpe demonstration . I 2001, et medlem af Basij, Saeed Asgar forsøgt at myrde Saeed Hajjarian en førende reformistisk og politisk rådgiver for reformvenlige iranske præsident Mohammad Khatami . Asagar blev anholdt og dømt til at tilbringe 15 år i fængsel, men blev løsladt efter kun at have tilbragt en kort periode i fængsel. Human Rights Watch oplyser, at Basij tilhører "Parallelle institutioner" ( nahad-e movazi ), "de kvasi-officielle undertrykkelsesorganer, der i stigende grad er blevet åbne for at knuse studenterprotester, tilbageholde aktivister, forfattere og journalister i hemmelige fængsler, og truer demokratiske talere og publikum ved offentlige arrangementer. " Under kontrol af Kontoret for den Højeste Leder oprettede disse grupper vilkårlige kontrolpunkter omkring Teheran, uniformeret politi afstod ofte fra at direkte konfrontere disse almindelige klæder. "Ulovlige fængsler, som er uden for tilsynet med det nationale fængselskontor, er steder, hvor politiske fanger bliver mishandlet, skræmt og tortureret ustraffet." Den 8. marts 2004 udsendte Basij et voldsomt angreb på aktivisterne, der fejrede den internationale kvindedag i Teheran. Den 13. november 2006 blev Tohid Ghaffarzadeh, en studerende ved Islamic Azad University of Sabzevar myrdet af et Basij -medlem ved universitetet. Morderen sagde angiveligt, at det, han gjorde, var i overensstemmelse med hans religiøse overbevisning. Tohid Ghaffarzadeh talte med sin kæreste, da han blev kontaktet og stukket med en kniv af Basij -medlemmet.

Statsteorier baseret på guddommelig legitimitet

Forskellige statsteorier baseret på umiddelbar guddommelig legitimitet er blevet foreslået gennem årene af iranske præster. Man kan skelne mellem fire typer teokrater . Typologi for de regeringstyper, der er adumreret i shiitiske jurisprudentielle kilder, kan opsummeres som følger (i kronologisk rækkefølge):

"Udnævnt mandat for juridisk konsultation" i religiøse spørgsmål (Shar'iat) sammen med det monarkiske mandat for muslimske potententer i sekulære spørgsmål (Saltanat E Mashrou'eh)
- Tilhængere: Mohammad Bagher Majlesi ( Allameh Majlesi ), Mirza ye Ghomi, Seyed e Kashfi, Sheikh Fadl ollah Nouri, Ayatollah Abdolkarim Haeri Yazdi.
"Generelt udpeget mandat for juristkonsultationer" (Velayat E Entesabi Ye Ammeh)
- Tilhængere: Molla Ahmad Naraghi, Sheikh Mohammad Hassan Najafi (Saheb Javaher) Ayatollahs Husain Borujerdi , Golpayegani, Khomeini , (før revolutionen)
"Generelt udpeget mandat for rådet for efterligningskilder " (Velayat E Entesabi Ye Ammeh Ye Shora Ye Marje'eh Taghlid)
- Tilhængere: Ayatollahs: Abdollah Javadi-Amoli , Beheshti , Taheri Khorram Abadi
"Absolut udnævnt mandat for juriskonsult" (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan)
- Forsvarer: Ayatollah Khomeini (efter revolution)

Islamisk republik kontra islamisk administration

Siden valget af formanden for reformen Mohammad Khatami i 1997 har der været to grundlæggende tilgange, to udsigter, for at opnå reform i Iran: "Reformister" inden for regimet (reformatorer i systemet) mener i det væsentlige, at forfatningen har kapacitet - ja, det positive potentiale - til at lede den "revolutionære" regering i Iran mod "demokrati". Derimod tror sekularister, der forbliver uden for regimet, dybest set, at forfatningen indeholder hindringer dybtgående nok til at blokere meningsfuld reform.

På den anden side kæmper fundamentalister og reformatorer i systemet på den ene side og neo-fundamentalister på den anden side om "Khomeinis islamiske republik" versus "Mesbahs islamiske administration." Mohammad Taghi Mesbah Yazdi og Ansar-e-Hezbollah opfordrer til en ændring af den iranske forfatning fra en republik til en islamisk administration. De mener, at Den Islamiske Republiks institutioner, såsom Majlis (Irans parlament), er modsigende for islamisk regering, der er fuldstændig centreret omkring Velayat-e Faqih og total lydighed over for ham.

Den iranske parlamentsbygning, som den så ud i vinteren 1956.

Ali Khamenei har selv været tavs om spørgsmålet om, hvorvidt Iran skal have en islamisk republik eller en islamisk administration. Han afviste imidlertid klart tilsynet med ekspertforsamling med de institutioner, der styres direkte under hans ansvar (f.eks. Militære styrker, retsvæsen og IRIB ).

Neo-fundamentalister mener, at den øverste leder er hellig og ufejlbarlig, og menneskers og valgs rolle er blot at opdage lederen. Lederens legitimitet kommer imidlertid fra Gud og ikke fra folket. I januar 2007 afviste Akbar Hashemi Rafsanjani, der vandt valget til ekspertforsamling i 2006 , klart denne idé og understregede, at lederen og de gejstlige medlemmer af ekspertforsamlingen kan træffe forkerte beslutninger, og lederens legitimitet kommer fra folket ikke Gud.

Ud over disse teoretiske debatter erstatter elementer fra "Islamisk administration" langsomt (i praksis) langsomt den "Islamiske Republiks" elementer.

Eksporterer islamisk revolution og islamistisk diplomati

Ved oprettelsen af Den Islamiske Republik var de to fraktioner (konservative og radikale) forskellige om udenrigspolitik og kulturelle spørgsmål. De radikale (neo-cons) modsatte sig hårdhændet enhver tilnærmelse til USA og i mindre grad andre vestlige lande, mens de forsøgte at udvide Irans forhold til de socialistiske bloklande . De gik ind for aktiv støtte til islamiske og befrielsesbevægelser, såkaldte " revolutionens eksport ", over hele verden. De konservative gik ind for en mere forsigtig tilgang til udenrigspolitik med det endelige mål at normalisere Irans økonomiske forbindelser med resten af verden, så længe vestens politiske og kulturelle indflydelse på landet kunne dæmpes.

Ifølge den iranske forsker Ehsan Naraghi har anti-vestlig holdning blandt iranske islamister sin rod i marxisme og kommunisme frem for iransk islam. Iran og Vesten havde gode relationer med gensidig respekt efter safavidtiden . Men med kommunismens fremkomst i Iran blev anti-vestlige holdninger indtaget af nogle ekstremister. Som Naraqi siger, har anti-vestlig holdning i andre dele af den muslimske verden en anden rod end den i Iran.

Efter afslutningen på Iran-Irak-krigen i 1988 og Ayatollah Khomeinis død forsøgte pragmatister (under ledelse af Akbar Hashemi Rafsanjani ) at normalisere Irans forhold til andre lande, især dem i regionen, ved at nedlægge den engang så populære eventyrlig fantasi om at "eksportere den islamiske revolution" til andre muslimske lande. Efter Mahmoud Ahmadinejads sejr ved valget i 2005 og nederlag for pragmatister/reformister (under ledelse af Mohammad Khatami ) mindede de neokonservative, der fik fuld kontrol over både parlamentet og regeringen for første gang siden den iranske revolution igen om ideen om eksporterede revolutionen efter mange års stilhed.

Siden den iranske revolution har den nye islamiske republik Iran ført en islamisk ideologisk udenrigspolitik, der har omfattet oprettelse af Hizbollah , tilskud til Hamas , opposition til Israel og zionistiske ledere og bistand til Iraks shiitiske politiske partier. Hamas -ledere bekræftede i 2008, at siden Israel trak sig ud af Gazastriben i 2005, har de sendt deres krigere til Iran for at træne i feltaktik og våbenteknologi. I et interview i 2007 sagde Hizbollahs vicegeneralsekretær Naim Kassem til den iranske arabisksproget tv-station al-Qawthar, at alle militære aktioner i Libanon skal godkendes af myndighederne i Teheran; i 2008 udstedte Iran et frimærke til minde om en nylig dræbt Hizbollah -leder.

I sangen hedder "eshgh e sor'at" (skøre for hastighed), Kiosk underjordiske musik band gør åbne politiske referencer og kritisere Irans udenrigspolitik: "Intet til frokost eller middag til fabrikat, men lad dem spise yellowcake, skrabet op meget sidste skilling, sendte den direkte til Palæstina ".

Fundamentalisme og politisk realisme er diplomatisk uforenelige. Det menes, at det mest tydelige kendetegn ved diplomati er fleksibilitet. Grunden til, at Irans diplomati har stødt på mange mangler og mistet mange muligheder fra den internationale eller regionale politiske udvikling, er landets fokus på grundlæggende værdier og tilsidesættelse af nationale interesser. Fundamentalisme ledsages altid af idealisme, mens diplomati altid understreger realiteter. Derfor vil modellen for realistisk fundamentalisme ikke fungere på den diplomatiske arena.

Muslimske tænkere i verden tror generelt på en slags "religiøs internationalisme ". Selv religiøse modernister i Iran har stadig nogle tilbøjeligheder til religiøs internationalisme, og begrebet nationalstat er ikke fast etableret i deres sind. Denne form for overbevisning er hovedsageligt forankret i traditionel tænkning frem for postmodernisme . Der er dog nogle religiøse intellektuelle som Ahmad Zeidabadi, der er imod religiøs internationalisme.

I mellemtiden har vestlige lande vedtaget forskellige forskellige strategier med hensyn til fundamentalister. Disse landes holdninger har hovedsageligt været drevet af geopolitik og oliemarkedet frem for religiøs ekstremisme selv. Ifølge Graham Fuller fra RAND Corporation og en tidligere næstformand for National Intelligence Council ved CIA, "havde USA ingen problemer med islam eller endda islamisk fundamentalisme som sådan. [...] en af de nærmeste amerikanske allierede i Mellemøsten, Saudi -Arabien, er en fundamentalistisk stat. "

Også Maryam Rajavi , lederen af en islamistisk-marxistisk gruppe, er flere gange blevet inviteret af medlemmer af EU-parlamentet til at tale til forsamlingen. I 2004 mødte Alejo Vidal Quadras, Europa -Parlamentets første næstformand, Maryam Rajavi, hvis gruppe er opført som en terrorgruppe af EU og USA.

Mehdi Noorbaksh, professor ved Center for International Studies, University of St. Thomas i Texas, mener, at den opfattede trussel fra islamisk fundamentalisme mod verdensfred og sikkerhed er baseret på politisk og ideologisk motiveret fejlfortolkning af den reformistiske karakter af islamisk vækkelse. USA's fremstilling af Iran som en radikal islamisk terrorstat har styrket ekstremisterne og svækket demokratiske, reformistiske grupper i Iran. Ifølge professor Noorbaksh vil "udbredelsen af demokrati og indførelsen af socialpolitiske reformer i Mellemøsten, især i Iran, undergrave USA's herredømme over regionen."

Seminar-universitetskonflikter

Et af de vigtigste opklaringsopkald inden for begivenhedens geografi kendt som kulturrevolutionen var opfordringen til seminar-universitetets enhed. Den oprindelige idé var en forsoning mellem videnskab og religion. Med andre ord var betydningen af seminar-universitetets enhed en løsning på den historiske kamp mellem videnskab og religion. At løse denne kamp er en videnskabelig indsats, ikke en politisk og praktisk. Efter revolutionen, siden gejstlige kom til at herske over landet, blev ideen om seminar-universitetseenhed, der betød forståelse mellem seminarlærere og akademikere, gradvist til underkastelse af akademikere for gejstlige og seminarielærere, og det mistede sin logiske og videnskabelig betydning og fik politisk og praktisk betydning. Udnævnelsen af Abbasali midt i Zanjani som den eneste gejstlige præsident for University of Teheran den 27. december 2005 kan forstås på samme linje. Teheran University er symbolet på videregående uddannelser i Iran. Abbasali Amid Zanjani har ingen akademisk grad og blev udnævnt af Mohammad Mehdi Zahedi , minister for videnskab, forskning og teknologi i Mahmoud Ahmadinejads kabinet.

Der var et tidsskrift i 1980'erne, ved navn "University of Revolution", der plejede at indeholde noget materiale skrevet af neofundamentalister. De skrev mange artikler for at bevise, at videnskaben ikke er vild og uden et hjemland, at det ikke er sådan, at den ikke genkender nogen geografi, og at det derfor er muligt for os at skabe "islamiske videnskaber".

I 2007 angreb Mohammad Taghi Mesbah Yazdi, en kendt gejstlig, universitetsfolkene, der kaldte dem de mest uanstændige mennesker. I april 2008 kritiserede fire førende gejstlige, nemlig Abdollah Javadi Amoli , Ebrahim Amini, Mohammad Taghi Mesbah Yazdi og Mohammed Emami-Kashani , iranske universiteter, universitetsstuderende og iranske højere uddannelsessystemer som værende sekulære, ikke-islamiske, usømmelige og billige.

Islamistisk kunst og litteratur

Navvab Safavi metrostation i Teheran

Både iransk princip-isme og neo-princip-isme er forbundet med deres egen kunst, film og litteratur. I biografen blev de første forsøg måske foretaget af Masoud Dehnamaki . Dehnamaki, en berømt neoprinsist, lavede sin første dokumentarfilm "Fattigdom og prostitution" i 2002. Hans næste dokumentarfilm var "Hvilken blå, hvilken rød", en film om rivaliseringen mellem den iranske hovedstads to fodboldhold, Esteqlal og Persepolis, og deres fans. Han laver nu sin debutfilm i længden "The Outcasts". Iransk journalist vendte dokumentarfilmskaberen Masud Dehnamaki var tidligere administrerende direktør og chefredaktør for ugebladene "Shalamcheh" og "Jebheh", som blev lukket af Teherans konservative pressedomstol. Disse tidsskrifter var blandt de vigtigste neo-principalistiske publikationer. Den højreorienterede nyheds ugentlige "Shalamcheh" under redaktion af Masoud Dehnamaki, en af de stærkeste modstandere af præsident Khatami og hans politik, er blevet lukket af pressetilsynet i Kulturministeriet og Islamisk Vejledning, formodentlig for at have fornærmet eller kritiseret den sene Grand Ayatollah Kho'i, der havde kaldt " velayat-e faqih " positionen unislamisk, før han gik bort.

Måske var den mest indflydelsesrige neokonservative avis i løbet af 1990'erne og 2000'erne Kayhan dagligt. Hossein Shariatmadari og Hossein Saffar Harandi (der senere blev kulturminister) var hovedredaktør og ansvarlig chef for avisen. I 2006 mødte den britiske ambassadør i Teheran Hossein Shariatmadari og anerkendte Kayhans rolle i Iran og regionen.

For at fremme kunst og litteratur blev Islamisk Udviklingsorganisation grundlagt af Ayatollah Khomeini. I 1991 reviderede Ali Khamenei organisationens struktur og planer. Planen er at fremme religiøse og moralske ideer gennem kunst og litteratur. Ifølge kulturminister Hossein Saffar Harandi , midlerne til Koran vil aktiviteterne stige med fire gange i år 2007. "Alle de niende regeringers kulturelle og kunstneriske aktiviteter bør være i overensstemmelse med den hellige bog," erklærede han.

Mens de promoverer deres egen kunst og litteratur, er forstandere imod udviklingen af kunst og litteratur, der ikke har noget "værdifuldt indhold". I 1996 efter en fatwa af Ali Khamenei om, at musikundervisning korrumperer små børns sind, blev mange musikskoler lukket, og musikundervisning til børn under 16 år blev forbudt af offentlige virksomheder (selvom privatundervisning fortsatte). I 2010 sagde Khamenei, at selvom musik er tilladt , er det ikke foreneligt med værdierne i Den Islamiske Republik og fremmede videnskab og sport som alternativer til musik. Khamenei og hans tilhængere mener, at " nihilisme og Beatle -isme" har hærget vestlig ungdom. Ifølge den berømte romanforfatter og den første præsident for Iranian Association of Writers efter revolutionen, Simin Daneshvar , har Islamisk Republik generelt været fjendtlig over for iranske forfattere og intellektuelle. Dette er i modstrid med holdningen hos Pahlavi -regimet, tilføjede Daneshvar i et interview med Etemaad Daily i 2007.

I 2007 udtalte Javad Shamghadri, kunstnerisk rådgiver for præsident Ahmadinejad offentligt, at: "Som mange andre lande i verden kan også Iran klare sig uden en filmindustri." "Kun 20 procent af mennesker går i biografen, og deres behov kan leveres gennem det nationale radio- og tv -netværk," tilføjede han.

Islamisk-nyklassisk økonomi

I begyndelsen af 1979 -revolutionen erklærede Ayatollah Khomeini , at det, der betød noget, var islam og ikke økonomi. I en af sine kommentarer afviste han bekymringerne fra sin første premierminister, Mehdi Bazargan , om økonomien ved blot at bemærke, at "Økonomi er for æsler!" Khomeini rådede imidlertid ved mange lejligheder sine tilhængere om retfærdighed og prioritering af de dårligt stillede og undertrykte medlemmer af samfundet.

D. Ashuri og A. Soroush mener, at Ahmad Fardid oprindeligt teoretiserede neo-fundamentalisme i Iran. Mesbah Yazdi afviser påstanden.

"Association of the Lectors of Qom's Seminaries", eller ALQRS (Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom), udgav deres godkendte version af islamisk økonomi i 1984. Den var baseret på traditionel fortolkning af islamisk retspraksis , som ALQRS finder kompatible med markedssystemet og neoklassisk økonomi . De understreger økonomisk vækst mod social lighed og erklærer søgen efter profit som et legitimt islamisk motiv. Ifølge ALQRS er målet for et islamisk økonomisk system at opnå "maksimal velfærd" i neoklassisk forstand. Systemet skal imidlertid fastsætte grænserne for individuelle rettigheder. I overensstemmelse med dette ideologisk-metodiske manifest for ALQRS foreslog rådet for kulturrevolution i februar 1984 en national studieordning for økonomi for alle iranske universiteter.

Begrebet "islamisk økonomi" dukkede op som en regnbue på den revolutionære horisont og forsvandt kort efter den revolutionære varme forsvandt (slutningen af 1980'erne og efter Ayatollah Khomeinis død ). Det forsvandt fra iransk politisk diskurs i femten år. Ved præsidentvalget i juni 2005 sagde hverken den populistisk-fundamentalistiske vinderkandidat, Mahmoud Ahmadinejad , eller nogen af hans reformistiske eller konservative modstandere et ord om islamisk økonomi. Efter oprettelsen af Ahmadinejads regering åbnede hans neokonservative team imidlertid den lukkede sag om islamisk økonomi. F.eks. Sagde næstformand Parviz Davoudi i 2006:

"På det økonomiske område er vi forpligtet til at implementere en islamisk økonomi og ikke en kapitalistisk økonomi. [...] Det er et falsk billede at tro, at vi vil lave ligninger og holdninger baseret på dem i et kapitalistisk system".

Fraktionskonflikt dominerede iransk økonomisk politik under Ayatollah Khomeini fra 1979 til 1989. De to vigtigste fraktioner var en statistreformistisk gruppe, der favoriserede statens kontrol med økonomien og en konservativ gruppe, der favoriserede den private sektor. Begge fraktioner hævdede Khomeinis støtte, men i 1987 havde han tydeligvis taget parti for statistreformisterne, fordi han mente, at statskapitalisme var den bedste måde at afværge enhver trussel mod islam på. Khomeinis død den 3. juni 1989 efterlod fraktionerne uden deres kilde til legitimation.

Principalister og kvindespørgsmål

Principalister, uanset deres køn, støtter en meget streng livsstil for kvinder i Iran. Kvinderne i det syvende iranske parlament var imod lovforslaget om, at Iran tiltrådte konventionen om afskaffelse af alle former for diskrimination mod kvinder (CEDAW), som de kvindelige reformister i det sjette parlament havde kæmpet kraftigt for. Kvinderne i det syvende parlament har udvist konservative, højreorienterede tendenser og adskiller dem fra deres kolleger i det foregående parlament. I juli 2007 kritiserede Ali Khamenei iranske kvinders rettighedsaktivister og konventionen om afskaffelse af alle former for diskrimination mod kvinder (CEDAW): "I vores land ... har nogle aktivistiske kvinder og nogle mænd forsøgt at lege med islamiske regler for at matche internationale konventioner relateret til kvinder, "sagde Khamenei. "Det er forkert." Han er dog positiv til at genfortolke islamisk lov på en måde, så den er mere gunstig for kvinder - men ikke ved at følge vestlige konventioner. Khamenei fremsatte disse kommentarer to dage efter, at en iransk kvinde -højreaktivist Delaram Ali blev idømt 34 måneders fængsel og 10 piskeslag af Irans retsvæsen. Iransk retsvæsen arbejder under den øverste leders ansvar og er uafhængig af regeringen.

Principalist i Iran støttede traditionel iransk påklædning af iranske kvinder kort efter revolutionen i 1979, som blev forbudt af Pahlavi -regimet. Siden da har iransk politi, der er styret under den øverste leders ansvar, løbende angrebet kvinder, der ikke overholder påklædningsreglerne. Bekæmpelse af sådanne kvinder betragtes som "bekæmpelse af moralsk korrupte mennesker" af forstandere. I 2007 blev der iværksat et nationalt angreb fra politiet, hvor tusinder af kvinder blev advaret og hundrede blev anholdt. Overtrædere af påklædningskoden kan gives vipper, bøder og fængsel. Sae'ed Mortazavi, Teherans offentlige anklager, gjorde dette klart, da han fortalte avisen Etemad: "Disse kvinder, der optræder offentligt som dekadente modeller, bringer de unge mænds sikkerhed og værdighed i fare". Mohammad Taqi Rahbar, en fundamentalistisk parlamentsmedlem, var enig og sagde: "Mænd ser modeller på gaderne og ignorerer deres egne koner derhjemme. Dette svækker familiens søjler."

I oktober 2002 bad Ali Khamenei de iranske kvinder om at undgå feminisme og sexisme i deres kampagner for bedre kvindelige rettigheder. "I processen med at rejse kvindespørgsmål og løse deres problemer bør feministiske tilbøjeligheder og sexisme undgås," sagde han til en gruppe kvindelige parlamentarikere.

Ligesom mange andre Grand Ayatollahs mener Ali Khamenei, at kvinder skal være koner og mødre. Supreme Leader Ayatollah Ali Khamenei har offentligt udtalt: "En kvindes reelle værdi måles ved, hvor meget hun gør familiemiljøet for sin mand og børn til et paradis." I juli 1997 sagde Khamenei, at ideen om kvinders lige deltagelse i samfundet var "negativ, primitiv og barnslig."

Fundamentalistiske forskere begrunder de forskellige religiøse love for mænd og kvinder ved at henvise til de biologiske og sociologiske forskelle mellem mænd og kvinder. For eksempel angående arveloven, der siger, at kvinders andel af arv er halvdelen af mænds, citerer Ayatollah Makarim Shirazi imamen Ali ibn Musa Al-reza, der begrunder, at mand på ægteskab skal betale noget til kvinde og kvinde modtager noget, og at mænd er ansvarlige for både deres kones og deres egne udgifter, men kvinder ikke har noget ansvar herfor. Kvinder udgør imidlertid 27% af den iranske arbejdsstyrke, og procentdelen af alle iranske kvinder, der er økonomisk aktive, er mere end fordoblet fra 6,1% i 1986 til 13,7% i 2000.

Med hensyn til sundhed steg levealderen med elleve år mellem 1980 og 2000 for både iranske mænd og kvinder. Med hensyn til familieplanlægning er "fødselsniveauet faldet hurtigere end i noget andet land", fra 5,6 fødsler pr. Kvinde i 1985 til 2,0 i 2000, et fald, der blev opnået ved et frivilligt, men regeringsstøttet, præventionsprogram. Det faktum, at disse ændringer er sket inden for et islamisk juridisk regime, tyder på, at formel juridisk status muligvis ikke er en nøglefaktor, der bestemmer kvinders trivsel.

Kvinder i Iran må kun synge i omkvæd og må ikke deltage i sportsstadioner. I 2006 beordrede Mahmoud Ahmadinejad overraskende vicepræsidenten til at tildele halvdelen af Azadi fodboldstadion til kvinder. Seks grand Ayatollahs og flere parlamentsmedlemmer protesterede mod hr. Ahmadinejads skridt, og endelig beordrede den øverste leder Ali Khamenei præsidenten til at genoverveje sin ordre og følge gejstligheden.

Tolerance og borgerlige rettigheder

Spørgsmålet om tolerance og vold har været genstand for intense debatter i Iran. "Præst og medlem af det konservative islamiske koalitionsparti, blev Hojjatoleslam Khorsand citeret af" Etemad daily "for at sige, at" i kulturelle spørgsmål er en tolerance- og slaphedspolitik ikke acceptabel. " Ayatollah Mohammad Taqi Mesbah-Yazdi , medlem af ekspertforsamlingen, sagde om islams fjender: "De fremlagde principper som tolerance og kompromis som absolutte værdier, mens vold blev indført som en ikke-værdi." Mesbah-Yazdi mener, at "tabuet-at enhver voldshandling er dårlig og enhver handling af tolerance er god-skal brydes." Modstandere af vold - "selv nogle af eliten" - er blevet "bedraget og fanget" af "udenlandsk propaganda", sagde han. Mesbah-Yazdi mener, at "Islams fjender skal også mærke islams hårdhed og vold." Han udtalte også, at "tolerancens og overbærenhedskulturen betyder afvæbning af samfundet i dets forsvarsmekanisme."

Opdeling af iranere i Insider og Outsider blev først introduceret af Ali Khamenei. "Kayhan", som er styret af Ali Khamenei, redaktionerede den 5. august 1999, at en insider er "en, hvis hjerte banker for islam, revolutionen og imamen", mens outsidere er dem, der har "adskilt deres vej fra linjen i Imam, systemet og de mennesker, der ved at stole på borgernes rettigheder ønsker at præsentere sig selv som ligeværdige partnere. "

Irreligiøse mennesker i Iran har mindre rettigheder end religiøse mennesker, for eksempel Irans præsident ved forfatning skal være religiøs. Mens jøder, kristne og andre minoriteter har ret til at deltage i universitetets optagelsesprøver og kan blive parlamentsmedlemmer eller byråd, tildeles ikke religiøse mennesker selv deres grundlæggende rettigheder. De fleste irreligiøse mennesker skjuler imidlertid deres tro og foregiver at være muslimer.

Ved en lejlighed offentliggjorde det persiske dagblad "Neshat" en artikel, der opfordrede til at afskaffe dødsstraf og hævdede, at dødsstraf ikke er nogen kur mod sygdomme, der rammer det moderne samfund. Som reaktion på denne artikel understregede konservative "Teheran Times Daily", at forfattere af sådanne artikler skal huske, at den iranske muslimske nation ikke kun aldrig vil tolerere sådanne dårskaber, men at de frafaldne ikke får mulighed for at undergrave religionen. Neshats artikel fik alvorlig kritik fra teologer og gejstlige, især øverste leder Ayatollah Khamenei , der med klare ord advarede om, at frafaldne journalister vil blive straffet med dødsstraf, bemærkede artiklen i avisens udtalelseskolonne og tilføjede, at retsvæsenet også straks advaret mod handlinger eller ord, der underminerer søjlerne i den islamiske revolution.

I 2002 erklærede Ansar e Hezbollah, en hårdhændet gruppe bedst kendt for at forstyrre reformistiske sammenkomster og slå elever, en "hellig krig" for at befri Iran for reformatorer, der fremmer vestligt demokrati og udfordrer landets øverste leder. Masoud Dehnamaki , en ideolog med gruppen, sagde også, at iranere, der forsøger at berolige Irans fjender som USA "bør stoppes."

Under Mohammd Khatamis formandskab lancerede minister Ataollah Mohajerani en tolerancepolitik ("Tasahol va Tasamoh"). Denne politik blev kritiseret hårdt af konservative og endte i ministerens fratræden.

Mens nogle konservative som Emad Afrough støtter ideen om civilsamfund, er nogle som Ayatollah Mesbah Yazdi imod ideen om borgerrettigheder for borgerne. Emad Afrough udtalte: "Hvis vi ikke aktivt søger kulturelle forandringer, ødelægges vores nationale og etniske kulturer. Vi må bevidst vælge at besvare de spørgsmål, vi står overfor. Dagens spørgsmål er civilsamfund ... Jeg tror, vi let kan rekonstruere civilsamfundet her (i Iran) baseret på vores egne værdier og kulturelle egenskaber. Civilsamfundet er en nødvendighed, og den voksende kompleksitet i samfundet kræver det. Vores historiske fortid understøtter det også. I virkeligheden, i Iran, som andre steder i Mellemøsten, er staten er kun en hindring for civilsamfundet. " Mesbah Yazdi udtalte imidlertid: "Det er ligegyldigt, hvad folket synes. Folkene er uvidende får."

I februar 2004 valget til Parlamentet , at Vogternes Råd , et råd af tolv medlemmer, hvoraf halvdelen er udpeget af Ali Khamenei, diskvalificeret tusindvis af kandidater, herunder mange af de reformistiske medlemmer af parlamentet og alle kandidater i islamiske Iran Deltagelse Front fest fra at løbe. Det tillod ikke 80 medlemmer af det 6. iranske parlament (inklusive næstformanden) at stille op til valget. Bortset fra Ali Khamenei støttede mange konservative teoretikere som Emad Afrough afgørelsen fra Guardian Council og beskyldte de reformistiske parlamentsmedlemmer for at "være liberale, sekulære og uden iransk identitet". Med henvisning til 7. parlamentsmedlemmer sagde Ali Meshkini , at listen over kandidater havde underskrevet af Imam Mahdi : "... Jeg har en særlig taknemmelighed for ærede Baqiyatullah (aj), som da for syv måneder siden under magtens nat de guddommelige engle præsenterede ham med listen over navne og adresser på medlemmerne af det (nye) parlament, underskrev Hans Eminency dem alle ... ".

Den 11. november 2007 angreb præster og Basij paramilitære styrker mennesker med Gonabadi -tro i Borujerd . Gonabadis bygninger og moskeer blev ødelagt, og mange fattige mennesker og dervisher blev hårdt slået og arresteret.

I 2007 hævdede Ali Khamenei , at "I dag er homoseksualitet et stort problem i den vestlige verden. De [vestlige nationer] ignorerer det imidlertid. Men virkeligheden er, at homoseksualitet er blevet en alvorlig udfordring, smerte og uløseligt problem for de intellektuelle i vest. " Khamenei nævnte imidlertid ikke nogen navne på vestlige intellektuelle.

Mens Iran har været hurtig til at fordømme angreb på shia -moskeer og shia -hellige steder over hele verden, har det været intolerant over for andre religioner. For eksempel i 2006 arresterede myndighederne i byen Qom mere end 1.000 tilhængere af islams mystiske sufi -tradition. Irans hårdføre dagblad "Kayhan" den 14. februar 2006 citerede ledende gejstlige i Qom for at sige, at sufisme burde udryddes i byen, mens nyhedsbureauet Reuters rapporterede, at i september en af Irans hårdføre præster, Grand Ayatollah Hossein Noori Hamedani , opfordrede til en indskrænkning af sufier i Qom. I 2006 lancerede Irans præsident Mahmoud Ahmadinejad en plan for at undertrykke det, han kaldte "usømmelige religiøse foreninger, der arbejder under dække af spiritualitet og sufisme". Morteza Agha-Tehrani , en af Mesbah-Yazdis nærmeste disciple og moralsk rådgiver for præsident Ahmadinejad var leder af et razzia på Sufi-moskeer i Qom.

Kritik af islamistisk fortolkning af islam i Iran

Islamisk lærdom i Iran har en lang tradition for debat og kritik. Denne tradition er kommet til at udgøre en udfordring for Den Islamiske Republik Irans forfatningsmæssige orden, da en række seminaruddannede lærde har anvendt deres kritiske metoder til grundlæggende spørgsmål om statslig legitimitet, især statens ret til at insistere på fortolkende lukning. For eksempel har Dr. Mehdi Ha'iri Yazdi, søn af afdøde Shaykh Abdolkarim Haeri, grundlæggeren af Qom Theology School, skrevet en bog om kritik af velayat-e faqıh. Regimet har reageret med magt og indkaldt særlige præstedomstole til tavshed og fængslet lærde i strid med seminarnormer for videnskabelig debat. Disse iøjnefaldende disciplinhandlinger synes at have givet bagslag, da hver eskalerende straf har skabt nye kritikere inden for.

I Iran har epistemologiske debatter , i modsætning til de fleste lande, politiske konsekvenser. Fordi Den Islamiske Republik sætter sin legitimitet på sin jurist-herskeres videnskabelige autoritet, tager regimet sådanne debatter ganske alvorligt. Gennem Special Clergy Court har regimet forsøgt at stramme relativismen op og kaldte det selvbesejrende. Også dissident -seminarerne har taget afstand fra relativisme og kalder sig legitime religiøse autoriteter. Det er uklart, hvordan dissidenterne vil forene de to seminarnormer for åben debat og videnskabelig autoritet, eller hvilke politiske konsekvenser der kan følge af en sådan forsoning. Det er imidlertid allerede klart, at dissidenterne skaber en hidtil uset rig dokumentarisk optegnelse over islamisk kritik af den islamiske stat.

Fundamentalismens fremtid i Iran

Abdolkarim Soroush , fortaler for islamisk pluralisme, mener, at fundamentalisme i Iran vil ødelægge sig selv, da den er ramt af en intern modsætning, som vil knuse den indefra. Lignende ideer er blevet fremsat af den iranske forsker Saeed Hajjarian . Abdolkarim Soroush , Mohsen Kadivar , Saeed Hajjarian og Seyyed Hossein Nasr er blandt de mest bemærkelsesværdige kritikere af fundamentalisme i Iran. I dag er iranske neofundamentalister et meget stærkt mindretal i Qom -seminarer. De nyder imidlertid støtte fra to Grand Marjas , nemlig Nasser Makarem Shirazi og Hossein Noori Hamedani samt direkte støtte fra Irans øverste leder, Ali Khamenei .

Iran som offer for islamisk fundamentalisme

Der var en håndfuld iranske ofre blandt tusinder af uskyldige døde af angrebene den 11. september 2001 . Behnaz Mozakka var blandt ofrene for bombninger i London 7. juli 2005 .

I 1943 beordrede en saudisk religiøs dommer en iransk pilgrim halshugget for angiveligt at have besmittet den store moske med ekskrementer, der angiveligt blev ført ind i moskeen i hans pilgrims beklædningsgenstand.

I 1987 angreb Saudi -Arabiens fundamentalistiske regime iranske pilgrimme, der lavede en fredelig årlig demonstration af Haj og dræbte omkring 275 mennesker. 303 mennesker blev alvorligt såret. I årevis havde iranske pilgrimme forsøgt at arrangere fredelige politiske demonstrationer i den muslimske hellige by Mekka under hajj . Iran ser massakren på iranske pilgrimme i 1987 som det første store angreb af sunnimuslimske ekstremister som Osama bin Laden og den nye Al-Qaeda på shia-iranere. Et par dage før massakren på iranske pilgrimme af det saudiske politi skød USS Vincennes Iran Air Flight 655 ned og dræbte 290 civile.

I marts 2004 ( Ashura ) dræbte al-Qaeda 40 iranske pilgrimme på de shia-hellige steder i Irak. Mange andre blev såret ved eksplosionerne. Ashura mindes drabet på den ærede Imam Hussein i slaget ved Karbala i det syvende århundrede e.Kr. Det er begivenheden, der fødte den shia -gren af islam, der dominerer i Iran. Ashura er langt den mest betydningsfulde dag i den iranske religiøse kalender, og den mindes som en slagtning af uskyldige af forrædere og tyranner.

For at begrunde angrebet på Iran beskyldte Saddam Hussein iranere for at "have myrdet den anden ( Umar ), den tredje ( Uthman ) og den fjerde ( Ali ) kalif af islam". I marts 1988 dræbte Saddam Hussein omkring 20.000 iranske soldater med det samme ved hjælp af nervegasagenter. Ifølge irakiske dokumenter blev bistand til udvikling af kemiske våben opnået fra virksomheder i mange lande, herunder USA, Vesttyskland , Storbritannien, Frankrig og Kina. Irak målrettede også iranske civile med kemiske våben. Mange tusinder blev dræbt i angreb på befolkninger i landsbyer og byer samt frontlinjer på hospitaler. Mange lider stadig af de alvorlige virkninger. I december 2006 sagde Saddam Hussein, at han ville tage ansvar "med ære" for alle angreb på Iran ved hjælp af konventionelle eller kemiske våben under krigen 1980-1998, men han tog afstand fra anklager om, at han beordrede angreb på irakere.

Se også

Referencer og yderligere læsning

Skrevet af rektorerne:

Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , filosofiske instruktioner (engelsk oversættelse af Muhammad Legenhausen & Azim Sarvdalir), Binghamton University & Brigham Young University, 1999, ISBN 1-883058-75-9 .
Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , Islamisk politisk teori (lovgivning) bind. 1 (engelsk oversættelse af Mansoor Limba , oversættelsesenhed, afdeling for kulturelle anliggender, Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
Mohammad Taghi Mesbah Yazdi , Islamic Political Theory (Statecraft) Vol. 2 (engelsk oversættelse af Mansoor Limba , oversættelsesenhed, afdeling for kulturelle anliggender, Ahl al-Bayt ('a) World Assembly (ABWA), 2008.
Dr. Ahmad Vaezi , shia politisk tanke , islamisk center i England , 2004, ISBN 1-904934-01-3 .

Skrevet af andre:

Modstand: Essensen af den islamistiske revolution af Alastair Crooke , Pluto Press (17. februar 2009) ISBN 0-7453-2885-7 .
Irans Tortuous Path Toward Islamic Liberalism , International Journal of Politics, Culture and Society , bind. 15, nr. 2, vinter 2001
Islam, fundamentalisme og traditionens forræderi: Essays af vestlige muslimske lærde (flerårige filosofiserier) af Joseph Lumbard og Seyyed Hossein Nasr, World Wisdom (23. oktober 2003) ISBN 978-0-941532-60-0 .
Traditionel islam i den moderne verden af Seyyed Hossein, Nasr Kegan Paul International (1995) ISBN 978-0-7103-0332-5 .
Roots of the Islamic Revolution in Iran (Four Lectures) af Hamid Algar , Islamic Publications International, januar 2001, ISBN 1-889999-26-1 .
Demokrati, retfærdighed, fundamentalisme og religiøs intellektualisme , af Abdolkarim Soroush (2005)
R. Scott Appleby, red., Accounting for Fundamentalisms (Chicago: University of Chicago Press, 1994), s. 403–424.
Islamisk fundamentalisme , redigeret af Abdel salam Sidahmed og Anoushiravan Ehteshami. Boulder, CO.
Overvindelse af tradition og modernitet: Søgningen efter islamisk autenticitet , af ROBERT D. LEE. Boulder, CO: Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-2798-9 .
Den retfærdige hersker i shiitisk islam: Juristens omfattende autoritet i imamitisk lovgivning Af Abdulaziz Sachedina , Oxford University Press, 1998. ISBN 0-19-511915-0 .
Shia-genoplivningen: Hvordan konflikter inden for islam vil forme fremtiden , af Vali R. Nasr , WW Norton (5. august 2006) ISBN 0-393-06211-2
Demokrati i Iran: History and the Quest for Liberty , af Ali Gheissari og Vali Nasr, Oxford University Press, USA (15. juni 2006) ISBN 0-19-518967-1
Den islamiske genoplivning i Centralasien: en stærk kraft eller en misforståelse? , Af Ghoncheh Tazmini, Central Asian Survey, bind 20, nummer 1. marts 2001, side 63–83.

Languages

In other projects