Historien om den katolske kirke i Brasilien - History of the Catholic Church in Brazil
Denne artikel beskriver den katolske kirkes historie i Brasilien fra kolonitiden til den moderne æra. Den føderative republik Brasilien er det største land i Sydamerika. Det er verdens femte største land, både efter geografisk område og efter befolkning med over 192 millioner mennesker. Katolicismen er landets dominerende tro. Brasilien har verdens største katolske befolkning.
Kolonitiden, 1500-1822
Da portugiserne hævdede Brasilien i 1500, udøvede den portugisiske krone allerede kraften til protektion for kirkelige udnævnelser ( Padroado real ), hvorved pavedømmet afstod kontrollen med at udnævne gejstlige til ledige fordele, men afstod ikke det i spørgsmål om dogmer. Dette svarede til den virkelige Patronato , at kronen i Castilla udøvede over kontorer i sit oversøiske imperium. "Retten til nominering [af en kandidat] er selve essensen af protektion."
Det siges, at de første kolonister, der blev fejret i Brasilien, var juledag søndag i år 1500 af en præst i partiet, der hævdede besiddelse af Portugal. Medlemmerne af Society of Jesus , den første af de religiøse ordrer, der ankom til Brasilien, fulgte 1549-ekspeditionen af Tomé de Sousa , den første guvernør i Brasilien.
Katolicismen var et iboende element i den portugisiske bosættelse i Brasilien, men kirken som organisation var svag. "Institutionen eksisterede knap nok i Brasilien ... Kirken havde lidt behov for at mobilisere støtte og dybe forpligtelser, udvikle sine egne strukturer eller definere autonomi fra staten og det lokale samfund."
Kirken var en fysisk tilstedeværelse. Med oprettelsen af portugisiske byer var opførelsen af kirker og katedralen for bispedømmets prioritet en prioritet. Selvom de første kirkebygninger blev lavet med materialer ved hånden, fulgte snart opførelsen af mere overdådige bygninger med dekorative fliser og endda nogle sten blev importeret. Under Brasiliens første eksportboom af rørsukker i det sekstende og syttende århundrede voksede portugisiske bosættelser, og kirkerne var et sted for lokal stolthed.
Tomé de Sousa , den første guvernør i Brasilien, bragte den første gruppe jesuitter til kolonien. Jesuitterne repræsenterede den åndelige side af virksomheden og var bestemt til at spille en central rolle i den koloniale historie i Brasilien. Spredning af den katolske tro var en vigtig begrundelse for de portugisiske erobringer, og jesuitterne blev officielt støttet af kongen, som instruerede Tomé de Sousa om at give dem al den nødvendige støtte til at kristne de oprindelige folk.
De første jesuitter, styret af fader Manuel da Nóbrega og med fremtrædende skikkelser som Juan de Azpilcueta Navarro, Leonardo Nunes og senere José de Anchieta , etablerede de første jesuitemissioner i Salvador og i São Paulo dos Campos de Piratininga , den bosættelse, der gav anledning til til byen São Paulo . Nóbrega og Anchieta var medvirkende til nederlaget for de franske kolonister i det franske antarktis ved at klare at berolige de indfødte Tamoio. Jesuitterne deltog i grundlæggelsen af byen Rio de Janeiro i 1565.
Jesuittenes succes med at konvertere oprindelige folk til katolicisme er knyttet til deres evne til at forstå den indfødte kultur, især sproget. Den første grammatik i Tupi- sproget blev udarbejdet af José de Anchieta og trykt i Coimbra i 1595. Jesuitterne samlede ofte oprindelige i samfund ( jesuitreduktioner ), hvor de indfødte arbejdede for samfundet og blev evangeliseret.
Kirken viste bemærkelsesværdige fremskridt i kolonitiden, især 1680–1750, selvom det blev hæmmet af regeringens politik. Kirken og regeringen havde modsatte mål med hensyn til Amazon-indianerne, som regeringen udnyttede og reducerede til slaveri.
Jesuitterne havde hyppige tvister med andre kolonister, der ønskede at trælle de indfødte. Jesuittenes handling reddede mange indfødte fra slaveri , men forstyrrede også deres forfædres livsstil og hjalp uforvarende med at sprede smitsomme sygdomme, mod hvilke oprindelige mennesker ikke havde noget naturligt forsvar. Slavearbejde og handel var afgørende for økonomien i Brasilien og andre amerikanske kolonier, og jesuitterne modsatte sig normalt ikke slaveri af afrikanske folk.
I 1782, da markisen fra Pombal indførte en række reformer i Portugal og dets oversøiske ejendele, som vigtigst inkluderede undertrykkelse af Jesu samfund , og andre missionærer også udvist. Pombal var en forkæmper for monarkisk magt over kirken, ofte kendt som regalisme, og statsautonomi fra pavedømmet eller gallikanismen (efter modellen i Frankrig). Den brasilianske kirke var ikke i stand til at protestere, da "den havde ringe indflydelse og faktisk næsten forsvandt som et organ."
Empire of Brazil, 1822-1889
Det katolske hierarki støttede Brasiliens uafhængighed i 1822, men var imod en republikansk regeringsform (en model efterfulgt af de fleste af de tidligere spanske amerikanske kolonier). Overgangen til uafhængighed i Brasilien blev gjort lettere og mindre splittende end i det spanske Amerika, da et medlem af den kongelige Braganza-familie blev den brasilianske monark. Ifølge en beretning var en kirkemand den første, der offentligt "proklamerede Pedro som konge af Brasilien." En forfatning blev udarbejdet i 1823 efter uafhængighed med ganske liberal beskyttelse for ikke-katolske religioner, skønt det privilegerede den katolske kirke at være statsreligionen "frem for alt andre og den eneste, der blev opretholdt af den." Dette udkast til forfatning blev ikke accepteret af den brasilianske monark, men de religiøse bestemmelser i charteret, som hans håndplukkede udvalg udarbejdede, svarede til dem i 1823-udkastet til forfatning. Religiøs tolerance af andre trosretninger blev etableret i det officielle dokument med offentlig og privat udøvelse af tro, men ikke-katolske tilbedelsessteder kunne ikke se ud som en kirke. I praksis betød dette, at ikke-katolske huse for tilbedelse ikke kunne have spir eller klokker.
Da den portugisiske krone havde udøvet beskyttelsesmagten for ledige kirkelige stillinger i den katolske kirke, gjorde den brasilianske monark det også og indsamlede også tienden på vegne af den katolske kirke og overførte provenuet til den. Denne forening af religion og politik med katolske gejstlige støttet af indtægter betalt til staten. Den katolske kirke forblev ansvarlig for uddannelse; ægteskab og gravpladser var også dets jurisdiktioner. I det tidlige uafhængige Brasilien i mange andre sager blev "religiøs tolerance imidlertid testet fuldt ud og fundet at være et levende brev." Katolicismen var den eneste anerkendte kirke, og den blev støttet af staterne. Andre religioner blev tolereret, men katolicismen var den officielle kirke.
En konflikt i begyndelsen af 1870'erne mellem kirken og kejseren om frimurernes sted , kendt som det religiøse spørgsmål, var ansvarlig for en væsentlig svækkelse af imperiets politiske stabilitet.
Republik
Efter revolutionen i 1889, der førte til oprettelsen af republikken, blev en konstituerende kongres indkaldt til at samles i november 1890. Den foreløbige regering udarbejdede en forfatning, der redegjorde for sin vision om forhold mellem kirke og stat i den nye republik og inkorporerede dele af dekreter, som regeringen havde udsendt forud for kongressen. I januar 1890 havde den foreløbige regering udstedt et dekret, der proklamerede adskillelse af kirke og stat, der garanterede frihed til tilbedelse og erklærede, at ingen kirke derefter skulle subsidieres af regeringen eller på nogen måde modtage støtte hverken fra den føderale regering eller fra de enkelte staters. I henhold til dette dekret blev offentlige embedsmænd forbudt på nogen måde at blande sig i dannelsen af religiøse samfund, og det blev erklæret ulovligt at skabe religiøs uenighed blandt folket. Enhver religiøs krop havde frihed til at tilbede efter sine egne ritualer, mens hver enkelt kunne leve efter sin tro og forene sig i samfund med andre og bygge kirker, hvis han valgte. Lønene til dem, der er i Kirkens tjeneste, blev beordret til ophør ved udløbet af et år.
Adskillelse af kirke og stat efterlod imidlertid kirkens ejerskab af dens "bygninger, jord, indkomster og hierarkiske organisation." De eksisterende kirkegårde blev sekulariseret, og spørgsmålet om oprettelse af nye kirkegårde blev overladt til de enkelte samfunds hænder. Religiøse kroppe kunne dog vælge separate gravsteder, men dog altid underlagt lovene. De eksisterende religiøse helligdage, bortset fra søndag, blev afskaffet ved et andet dekret, og ni nye etablerede til minde om verdslige begivenheder. Senere blev der vedtaget en civil ægteskabslov, der lignede de Forenede Staters og Frankrigs og også en skilsmisselov. Denne sidstnævnte bar imidlertid præg af den religiøse uddannelse af folket, for efter dens betingelser fik ingen af parterne lov til at gifte sig igen i den andres liv.
Den katolske kirke var ikke helt imod oppositionen mellem kirke og stat, da under det brasilianske monarki i stigende grad havde kontrolleret kirken.
Den brasilianske katolske kirke i det 20. århundrede
I den første halvdel af det 20. århundrede havde kirken i Brasilien en enorm udvidelse i antallet af trofaste på grund af masseindvandringen af indvandrere fra katolske lande, såsom Portugal, Spanien, Italien, Tyskland, Østrig og Polen. Desuden var der utallige omvendelser af indvandrere fra andre ikke-katolske lande, såsom Japan og Mellemøsten. I 1923 blev Guds tjener Fr. Domingos Chohachi Nakamura var den første japanske missionær, der flyttede til Brasilien for at arbejde på vegne af de ikke-katolske japanere, der bor i det sydøstlige Brasilien.
Svaghed og lille størrelse af den katolske kirke efter oprettelsen af republikken betød i praksis en mangel på præster for landets enorme befolkning, religiøs konkurrence fra andre religioner, især hovedlinjen protestantiske kirker, men også spirende protestantisme, såvel som sekularisering af brasiliansk samfund og fremkomsten af sekulære eller ateistiske politiske bevægelser. Brasilien blev en destination for protestantiske missionærer, der forkyndte og oprettede religiøse skoler. Efter Anden Verdenskrig var der yderligere ikke-katolske grupper i Brasilien, herunder mormoner , pinsevenner , Jehovas vidner og Four Square Gospel .
De brasilianske katolske biskopper søgte måder at genvinde styrke og imødegå voksende sekularisme og tab af katolske sognebørn i Brasilien og etablerede organisationen af den brasilianske biskoppekonference, hvor Dom Hélder Câmara indtog en ledende rolle. Sekulære venstreorienterede politiske bevægelser og sekularisering af samfundet sammen med væksten af protestantisme og andre konkurrerende trossætninger indpodede en følelse af haster med at de brasilianske katolske biskopper var proaktive.
Den cubanske revolution i 1959 havde en betydelig indflydelse på hele Latinamerika og den katolske kirke, da den eksplicit var ateistisk og marxistisk i retning og gav en model for andre latinamerikanske venstreorienterede revolutionærer at efterligne. Pave Johannes XXIIIs opfordring til et andet Vatikankoncil , der samler katolske gejstlige og indfører betydelige ændringer i den katolske kirke for at øge lægens rolle, fremme en mindre hierarkisk kirke og indgyde behovet for social retfærdighed modregne aktivitet på latin. Amerika som helhed og især Brasilien. Den latinamerikanske katolske kirke blev langt mere socialt aktiv.
Et øget engagement i eliternes uddannelse førte til fremkomsten af nye og politisk forskellige bevægelser blandt lægfolk, mens forsøg på at hævde mere ortodoks katolicisme blandt marginaliserede folk øgede bevidstheden om bøndernes og indianernes situation blandt de lavere præster og nogle biskopper. Mange præstemedlemmer og lægledere støttede således de forsøg på social og politisk reform, der fandt sted under den efter Vargas- republik. Imidlertid førte den voksende uro og frygt for kommunismen kirkens hierarki til at tilslutte sig militærkuppet i 1964 . Alligevel kritiserede et par biskopper og adskillige præster, især i de fattige regioner, kraftigt militærregeringens økonomiske politik og menneskerettighedsrekord. I løbet af 1970'erne opstod den katolske kirke som en vigtig pro-demokratisk stemme i civilsamfundet. Kirkelige basesamfund (CEB'er), små grupper af troende, der fokuserede på at forbinde græsrods religiøs og verdslig forandring, spredte sig over hele landet. Disse blev grundlaget for den såkaldte "folkelige kirke", som påstået fortalte social retfærdighed og blev mere og mere indflydelsesrig inden for kirken. I 1979 var den brasilianske kirke den mest progressive i Latinamerika, mens den formåede at undgå mange af konfrontationerne mellem radikale og konservative, der ødelagde andre kirker i regionen.
Nutidens dag
I det 20. århundrede frembragte sådanne kontroversielle spørgsmål som teologisk liberalisme og spørgsmålet om blanding af katolsk ritual med ritualer fra andre kilder meget diskussion inden for kirken.