Neo-ultramontanisme - Neo-ultramontanism

Neo-ultramontanisme (eller ny ultramontanisme ) er troen på visse romersk-katolikker , primært i perioden umiddelbart forud for Det Første Vatikankoncil , at pavelig ufejlbarlighed ikke var begrænset til et lille antal pavelige udsagn, men anvendt ipso facto (i kraft af at være sagde af paven ) til alle pavelige lære og udsagn.

Selvom kun få nutidige historikere fra den romersk-katolske kirke skelner mellem neo- ultramontanisme og den mere moderat ultramontanisme i den almindelige romersk-katolicisme fra det 19. århundrede, var der væsentlige forskelle mellem de to. Neo-ultramontanerne ønskede at passere ved en mest mulig ekstrem definition af pavelig ufejlbarlighed og ønskede slet ikke debatter. De blev faktisk betragtet som uforsigtige af mere moderate ultramontanister, der vandt debatten på Det Første Vatikankoncil.

Oprindelse og historie

Neo-ultramontanisme som en bevægelse går tilbage til Joseph de Maistre 's skrifter , der i Du Pape ("om paven") argumenterede i det væsentlige for, at det, som paven siger, er sandt med udelukkelsen af ​​alle andre modsatte sandheder. I den følgende periode blev idealerne for neo-ultramontanisme formuleret - dog i mange år på en ganske usammenhængende måde - for at befri den romersk-katolske kirke fra den verdslige stats magt. Mange, der kender til det, ser neo-ultramontanisme som den mest ekstreme reaktion på de ideer, der fremmes af den franske revolution , hvilket fik dem til at vende sig til pavedømmet som den sidste bastion af sandheden. Dens vigtigste bastion i disse tidlige dage var den franske tidsskrift Univers under ledelse af Louis Veuillot.

Udtrykket neo-ultramontanisme blev imidlertid opfundet først i 1893, da det blev brugt af en af ​​sine stærkeste tilhængere, den britiske lægkonvert William William Ward og adopteret af kardinal Henry Manning . Cuthbert Butler , en historiker fra Det Første Vatikankoncil , opsummerede Ward's synspunkt:

Han mente, at det ufejlbarlige element af tyre, encykliske osv. Ikke skulle begrænses til deres formelle definitioner, men løb gennem hele doktrinære instruktioner; hvis den romerske menigheds dekreter blev vedtaget af paven og offentliggjort med hans autoritet, blev de stemplet med ufejlbarhedsmærket, kort sagt "hans hver doktrinære udtalelse er ufejlbarligt gengivet af Helligånden".

Under opførelsen af ​​Det Første Vatikankoncil var neo-ultramontanerne meget velorganiserede og omfattede inden for deres rækker en væsentlig del af de 601 biskopper, der stemte om spørgsmålet om ufejlbarlighed i dette råd . De var koncentreret i Vesteuropa, men formåede ikke at vinde debatten, som liberale historikere tilskriver deres manglende teologiske og historiske forståelse af, hvordan doktrinen om ufejlbarlighed først blev foreslået.

Efter Det første Vatikankoncil faldt neo-ultramontanisme som en semi-organiseret bevægelse, da dens vigtigste tilhængere ikke blev erstattet. Pave Leo XIII forsøgte aldrig at udøve ufejlbarlighed, og på tidspunktet for hans død var alle de neo-ultramontane publikationer blevet lukket eller ændret deres synspunkter på det, der nu var "historie" (Det første Vatikankoncil og debatterne inden for det). Imidlertid har nogle liberale teologer og historikere hævdet siden begyndelsen af Johannes Paul IIs pavedømme, at et syn på pavelig ufejlbarlighed analogt med det, der foreslås af neo-ultramontanes, har gjort et comeback. Dette har især været tilfældet siden kontroversen omkring kølvandet på Ordinatio sacerdotalis i 1994 og "On Not Inventing Doctrine", Nicholas Lashs artikel i Tavlen om dette brev, der blev offentliggjort halvandet år senere. Imidlertid har hverken pave Johannes Paul II eller pave Benedikt XVI nævnt neo-ultramontanister fra det 19. århundrede som indflydelse på deres teologiske eller kirkelige synspunkter.

Kritik af udtrykket

Mange katolske kirkehistorikere er kritiske over for udtrykket neo-ultramontanisme, fordi de mener, at det ikke klart kan tydeliggøre holdningen hos dem, der fortalte det, og at det aldrig var til nogen almindelig brug, idet de altid var begrænset til et par af enten dens dygtigste fortalere eller til stærke modstandere af dets tro som Lord Acton .

Se også

Referencer

Citater

Værker citeret

Yderligere læsning