Panj Pyare - Panj Pyare

En fresko af Guru Gobind Singh og The Panj Piare i Gurdwara Bhai Than Singh bygget i regeringstiden for Maharaja Ranjit Singh .

Panj Pyare ( Punjabi : ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ , Pañj Piārē , de fem elskede ), er det samlede navn givet til fem mænd - Bhai Daya Ram blev Bhai Daya Singh , Bhai Dharam Singh Dalal blev Bhai Dharam Singh , Bhai Himmat Rai blev Bhai Himmat Singh , Bhai Mohkam Chand blev Bhai Mohkam Singh , Bhai Sahib Chand blev Bhai Sahib Singh - af Guru Gobind Singh under den historiske og monumentale divan i Anandpur Sahib den 30. marts 1699. (gregoriansk kalender sprang 11 dage over i 1752. Så i nuværende tider Baisakhi forekommer nær den 13. april hvert år).

De dannede kernen i Khalsa : de første fem personer, der modtog Khanda di Pahul- initiering og ritualer (dåb) af det tveæggede sværd.

I sikhs teologi, som i den indiske klassiske tradition generelt, har panj (ਪੰਜ), nummer fem i Punjabi , en særlig betydning. Guru Nanak i Japji Sahib refererer til fem khands , dvs. stadier eller trin i åndelig udvikling, og kalder en åndeligt vågnet person et brag . Den gamle indiske socio-politiske institution panchayat betød et råd bestående af fem ældste. Noget som et indre råd på fem fandtes, selv i tiden med tidligere Guruer. Fem sikher ledsagede Guru Arjan på hans sidste rejse til Lahore, der hver fik 100 bevæbnede sikher til at kommandere af hans efterfølger, Guru Hargobind . Guru Tegh Bahadur begav sig ud på sin rejse til Delhi til domstolenes henrettelse, hvor fem sikher deltog.

Indtil Vaisakhi i 1699 e.Kr. var Sikh -indledningsceremonien kendt som Charan Pahul .

Opkald af 5 frivillige

Keshgarh Sahib Gurudwara på Anandpur Sahib , Punjab, fødestedet for Khalsa

Guru Gobind Singh, afskaffede institutionen for masands og erstattede charan pahul med Khanda di Pahul . Han indkaldte til en særlig forsamling på Keshgarh Fort i AnandpurBaisakhi -dagen i 1756 Bk/30. marts 1699. Efter morgenandagt og kirtan stod Guru Gobind Singh pludselig op med sværd i hånden. Ved skriftlig henvisning fra Bhai Santokh Singh, Sri Gur Pratap Suraj Granth, talte guruen: ”Hele sangaten er meget kær for mig, men er der en hengiven sikh, der vil give hovedet til mig her og nu? Et behov er opstået i dette øjeblik, som kræver et hoved. ” Et stille fald faldt over forsamlingen. Daya Ram, en butiksindehaver i Lahore, rejste sig og tilbød sig selv. Han fulgte bag guruen til et nærliggende telt. Guru Gobind Singh kom alene ud af teltet med sit sværd dryppende blod og bad om et andet hoved. Denne gang præsenterede Dharam Singh fra Hastinapur (i dag Meerut) sig for guruen efter Daya Rams fodspor. Guru Gobind Singh gentog opkaldet tre gange. Tre mere modige sikher besvarede individuelt guruens opfordring:

Mohkam Chandi, en skrædder fra byen (nu by) Dwarka , Gujarat. Himmat Rai, en vandbærer fra byen (nu by) Puri, Orissa . Sahib Chand, en barber fra byen (nu by) Bidar i Karnataka, rejste sig hver for sig og avancerede for at tilbyde deres hoveder. Disse fem mænd var de første sikher i Khalsa som forstået i moderne .parance og verificeret skriftlig historie.

Guru Sahib dukker op

En inskription navngive fem medlemmer af Khalsa Panth , på Takht Keshgarh Sahib , fødestedet for Khalsa om Baisakh 1, 1756 Vikram Samvat .

Guru Gobind Singh kom frem fra teltet "hånd i hånd med de fem" , skriver Kuir Singh, Gurbilas Patshahi 10. Disciplene bar safranfarvede klæder toppet med pænt bundne turbaner af samme farve. Guru Gobind Singh, påklædt på samme måde, introducerede sine udvalgte sikher for publikum som Panj Pyare, Gurusens fem hengivne ånder. Han fortsatte derefter med at udføre ceremonien. Da han fyldte en jernskål med rent vand, blev han ved med at gnide den med et khanda , tveægget sværd, mens han reciterede de hellige vers. Guru Gobind Singhs kone Mata Sahib Kaur ji bragte sukkerkrystaller, som blev sat i beholderen efter gurus bud. Sødme blev således blandet med jernets alkymi. Amrit, udødelighedens nektar, var nu klar, og Guru Gobind Singh gav hver af de fem sikher en håndflade af det at drikke. Til sidst drak de alle fem den resterende eliksir fra den samme stålskål og bandt sig i nye broderlige åndelige bånd.

De fem sikher dannede kernen i det selvforfalderende, krigsførende og kasteløse fællesskab med Khalsaen, som Guru Gobind Singh havde skabt den dag. De fik efternavnet Singh , hvilket betyder løve, og var altid at bære de fem emblemer af Khalsa: Kesh eller unshorn hår og skæg; kangha , en kam i keshen for at holde den ryddig i modsætning til asketerne/yogierne/recluses, der holdt den mattet i tegn på, at de havde givet afkald på verden; kara , et jernarmbånd; kaccha , korte ridebukser, der bæres af soldater; og kirpan , et sværd. De blev pålagt at hjælpe de hjælpeløse og bekæmpe undertrykkeren, at have tro på én Gud og at betragte alle mennesker lige, uanset kaste og tro.

Historien om Vasakhi

Gobind Rai var 33 år gammel, da han havde guddommelig inspiration til at aktivere hans designs og lave en udødelig arv. Hvert år på Baisakhis tid (forår) ville tusinder af hengivne komme til Anandpur for at betale deres tilbedelse og søge guruens velsignelser. I begyndelsen af ​​1699, måneder før Baisakhi -dagen, sendte Gobind Rai særlige edikter til menighederne vidt og bredt, at det år ville Baisakhi være en enestående affære. Han bad dem om ikke at klippe noget af deres hår - at komme med uskåret hår under deres turbaner og chunier, og at mændene skulle komme med fuldskæg.

På Baisakhi -dagen den 30. marts 1699 samledes hundredtusinder af mennesker omkring hans guddommelige tidsmæssige sæde i Anandpur Sahib . Guruen henvendte sig til menighederne med en meget rørende tale om sin guddommelige mission om at genoprette deres tro og bevare sikh -religionen. Efter hans inspirerende tale blinkede han med sit uskadede sværd og sagde, at hver stor gerning var forudgået af lige så store ofre: Han krævede et hoved til ofring. "Jeg har brug for et hoved", erklærede han. Efter nogen rædsel bød en person sig. Guruen tog ham med ind i et telt. Lidt senere dukkede han op igen med sit sværd dryppende af blod og bad om et andet hoved. En efter en tilbød fire mere alvorlige hengivne deres hoved. Hver gang guruen tog en person inde i teltet, kom han ud med et blodigt sværd i hånden.

Da de troede, at deres guru var gået amok, begyndte menighederne at sprede sig. Derefter dukkede guruen op med alle fem mænd klædt i orange dragter med en blå hagesmæk. (Dette er farverne på sikhismen). Han døbte de fem i en ny og unik ceremoni kaldet pahul, hvad sikher i dag kender som dåbsceremonien kaldet Amrit. Derefter bad guruen de fem døbt sikher om også at døbe ham. Sådan blev han kendt som Guru Chela både lærer og elev. Derefter forkyndte han, at Panj Pyare - de fem elskede - ville være guruen selv: "Hvor der er Panj Pyare, der er jeg. Når de fem mødes, er de de helligste af de hellige."

Han sagde, at når og hvor som helst fem døbte (Amritdhari) sikher kommer sammen, ville guruen være til stede. Alle dem, der modtager Amrit fra fem døbte sikher, vil blive fyldt med ånden af ​​mod og styrke til at ofre. Således etablerede han med disse principper Panth Khalsa , de ordenes orden.

Unik identitet

Lær mere

Dette afsnit angiver ingen kilder .

På samme tid gav guruen sin nye Khalsa en unik, uomtvistelig og tydelig identitet. Guruen gav gaven bana, det karakteristiske sikh -tøj og hovedbeklædning. Han tilbød også fem emblemer for renhed og mod. Disse symboler, der bæres af alle døbt sikher af begge køn, er i dag populært kendt som Five Ks : Kesh , uslebet hår dette en gave fra gud. Kangha , trækammen , den holder sammenfiltringerne ude af sikhernes hår, hvilket viser, at gud holder flokerne ude af dit liv. Kara , jern (eller stål) armbåndet, der ikke har nogen begyndelse eller slutning, der viser, at gud ikke har nogen begyndelse eller slutning. Kirpan , sværdet du kun bruger det til at forsvare andre svagere end dig. Du skader ikke nogen. og Kashera , undertøjet iført sikher i kamp, ​​så de kan bevæge sig frit. Ved at være identificerbar kunne ingen sikh aldrig gemme sig bag fejhed igen.

Politisk tyranni og brutalitet af datidens islamiske herskere var ikke den eneste omstændighed, der sænkede folks moral. Diskriminerende klasseskel (-det indiske "kastesystem"-) var ansvarlig for folks følelse af forringelse. Guruen ønskede at fjerne de anomalier, der forårsages af kastesystemet. Panj Pyares forfatning var det levende eksempel på hans drøm: både de høje og lave kast blev slået sammen til en. Blandt den originale Panj Pyare var der en Khatri, købmand; en jatav, landmand en Chhimba, calico printer/skrædder; en jheemar, en kumhar, vandbærer; og ene Nai, en barber. Yderligere var de fem fra fjerne regioner - lahore, Uttar Pradesh, Gujarat og Karnataka odisha. Han gav efternavnet Singh (løve) til hver sikh og tog også navnet for sig selv. Fra Gobind Rai blev han Guru Gobind Singh. Han udtalte også, at alle sikh -kvinder legemliggør royalty, og gav dem efternavnet Kaur (prinsesse). Med den tydelige Khalsa -identitet og renhedsbevidsthed gav Guru Gobind Singh alle sikher mulighed for at leve et liv med mod, opofrelse og lighed.

Khalsas fødsel fejres af sikher hver Baisakhi -dag den 13. april. Baisakhi 1999 markerer 300 -året for Guru Gobind Singhs gave Panth Khalsa til alle sikher overalt.

De fem forskellige kaster

Episoden med sis-bhet, dvs. tilbud af hovederne blev optaget af Bhai Kuir Singh i hans Gurbilas Patshahi 10 (1751) efterfulgt af Bhai Sukkha Singh, Bhai Santokh Singh og andre. Tidligere krøniker som Sri Gur Sobha og Bansavalinama fortæller det ikke så detaljeret. Ratan Singh Bhangu, Prachin Panth Prakash, siger simpelthen, at "fem sikher blev udvalgt, en hver fra de fem kaster, at de havde modtaget undervisning af Guru Gobind Singh, var en hengiven discipel og havde været hjemme i Anandpur længe nok at have været påvirket af dets stemning af tro og ofre. Da de meldte sig frivilligt hver for sig, var det en tilfældighed, at de tilhørte forskellige kaster og til forskellige dele af Indien.

Khanda di Pahul , introduceret af Guru Gobind Singh den 30. marts 1699, blev den etablerede form for indvielse for sikher for altid. så også institutionen i Panj Pyare. Faktisk var Guru Gobind Singh selv blevet initieret af Panj Pyare, som han havde initieret dem. Siden har dette været skik. Panj Pyare, alle fem initierede sikher, der ryger for strengt at følge rahit- eller sikh -disciplinen, vælges at administrere til nybegyndere amrit, dvs. Khanda di Pahul . Panj Pyare vælges på samme måde til at udføre andre vigtige ceremonier, såsom at lægge hjørnestenen i en gurdwara- bygning eller indvie kar- seva , det vil sige rensning ved frivilligt arbejde af en hellig tank eller at lede et religiøst optog, og for at afgøre spørgsmål, der står over for en lokal sangat eller samfund som helhed.

På afgørende øjeblikke i historien har Panj Pyare i fællesskab fungeret som den øverste autoritet, der repræsenterer Guru-Panth. Under slaget ved Chamkaur var det de sidste fem overlevende sikher, der udgjorde sig i Council of Five, Panj Pyare, befalede Guru Gobind at forlade fæstningen og redde sig selv til at samle sikherne igen . Guru Gobind Singh havde afskaffet masand -systemet, og før han døde, sluttede han også rækken af ​​levende guruer. I institutionen Panj Pyare havde han skabt kernen i et kastløst og demokratisk fortsat samfund.

Panj_Pyare
Navn Fødsel - død Religion Fødested
Bhai Daya Singh 1661–1708 Sikh Sialkot , Pakistan
Bhai Dharam Singh 1666–1708 Sikh Hastinapur , Meerut District , Indien
Bhai Himmat Singh 1661–1705 Sikh Puri Odisha , Indien
Bhai Mohkam Singh 1663–1705 Sikh Bet Dwarka , Gujarat , Indien
Bhai Sahib Singh -1705 Sikh Maharashtra , Indien

Bibliografi

Se: Begreber i sikhisme

  1. Gurdas, Bhai, Varan
  2. Jaggi, Rattan Singh, red., Bansavalinama. Chandigarh, 1972
  3. Kuir Singh, Gurbilas Patshahi 10. Patiala, 1968
  4. Bhangu, Ratan Singh, Prachin Panth Prakash. Amritsar, 1962
  5. Santokh Singh, Bhai, Sri Gur Pratap Suraj Granth, Amritsar, 1927–35
  6. Bhalla, Sarup Das, Mahima Prakash.
  7. Gian Singh, Giani, Panth Prakash, Patiala, 1970
  8. Sukha Singh, Gurbilas Dasvin Patshahi, Patiala, 1970

Referencer

  1. ^ a b c d e Macauliffe, Max Arthur (2009). Sikh -religionen . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-50659-5.
  2. ^ "Begreber i sikhisme" . Globale sikhstudier [www.globalsikhstudies.net]. Arkiveret fra originalen den 23. februar 2009 . Hentet 4. april 2006 .