Thiruvalluvar - Thiruvalluvar

Thiruvalluvar
Kunstnerisk skildring af Thiruvalluvar
Født	Usikker Fødested ukendt; sandsynligvis Mylapore
Andre navne	Valluvar Mudharpaavalar Deivappulavar Maadhaanupangi Naanmuganaar Naayanaar Poyyirpulavar Dhevar Perunaavalar
Bemærkelsesværdigt arbejde	Tirukkuṟaḷ
Område	Tondai Nadu fra Tamil nadu
Hovedinteresser	Etik ahimsa retfærdighed dyd politik uddannelse familie venskab kærlighed
Bemærkelsesværdige ideer	Fælles etik og moral
Indflydelse Gamle indiske litteratur inklusive hinduistisk og Jain -litteratur , Tolkappiyam , Early Sangam -litteratur
Påvirket Ilango Adigal , Sekkilar , Kambar , Leo Tolstoy , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , Vallalar , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky , Yu Hsi og stort set al efterfølgende indisk , især sydindisk filosofi

Thiruvalluvar ( tamilsk : திருவள்ளுவர்), almindeligvis kendt som Valluvar , var en berømt tamilsk digter og filosof . Han er bedst kendt som forfatteren til Tirukkuṟaḷ , en samling af koblinger om etik, politiske og økonomiske spørgsmål og kærlighed. Teksten betragtes som et enestående og meget værdsat værk i den tamilske litteratur .

Næsten ingen autentiske oplysninger er tilgængelige om Valluvar, siger Kamil Zvelebil - en forsker i tamilsk litteratur. Hans liv og sandsynlige baggrund udledes forskelligt af hans litterære værker af forskellige biografer. Der er uautentiske hagiografiske og legendariske beretninger om Valluvars liv, og alle større indiske religioner samt kristne missionærer fra det 19. århundrede har forsøgt at hævde ham som hemmeligt inspireret ( krypto ) eller oprindeligt tilhørende deres tradition. Lidt vides med sikkerhed om hans familiebaggrund, religiøse tilhørsforhold eller fødested. Han menes at have boet i det mindste i byen Mylapore (et kvarter i det nuværende Chennai ), og hans floruit dateres forskelligt fra 4. århundrede fvt til begyndelsen af ​​5. århundrede e.Kr., baseret på de traditionelle beretninger og de sproglige analyser af hans skrifter. Maraimalai Adigal giver 31 fvt som Valluvars fødselsår, mens Kamil Zvelebil udleder Tirukkuṟaḷ og Valluvar er bedst dateret til omkring 500 CE.

Valluvar har siden sin tid påvirket en lang række forskere gennem tiderne på det etiske, sociale, politiske, økonomiske, religiøse, filosofiske og åndelige område. Han har længe været æret som en stor vismand, og hans litterære værker er en klassiker af tamilsk kultur.

Liv

Der findes ubetydelige autentiske oplysninger om Valluvars liv. Faktisk kan hverken hans egentlige navn eller den originale titel på hans værk med sikkerhed bestemmes. Tirukkuṟaḷ selv navngiver ikke sin forfatter. Monsieur Ariel , en fransk oversætter af sit arbejde i det 19. århundrede, sagde berømt, at det er "bogen uden navn af en forfatter uden navn". Navnet Thiruvalluvar ( lit. Saint Valluvar) blev først nævnt i den senere tekst Tiruvalluva Maalai .

Spekulationerne om Valluvars liv stammer stort set fra hans værk Tirukkuṟaḷ og anden tamilsk litteratur, der citerer ham. Ifølge Zvelebil var Valluvar "sandsynligvis en lærd Jain med eklektiske tilbøjeligheder og intimt bekendtskab med de tidlige tamilske værker og en vis viden om sanskritiske juridiske og didaktiske tekster ( subhashita )".

Traditionelle biografier

Den Shaivite tamilske tekst Tiruvalluva Maalai indeholder den tidligste kendte teksthenvisning til legenden om Valluvar, men den forbliver udateret. Denne tekst vakte opmærksomhed i kolonitiden, fordi en kommentar fra begyndelsen af ​​det 19. århundrede omtalte ham som "Valluvan" (Valluvar), hvis tekst præsenterede "esoterisk visdom i Vedaerne for verden". Den originale tekst vedrører Kural i forbindelse med sanskritlitteratur. Kommentaren indeholder den glans, at Valluvan blev "født i en lav kaste", men den originale tekst gør det ikke. Ifølge Stuart Blackburn synes denne kommentar at være ekstratekstuel og muligvis baseret på den mundtlige tradition . Der er ikke fundet andre præ-koloniale tekstkilder, der understøtter nogen legender om Valluvars liv. Fra begyndelsen af ​​1800 -tallet blev der udgivet talrige sagn om Valluvar på indiske sprog og engelsk.

Der er blevet fremsat forskellige påstande om Valluvars familiebaggrund og besættelse i kolonialtidens litteratur, alt udledt af selektive afsnit af hans tekst eller hagiografier, der blev offentliggjort siden kolonitiden startede i Tamil Nadu. En traditionel version hævder, at han var en Paraiyar -væver . En anden teori er, at han må have været fra landbrugskaste af Vellalars, fordi han hylder landbruget i sit arbejde. En anden siger, at han var en udstødt, født af en pariah -kvinde og brahmin -far. Mu Raghava Iyengar spekulerede i, at "valluva" i hans navn er en variation af "vallabha", betegnelsen for en kongelig officer. S. Vaiyapuri Pillai foreslog, at Valluvar stammede sit navn fra "valluvan" (en paraiyar-kaste af kongelige trommeslagere) og teoretiserede, at han var "chefen for de udråbende drenge, der lignede en trompet-major i en hær". HA Stuart hævdede i sin folketællingsrapport fra 1891 , at Valluvans var en præsteklasse blandt paraiyarerne og tjente som præster under Pallava -regeringstid , og på samme måde hævdede også Robert Caldwell , JHA Tremenheere og Edward Jewitt Robinson , at Valluvar var en Paraiyar. Valluvar var sandsynligvis gift med en kvinde ved navn Vasuki og boede i Mylapore. Ifølge traditionelle beretninger døde Valluvar på Anushams dag i den tamilske måned Vaikasi .

Digtet Kapilar Agaval , angiveligt skrevet af Kapilar , beskriver dets forfatter som en bror til Valluvar. Det hedder, at de var børn af en Pulaya mor ved navn Adi og en Brahmin far ved navn Bhagwan. Digtet hævder, at parret havde syv børn, herunder tre sønner (Valluvar, Kapilar og Atikaman) og fire søstre (Avvai, Uppai, Uruvai og Velli). Denne legendariske beretning er imidlertid falsk. Kamil Zvelebil daterer Kapilar Agaval til 1400 -tallet CE, baseret på dets sprog. Forskellige biografier nævner navnet på Valluvars kone som Vasuki , men sådanne detaljer er af tvivlsom historicitet.

De traditionelle biografier er ikke kun inkonsekvente, de indeholder påstande om Valluvar, der ikke er troværdige. Sammen med forskellige versioner af hans fødselsforhold sagde mange, at han gik til et bjerg og mødte den legendariske Agastya og andre vismænd. Under sin hjemrejse sidder han under et træ, hvis skygge sidder stille over Valluvar og ikke bevæger sig hele dagen, han dræber en dæmon, udfører mirakler som f.eks. At forårsage oversvømmelser og få dem til at trække sig tilbage, han rører ved et grundstødt skib, der mirakuløst derefter flyder og sejler af sted, hans brud Vasuki koger sand, der kommer ud som kogt ris, og mange flere. Forskere anser disse og alle tilhørende aspekter af disse hagiografiske historier for at være fiktion og ahistoriske, et træk, der er fælles for "international og indisk folklore". Den påståede lave fødsel, høje fødsel og det at være en paria i de traditionelle beretninger er også tvivlsomme.

I 1904 havde Purnalingam Pillai - en ivrig Dravidianist, analyseret og kaldt disse traditionelle beretninger og historier som myter. Pillai's analyse og argumenter er robuste ifølge Blackburn. Disse fiktive beretninger om Valluvars liv er blevet populære, fordi aspekter af de traditionelle beretninger selektivt blev accepteret af kristne missionærer som George Pope og andre europæiske forfattere, blev bredt udgivet og derefter blev en påkrævet læsning om tamilske historie.

Dato

Den nøjagtige dato for Valluvar er uklar. Hans værk Tirukkuṟaḷ er blevet dateret forskelligt fra 300 fvt til omkring det 6. århundrede e.Kr. Ifølge traditionelle beretninger var det det sidste værk i den tredje Sangam og blev udsat for en guddommelig test (som den bestod). De lærde, der tror på denne tradition, såsom Somasundara Bharathiar og M. Rajamanickam, daterer teksten så tidligt som 300 fvt. Historikeren KK Pillay tildelte det til det tidlige 1. århundrede CE. Disse tidlige datoer som 300 fvt til 1 fvt er uacceptable og understøttes ikke af beviser i teksten, fastslår Zvelebil. Tirukkuṟaḷs diktion og grammatik , hans gæld til nogle tidligere sanskritiske kilder, tyder på, at han levede efter de "tidlige tamilske bardiske digtere", men før tamilske bhakti -digtere.

I 1959 tildelte S. Vaiyapuri Pillai værket til omkring eller efter det 6. århundrede e.Kr. Hans forslag er baseret på beviset for, at Tirukkuṟaḷ indeholder en stor del af sanskritlåneord, viser opmærksomhed og gæld til nogle sanskrittekster, der bedst er dateret til første halvdel af 1. årtusinde og de grammatiske nyskabelser på Tirukkuṟaḷ-sproget . Pillai offentliggjorde en liste med 137 sanskritlånord i Tirukkuṟaḷ . Senere lærde Thomas Burrow og Murray Barnson Emeneau viser, at 35 af disse er af dravidisk oprindelse og ikke sanskritlånord. Zvelebil udtaler, at yderligere få har usikker etymologi, og fremtidige undersøgelser kan bevise, at de er dravidiske. De 102 resterende lånord fra sanskrit er "ikke ubetydelige", og nogle af lærdommene i Tirukkuṟaḷ -staterne Zvelebil er "utvivlsomt" baseret på de daværende eksisterende sanskritværker som Arthashastra og Manusmriti (også kaldet Manavadharmasastra ).

Ifølge Kamil Zvelebil tilhører Tirukkuṟaḷ ikke perioden ( Sangam ). I 1970'erne daterede Zvelebil teksten til et sted mellem 450 og 500 CE. Hans estimat er baseret på datoerne for tamilske tekster med lignende tamilske sproglige træk, og ved at placere det efter nogle af de tamilske og sanskrit -afhandlinger , der fremgår af Tirukkuṟaḷ . Zvelebil bemærker, at teksten indeholder flere grammatiske nyskabelser, der mangler i den ældre Sangam -litteratur . Teksten er også udstyret med et større antal sanskrit låneord i forhold til disse ældre tekster. Ifølge Zvelebil var forfatteren udover at være en del af den gamle tamilske litterære tradition også en del af den "ene store indiske etiske, didaktiske tradition", da et par af hans vers er "utvivlsomt" oversættelser af versene i sanskritklassikere.

I det 19. århundrede og begyndelsen af ​​det 20. århundrede daterede europæiske forfattere og missionærer forskelligt teksten og Valluvar til mellem 400 og 1000 CE. Ifølge Blackburn daterer den "nuværende videnskabelige konsensus" teksten og forfatteren til cirka 500 e.Kr.

I januar 1935 anerkendte Tamil Nadu -regeringen officielt 31 fvt som Valluvars år. Som foreslået af Maraimalai Adigal blev Valluvar -året tilføjet til kalenderen. Således beregnes Valluvar -året ved at tilføje 31 til ethvert år i den fælles æra.

Fødested

Som med de fleste andre detaljer om Valluvar er det nøjagtige fødested stadig usikkert. Valluvar menes at have boet i Madurai og senere i byen Mayilapuram eller Thirumayilai (nutidens Mylapore i Chennai ). Der er også beretninger, der siger, at han blev født i Mayilapuram og senere flyttede til Madurai for at udgive sit arbejde ved det kongelige hof. Digtet Kapilar Akaval siger, at Valluvar blev født på toppen af ​​et olie-nød eller iluppai- træ ( Madhuca indica ) i Mayilapuram, mens vers 21 i Tiruvalluva Maalai hævder, at han var født i Madurai .

I 2005 hævdede et forskerhold på tre medlemmer fra Kanyakumari Historical and Cultural Research Center (KHCRC), at Valluvar blev født i Thirunayanarkurichi, en landsby i det nuværende Kanyakumari-distrikt . Deres påstand var baseret på en gammel Kani -stammeleder, der fortalte dem, at Valluvar var en konge, der styrede "Valluvanadu" -området i de kuperede områder i Kanyakumari -distriktet.

Religion

Valluvar menes generelt at have tilhørt enten jainisme eller hinduisme . Hinduisme, jainisme og buddhisme var de tre religioner, der blomstrede på det indiske subkontinent i Valluvars tid. Tidlige 1800-tals forfattere foreslog, at Valluvar kan have været en Jain. Oversættelsen fra 1819 af Francis Whyte Ellis nævner, at det tamilske samfund diskuterer, om Valluvar var en Jain eller hindu. Hvis Valluvar virkelig var en Jain, rejser det spørgsmål om kilden til de traditionelle Valluvar -legender og den almindelige koloniale debat om hans fødsel.

Kamil Zvelebil mener, at etikken i Tirukkuṟaḷ afspejler Jains moralske kodeks, især moralsk vegetarisme (koblerne 251–260), og ahimsa , det vil sige "afholdelse fra at dræbe" (koblerne 321–333). Zvelebil udtaler, at teksten indeholder epitet til Gud, der afspejler Jain -ideologi:

• Malarmicaiyekinan (Couplet 3), "ham der gik på [lotus] blomsten"
• Aravaliyantanan (Couplet 8), "brahminen [der havde] dharmahjulet"
• Enkunattan (Couplet 9), "en af ​​de otte gange kvaliteter"

Disse er ifølge Zvelebil "meget Jaina-agtige", fordi arhat ses som "stående på lotus", eller hvor arhat i Jain-undfangelsen er guden med lotus som sit køretøj. Der er undtagelser, tilføjer Zvelebil, når Valluvar behandler denne Gud med epiteter, der findes i den hinduistiske tekst Manusmriti (1.6), det vil sige "Urherren" og "kongen, monarken". Zvelebil udtaler, at hans forslag understøttes af den hinduistiske videnskabsmand fra det 13. århundrede, Parimelalhagar , der skrev en kommentar til Kural-teksten, som indrømmede, at disse epiteter er "meget velegnede" til en Jain Arhat . Ifølge PS Sundaram - en forsker, der har oversat teksten i slutningen af ​​det 20. århundrede, siger Parimelalhagars kommentar eksplicit, at der heller ikke er [Jaina] kættersk overbevisning i teksterne.

Nogle andre epiteter nævnt i teksten afspejler også en "stærk asketisk smag" af jainisme i Zvelebils opfattelse:

• Ventutal ventamai ilan (Couplet 4), "den der hverken har lyst eller aversion"
• Porivayil aintavittan (Couplet 6), "ham der har ødelagt portene til de fem sanser"

Zvelebil udtaler endvidere, at Valluvar synes at have været "klar over den seneste udvikling" inden for jainisme. Zvelebil teoretiserer, at han sandsynligvis var "en lærd Jain med eklektiske tilbøjeligheder", som var godt bekendt med den tidligere tamilske litteratur og også havde kendskab til sanskritteksterne. Tidlige Digambara- eller Svetambara Jaina -tekster nævner ikke Valluvar. Den første påstand om Valluvar som autoritet fremgår af en Jain-tekst fra 1500-tallet, cirka 1.100 år efter hans liv.

Ifølge andre forskere tyder Valluvars skrifter på, at han tilhørte hinduismen . Hinduistiske lærere har kortlagt hans lære i Tirukkuṟaḷ til den lære, der findes i hinduistiske tekster. Valluvars behandling af begrebet ahimsa eller ikke-vold , som er hovedbegrebet i både jainisme og hinduisme, styrker dette argument. Mens teksten udråber ikke-voldens dyd, dedikerer den også mange af 700 porul- koblinger til forskellige aspekter af statecraft og krigsførelse på en måde, der ligner Arthasastra : "En hær har pligt til at dræbe i kamp, ​​og en konge skal henrette kriminelle for retfærdighed. " Denne ikke-mystiske realisme og paratheden til retfærdig krigslære ligner dem, der findes i hinduismen. Matthieu Ricard mener, at Valluvar tilhørte den Shaivitiske tradition i Sydindien.

De tre dele, som Kural -litteraturen er opdelt i, nemlig aram (dyd), porul (rigdom) og inbam (kærlighed), der sigter mod at opnå vitu (ultimativ frelse), følger henholdsvis hinduismenes fire grundlag, nemlig dharma , artha , kama og moksha . Ifølge Norman Cutler fortolker den vidunderlige Tamil-lærde fra det 13. århundrede Parimelalakar-der skrev den mest indflydelsesrige kommentar til Tirukkuṟaḷ -layout og fokus på Valluvar for at være synonymt med det sanskritiske begreb Puruṣārtha (menneskelivets mål). Ifølge Parimelalakar dækker Valluvar -teksten primært og direkte de tre første aspekter, men ikke vitu ( moksha , udgivelse). Teksten dækker dog turavaram (afkald) - midlerne til at opnå åndelig frigivelse. Således diskuteres vitu indirekte.

I de indledende kapitler i Kural nævner Valluvar Indra , himmelens konge, for at eksemplificere dydens erobring over ens sanser. Ifølge tamilske hinduistiske forskere som Parimelalakar omfatter andre begreber og lærdomme, der findes i Valluvars tekst og også findes i hinduistiske tekster , Vedaer , guder ( Trimurti ), sattva, guṇa , munis og sadhus (afkaldere), genfødsel, bekræftelse af en urgud, blandt andre. Ifølge Purnalingam Pillai, der er kendt for sin kritik af brahminisme, tyder en rationel analyse af Valluvars arbejde på, at han var en hindu og ikke en Jain. På samme måde ser JJ Glazov , en tamilsk litteraturforsker og oversætter af Kural -teksten til det russiske sprog , "Thiruvalluvar som en hindu ved tro", ifølge en anmeldelse af Kamil Zvelebil .

Valluvars omtale af Gud Vishnu i koblerne 610 og 1103 og gudinden Lakshmi i koblerne 167, 408, 519, 565, 568, 616 og 617 antyder Vaishnavites tro på Valluvar. Shaivitter har karakteriseret Valluvar som en tilhænger af Shiva og har installeret hans billeder i deres templer. Ifølge Zvelebil bruger Valluvar undertiden epitet til Gud, der findes i hinduistiske Dharmasastras og ikke i Jaina -tekster. Ydermere har Valluvar i nogle lærdomme om politik, økonomi og kærlighed utvivlsomt oversat til tamil de vers, der findes i hinduistiske tekster som Arthasastra .

Ifølge Stuart Blackburn er Tirukkuṟaḷ ikke en bhakti -tekst, og den hverken satiriserer eller eulogiserer brahminer eller ritualisme. Det er en praktisk, pragmatisk tekst og "bestemt ikke en Shaivite eller Vaishnavite" tekst. Ifølge Norman Cutler er Tirukkuṟaḷ en aforistisk tekst, og den indflydelsesrige Parimelalakars kommentar fortolker den inden for sin egen kontekst, baseret på hinduistiske begreber og teologisk dagsorden. Hans elegant skrevne fortolkninger har gjort hans kommentar til en tamilsk klassiker og manøvreret Valluvar som konsekvent inden for rammerne af Parimelalakars hinduisme. Hans kommentar til Valluvars lære afspejler både de kulturelle værdier og tekstværdier i Tamil Nadu fra det 13. til 14. århundrede. Valluvars tekst kan tolkes og manøvreres på andre måder.

Andre religiøse påstande

På trods af forskere, der antyder, at Valluvar enten er en Jain eller en hindu, på grund af Kural-tekstens ikke-konfessionelle karakter, har næsten alle religiøse grupper i Indien , herunder kristendommen , hævdet værket og dets forfatter som en af ​​deres egne. Disse påstande understøttes imidlertid ikke fagligt og tilbagevises konstant af forskere. For eksempel er de kristne påstande først dukket op, efter at kolonialmissionærerne kom til Indien. The Tamil Scholar Mu. Varadarajan foreslår, at Valluvar skal have "praktiseret religiøs eklekticisme, fastholdt urokkelig tro på dharma, men burde have afvist religiøse symboler og overtroiske overbevisninger."

buddhisme

Den Dalit aktivist Iyothee Thass , som konverterede til buddhismen , hævdede, at Valluvar oprindeligt blev kaldt "Tiruvalla Nayanar", og var en buddhist. Thass hævdede endvidere, at navnet "Tirukkuṟaḷ" er en reference til den buddhistiske Tripiṭaka . Han hævder, at Valluvars bog oprindeligt hed Tirikural ("Three Kurals"), fordi den holdt sig til de tre buddhistiske skrifter Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka og Vinaya Pitaka . Ifølge Thass blev legenden, der præsenterer Valluvar som søn af en brahminefader og en Paraiyar -mor, opfundet af brahminer i 1825, der ønskede at hinduisere en buddhistisk tekst. Ifølge Geetha viser dekonstruktionen og nyfortolkningen af ​​Valluvars historie til en buddhistisk ramme af Thass betydningen og tilegnelsen af ​​Valluvars tekst af alle dele af det tamilske samfund.

Kristendom

Den kristne missionær fra 1800-tallet George Uglow Pope hævdede, at Valluvar må have været i kontakt med kristne lærere som Pantaenus i Alexandria, inddraget kristne ideer og særegenheder for Alexandriske lærere og derefter skrevet den "vidunderlige Kurral" med et ekko af "Prædiken over bjerget ". Ifølge pave må Valluvar have levet i det 9. århundrede e.Kr., fordi det ville passe den historiske kronologi til hans teori. Ikke desto mindre tilbageviser forskere, herunder Zvelebil, JM Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai og Krishnaswamy Aiyengar, og endda missionærer som John Lazarus sådanne påstande. Pillai erklærer pavens påstand som "en absurd litterær anakronisme" og siger, at især de to første bøger i Kural er "en anstødssten, der kan browbeat de mest sublime ideer om kristen moral." Ifølge John Lazarus gælder det , at Kuralens kapitel om "intet dræb" gælder for både mennesker og dyr, i stærk kontrast til Bibelens drabskoncept, der kun refererer til at fjerne menneskeliv. Han bemærker, "Ingen af ​​de ti epiteter, som Guddommen beskrives i i åbningskapitlet i Kural, har den fjerneste forbindelse til Kristus eller Gud, det vil sige, som de er angivet i Bibelen". Han siger også, at kapitlet om kærlighed "er ganske anderledes end apostelens lovtale i 1 Kor. Xiii".

I 1960'erne præsenterede nogle sydindiske kristne under ledelse af M. Deivanayagam på Madras Christian College Valluvar som en discipel af apostelen Thomas . Ifølge denne teori besøgte Thomas nutidens Chennai, hvor Valluvar lyttede til hans foredrag om Bjergprædikenen . Senere forskere tilbageviser imidlertid denne påstand. Ifølge Zvelebil er etik og ideer i Valluvars arbejde ikke kristen etik , men dem, der findes i jainismelæren . Zvelebil påpeger Kuralens urokkelige vægt på etik af moralsk vegetarisme (kapitel 26) og ikke-drab (kapitel 33), i modsætning til enhver af de Abrahamiske religiøse tekster.

Litterære værker

Tirukkuṟaḷ er det primære værk, der tilskrives Valluvar. Den indeholder 1330 koblinger, som er opdelt i 133 sektioner af hver 10 koblinger. De første 38 afsnit handler om moralsk og kosmisk orden ( Tamil: aram , Skt: dharma), de næste 70 handler om politiske og økonomiske spørgsmål ( Tamil: porul , Skt: artha), og de resterende 25 handler om nydelse ( Tamil: inbam , Skt: kama).

Af de tre sektioner er Valluvars anden sektion ( porul ) omtrent dobbelt så stor som den første sektion og tre gange den af ​​den tredje. I de 700 koblinger på porul (53% af teksten) diskuterer Valluvar for det meste statecraft og krigsførelse. Valluvars arbejde er en klassiker om realisme og pragmatisme, og det er ikke et mystisk, rent filosofisk dokument. Valluvar -lære ligner dem, der findes i Arthasastra , men adskiller sig i nogle vigtige aspekter. I Valluvars statsteori er hæren ( patai ) i modsætning til Kautilya det vigtigste element. Valluvar anbefaler, at en velholdt og veluddannet hær ( patai ) ledet af en dygtig kommandant og klar til at gå i krig er nødvendig for en stat. Valluvar præsenterer sin teori om staten ved hjælp af seks elementer: hær ( patai ), undersåtter ( kuti ), skat ( kul ), ministre ( amaiccu ), allierede ( natpu ) og forter ( aran ). Valluvar anbefaler også forter og anden infrastruktur, forsyninger og madopbevaring som forberedelse til belejring.

Den Tirukkuṟaḷ tekst er blevet oversat til flere indiske og internationale sprog. Det blev oversat til latin af Constanzo Beschi i 1730, hvilket hjalp med at gøre værket kendt for europæiske intellektuelle. Tirukkuṟaḷ er et af de mest ærede værker på det tamilske sprog.

Tirukkuṟaḷ er generelt anerkendt som det eneste værk af Valluvar. I den tamilske litterære tradition tilskrives Valluvar imidlertid forfatteren af ​​mange andre senere daterede tekster, herunder to tamilske tekster om medicin, Gnana Vettiyan (1500 vers) og Pancharathnam (500 vers). Mange forskere siger, at der er tale om meget senere æra -tekster (16. og 17. århundrede), muligvis af en forfatter med samme navn som Valluvar. Disse bøger, 'Pancharathnam' og 'Gnana Vettiyan', bidrager til tamilsk videnskab, litteratur og andre Siddha -lægemidler. Ud over disse er 15 andre tamilske tekster blevet tilskrevet Valluvar, nemlig Rathna Sigamani (800 vers), Karpam (300 vers), Nadhaantha Thiravukol (100 vers), Naadhaantha Saaram (100 vers), Vaithiya Suthram (100 vers) , Karpaguru Nool (50 vers), Muppu Saathiram (30 vers), Vaadha Saathiram (16 vers), Muppu Guru (11 vers), Kavuna Mani (100 vers), Aeni Yettram (100 vers), Guru Nool (51 vers), Sirppa Chinthamani (en tekst om astrologi), Tiruvalluvar Gyanam og Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam . Flere forskere, såsom Devaneya Pavanar , benægter, at Thiruvalluvar var forfatter til disse tekster.

Reception

George Uglow Pave kaldte Valluvar "den største digter i Sydindien", men ifølge Zvelebil ser det ikke ud til at have været en digter. Ifølge Zvelebil, mens forfatteren håndterer måleren meget dygtigt, indeholder Tirukkuṟaḷ ikke "sand og stor poesi" i hele værket, undtagen især i den tredje bog , der omhandler kærlighed og glæde. Dette tyder på, at Valluvars hovedformål ikke var at producere et kunstværk, men derimod en lærerig tekst med fokus på visdom, retfærdighed og etik.

Valluvar er æret og højt værdsat i den tamilske kultur, og det afspejles i, at hans arbejde er blevet kaldt med ni forskellige navne: Tirukkuṟaḷ (den hellige kural), Uttaravedam (den ultimative Veda ), Thiruvalluvar (eponym med forfatteren) , Poyyamoli (det falsløse ord), Vayurai valttu (sandfærdig ros), Teyvanul (den guddommelige bog), Potumarai (den almindelige Veda), Muppal (den tredobbelte sti) og Tamilmarai (den tamilske Veda).

Dens indflydelse og historiske brug er legendarisk. I 1708 bemærkede den tyske missionær, Bartholomaus Ziegenbalg, at Malabaris "tænker meget over det", de gør det til "deres håndbog", der ofte citerer fra det for at bevise gyldigheden af ​​deres traditioner og argumenter, og sådanne bøger er "ikke bare læst, men lært udenad "af de lærde blandt dem. Ifølge Blackburn er det svært at overgå de "hyperboliske hædersbevisninger", som Valluvar og hans arbejde af de tidlige europæere i kolonialindien har lagt på. Gover roste det for eksempel som "Tamil Homer, The Ten Commandments, and Dante rolled into one". I kolonitiden var det den tekst, hinduerne brugte til at svare på "kristne påstande om hinduistisk overtro og barbari".

Templer

Valluvar tilbydes traditionelt som en gud og helgen af ​​forskellige samfund i hele den sydlige del af Indien. Mange samfund, herunder dem i Mylapore og Tiruchuli , tilbeder Valluvar som den 64. Nayanmar i den saivitiske tradition. Der er forskellige templer udelukkende dedikeret til Valluvar i det sydlige Indien. Den mest berømte af disse er templet i Mylapore , Chennai . Templet blev bygget i begyndelsen af ​​1500-tallet og ligger i tempelkomplekset Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) i Mylapore. Lokalbefolkningen mener, at det er her Valluvar blev født, under et træ inden for helligdomskomplekset. En Valluvar -statue i en siddende kropsholdning, der holder et manuskript af et palmeblad af Tirukkuṟaḷ, sidder under træet. I helligdommen dedikeret til ham er Valluvars kone Vasuki mønstret efter den hinduistiske guddom Kamakshi inde i helligdommen. Templet shikhara (spir) over helligdommen viser scener af hinduistisk liv og guder sammen med Valluvar, der læser sine koblinger for sin kone. Den sthala vriksham (helligt træ af templet) er den iluppai træ, hvorunder Valluvar menes at have været født. Templet blev omfattende renoveret i 1970'erne.

I Valluvar -templet i Tiruchuli nær Aruppukkottai i Virudhunagar -distriktet i den indiske delstat Tamil Nadu bliver Valluvar taget i et optog som den 64. Nayanmar på hans dødsdag i den tamilske måned Maasi (februar -marts ) af Valluvar -samfundet , som er til spådom, hovedsageligt i landsbyen Periya Pudupatti.

Andre templer for Valluvar er placeret på Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy , og Vilvarani .

Mindesmærker

Et tempellignende mindesmærke for Valluvar, Valluvar Kottam , blev bygget i Chennai i 1976. Dette monumentskompleks består af strukturer, der normalt findes i dravidiske templer , herunder en tempelbil udskåret af tre blokke af granit og en lavvandet, rektangulær dam. Auditoriet ved siden af ​​mindesmærket er et af de største i Asien og kan rumme op til 4.000 mennesker.

En 133 fod høj statue af Valluvar blev afsløret den 1. januar 2000 ved Kanyakumari på den sydlige spids af det indiske subkontinent, hvor Det Arabiske Hav , Bengalbugten og Det Indiske Ocean konvergerer. De 133 fod betegne Tirukkuṟaḷ ' s 133 kapitler eller athikarams og showet af tre fingre betegne de tre temaer Aram , Porul , og Inbam , der er, afsnittene om moral, rigdom og kærlighed. Statuen blev designet af V. Ganapati Sthapati , en tempelarkitekt fra Tamil Nadu. Den 9. august 2009 blev en statue afsløret i Ulsoor, nær Bengaluru , hvilket også gjorde den til den første af sin art i Indien, for at en digter af et lokalt sprog blev installeret i andre nærstater end hans eget hjemland. En 12 fods statue af Valluvar blev også installeret i Haridwar , Uttarakhand . Der er også en statue af Valluvar uden for School of Oriental and African Studies på Russell Square , London . En statue i naturlig størrelse af Valluvar er en blandt en række statuer installeret af Tamil Nadu-regeringen på marinaens strækning .

Den regering Tamil Nadu fejrer den 15. (16. på skudår) januar (den 2. i måneden af 'Thai' som pr tamilske Kalender) som Thiruvalluvar Dag i digterens ære, som en del af Pongal festlighederne. Thiruvalluvar -dagen blev første gang fejret den 17. og 18. maj 1935.

musik

Valluvars værker har også påvirket den sydindiske klassiske musik og populærkultur. Karnatiske musikere og komponister som Mayuram Vishwanatha Shastri og MM Dandapani Desigar har tunet udvalgte koblinger i det 19. og 20. århundrede. I januar 2016 satte Chitravina N. Ravikiran musik til hele 1330 vers ved hjælp af over 169 indiske ragas. Kural -koblerne er også blevet indspillet af forskellige tamilske filmkomponister.

Se også

• Sarvajna og Tiruvalluvar statue installation
• Valluvar Kottam
• Liste over Sangam digtere
• Thiruvalluvar år
• Thiruvalla
• Kongeriget Valluvanad

Noter

Referencer

Bibliografi

eksterne links

• Værker af eller om Thiruvalluvar på Internet Archive
• Værker af Thiruvalluvar på LibriVox (lydbøger i det offentlige domæne)