Hesychast kontrovers - Hesychast controversy

Yderligere oplysninger: Hesychasm og Palamism
Se også: theoria , Tabor Light og Femte råd i Konstantinopel

Gregory Palamas
Del af en serie om
Palamisme
Gregory Palamas
Historie
Teologi
Indflydelser og forstadier
Palamitter
Lignende stillinger
Modsatrettede positioner
Relaterede
P kristendom.svg Kristendommens portal

Den Hesychast kontrovers var en teologisk uenighed i den byzantinske rige i løbet af det 14. århundrede mellem tilhængere og modstandere af Gregory Palamas . Selvom den ikke var en primær driver for den byzantinske borgerkrig , påvirkede den og blev påvirket af de politiske kræfter i spil under denne krig. Striden sluttede med palamisternes sejr og inddragelse af palamitisk doktrin som en del af dogmen fra den øst -ortodokse kirke samt kanoniseringen af ​​Palamas.

Omkring år 1337 tiltrak Hesykasme opmærksomheden fra et lærd medlem af den ortodokse kirke, Barlaam, en calabrisk munk, der var kommet til Konstantinopel cirka syv år tidligere. Da han reagerede på kritik af sine teologiske skrifter, som Gregory Palamas, en athonitisk munk og ekspedent for hesykasme, høfligt havde kommunikeret med ham, stødte Barlaam på hesykaster og hørte beskrivelser af deres praksis. Uddannet i vestlig skolastisk teologi blev Barlaam skandaliseret over de beskrivelser, han hørte og skrev flere afhandlinger, der latterliggjorde praksis. Barlaam tog undtagelse fra, som kættersk og blasfemisk , doktrinen, der blev underholdt af hesykasterne om arten af ​​det uoprettede lys , identisk med det lys, der var blevet manifesteret for Jesu disciple ved Transfigurationen på Tabor -bjerget , hvis erfaring blev sagt at være målet med Hesychast -praksis. Hans informanter sagde, at dette lys ikke var af guddommelig essens, men blev betragtet som en anden hypostase . Barlaam anså dette begreb for at være polyteistisk , for så vidt som det postulerede to evige væsener, en synlig ( immanent ) og en usynlig ( transcendent ) Gud.

Gregory Palamas, bagefter ærkebiskop af Thessalonica , blev bedt af sine med munke på Mt Athos om at forsvare Hesykasm fra Barlaams angreb. Godt uddannet i græsk filosofi ( dialektisk metode ) og dermed i stand til at forsvare hesykasme med metoder i brug også i Vesten, forsvarede Palamas Hesykasme i 1340'erne ved en række synoder i Konstantinopel og skrev en række værker til sit forsvar.

I 1341 kom striden før en synode i Konstantinopel, der under hensyntagen til den pseudo-Dionysius ' skrifter fordømte Barlaam, der tilbagekaldte og næsten straks vendte tilbage til Calabrien og derefter blev biskop i en byzantinsk-rite stift i fællesskab med paven. Fem andre synoder om emnet blev afholdt, hvoraf den tredje modstandere af Palamas opnåede en kort sejr. Men i 1351, på en synode under kejser John VI Kantakouzenos formandskab , blev Palamas 'sande Essence-Energies sondring etableret som læren om den ortodokse kirke.

Gregory Akindynos , der havde været en discipel af Gregory og havde forsøgt at mægle mellem ham og Barlaam, blev kritisk over for Palamas efter Barlaams afgang i 1341. En anden modstander af palamisme var Manuel Kalekas, der søgte at forene de østlige og vestlige kirker. Efter beslutningen fra 1351 var der stærk undertrykkelse af anti-palamistiske tænkere. Kalekas rapporterer om denne undertrykkelse så sent som i 1397, og for teologer i uenighed med Palamas var der i sidste ende ikke andet valg end at emigrere og konvertere til forening med Latinerkirken, en vej taget af Kalekas samt Demetrios Kydones og John Kyparissiotes .

Baggrund

Kloster og hesykasme

Hesykasme er en form for konstant målrettet bøn eller oplevelsesbøn, der fra senest 1200 -tallet havde form af "en bestemt psykosomatisk teknik i kombination med Jesus -bønnen " Allerede før vedtagelsen af ​​denne teknik, hesykasme, som "praksis af indre bøn, der sigter mod forening med Gud på et niveau uden for billeder, begreber og sprog ", med eller uden brug af Jesusbønnen, kan spores langt tidligere.

Denne form for fordybelse ved at fokusere sindet på Gud og bede til Gud uafbrudt leder efter sin inspiration til Bibelen, Matt 6: 6 (den rene af hjertet vil se Gud) og til samlingen Philokalia . Traditionen med fordybelse med indre stilhed eller ro, der har sine rødder i de egyptiske klostretraditioner eksemplificeret af klostre som Sankt Antonius i Egypten , deles af kristne asketikere .

I begyndelsen af ​​1300 -tallet lærte Gregory Sinaita fra Arsenius af Kreta formen for hesykasme, der er "en særlig psykosomatisk teknik i kombination med Jesus -bønnen" og spredte læren og bragte den til munkene på Athos -bjerget . Disse erklærede, at de på højere stadier af deres bønpraksis nåede faktisk kontemplation-forening med Tabor-lyset , det vil sige, Uskabt guddommeligt lys set af apostlene i tilfælde af Kristi Transfiguration og af Saint Paul på vejen til Damaskus .

Konfliktens dimensioner

Lærde som Christopher Livanos og Martin Jugie har argumenteret for, at der er mange udbredte generaliseringer og stereotyper, der kun delvis er sande og ofte kun gælder for bestemte individer og bestemte perioder under kontroversen.

Christopher Livanos afviser en række stereotyper, der ofte holdes om palamisme. For eksempel tager Livanos sigte på vestens kritik af, at de ortodokse er irrationelle og modsætter sig brugen af ​​logik i teologi. Livanos hævder, at "i betragtning af byzantinsk, snarere end moderne ortodokse, polemik er det ret sjældent, at en græsk forfatter kritiserer latinerne for at bruge logik i teologi." Ifølge Livanos sagde "Palamas og Barlaam begge, at aristotelisk logik kunne understøtte deres argumenter."

Martin Jugie antyder, at mange forskere uforsigtigt har indgivet hurtige generaliseringer, panoramaoversigter og systematiske konstruktioner, når de diskuterer Hesychast -kontroversen. Han lister følgende konflikter, der har været anvendt til at karakterisere kontroversen:

  • en kamp mellem to filosofiske bevægelser, døbt under navnene aristotelianisme og platonisme, eller
  • nominalisme og realisme; eller
  • om en modsætning mellem to kulturer, latinsk kultur repræsenteret af Barlaam og dem, der efter ham modsatte sig Palamas og byzantinsk kultur i sig selv, repræsenteret af palamitterne; eller
  • om en modsætning mellem to kirkelige partier, munkenes parti og det sekulære gejstlige; eller endelig
  • om en rivalisering mellem modstandere af forening med latinerne og dem, der blev kaldt latinofroner, det vil sige dem, der havde faglige tendenser.

Jugie hævder, at ingen af ​​disse generaliseringer er fuldstændig sande og alligevel ingen er fuldstændig falske. Da de forskellige faser af konflikten og de forskellige personer, der var involveret i den, efterfulgte hinanden efter tur, dominerede et eller andet af disse perspektiver, dog ikke til fuldstændig udelukkelse af de andre.

Kendskab til Guds natur

Andrew Louth skriver, at "[t] han kontrovers mellem St. Gregory Palamas og Barlaam the Calabrian nu af nogle lærde ses som mindre en konflikt mellem vestlig indflydelse (repræsenteret af Barlaam) og autentisk ortodoks spiritualitet, som en konflikt inden for græsk kristendom om den sande Betydning af det dionysiske sprog om Guds natur: Barlaam fortolker sin apofatiske teologi som intellektuel dialektik, og Gregory ser det som bekymret over den uovervindelige oplevelse af Gud.

Skolastik

Barlaam karakteriseres typisk for at have været en thomistisk skolastiker, der værdsatte hedensk filosofi over kirkefædrenes afsløringer . Juan Nadal Cañellas hævder, at "[i] t synes umuligt at bekræfte, rent og enkelt, at Barlaam satte fornuften over åbenbaring, eller at han gav mere hedning til hedenske forfattere end til kirkens fædre." Ifølge Nadal var det Palamas, der anklagede Barlaam; en anklagelse, som Barlaam kraftigt benægtede.

Aristotelisme vs. platonisme

Ifølge James Hankins hævdes det undertiden, at hesykasterne repræsenterer den oprindelige, "platoniske" tradition for den ortodokse kirke, mens deres modstandere repræsenterer det aristoteliske vest. Hankins hævder, at "den oprindelige debat mellem Barlaam og Palamas ikke var et spørgsmål om aristotelisme mod platonisme, men snarere voksede fra en metodisk strid om den bedste måde at forsvare ortodoksien mod angreb fra de vestlige kontroversialister."

På samme måde hævder John Meyendorff, at den "udbredte opfattelse, at østkristen tanke er platonisk, i modsætning til vestlig aristotelisme" er fejlagtig. Ifølge Meyendorff underviste byzantinske universiteter i aristotelisk logik som en del af den "generelle læreplan", men børnene fra fromme familier trak sig tilbage i stedet for at fortsætte til de højere niveauer, hvor Platon blev undervist. Meyendorff hævder, at målet for byzantinske munke generelt og Palamas i særdeleshed faktisk var "sekulær filosofi" og såkaldt "græsk visdom". Han formoder, at græsk filosofis gyldighed forblev et åbent spørgsmål i det byzantinske samfund, netop fordi byzantinerne var "græsktalende" og "græsk-tænkende". I skarp kontrast til denne helleniske kultur understregede byzantinsk klostretid løbende, at deres var en "tro prædiket af en jødisk Messias", og at deres skæbne skulle blive et "nyt Jerusalem".

Nominalisme kontra realisme

Yderligere information: Nominalisme og platonisk realisme

Ifølge Robert E. Sinkewicz var Palamas eneste mål at "bevare realismen i menneskets deltagelse i Guds liv." Meyendorff karakteriserede Barlaam som en nominalistisk agnostiker og skriver, at "[i] på sin flugt fra den intellektuelle realisme af vestlig thomistisk skolastik stødte Barlaam sammen med den østlige munkes mystiske realisme ."

Ifølge Meyendorff begyndte denne konfrontation mellem Barlaams nominalisme og Palamas 'realisme med en strid om den bedste måde at behandle Filioque -kontroversen med latinerne på, men spildte hurtigt over i en konflikt om Hesykasme . Blandt hans kritik af Meyendorffs præsentation af Hesychast-kontroversen forbeholder John Romanides sin hårdeste kritik for Meyendorffs karakterisering af Barlaam som både en nominalist og en platonist/neoplatonist med den begrundelse, at filosofiens og teologiens historier indtil da havde præsenteret to synspunkter som gensidigt udelukkende. Romanider fortsætter med at argumentere for, at Barlaam klart var en kristen platonist og ikke en nominalist.

Kloster vs. sekulære præster

Meyendorff karakteriserede Hesychast -kontroversen som en konflikt mellem de byzantinske intellektuelle (elskere af sekulær "hellenisk" læring) og palamitterne (opretholdere af den mystiske klostertradition). Gennem det byzantinske imperiums historie var der to fraktioner, der havde modsatrettede synspunkter om mystikkens og verdslige rationalismens relative værdi. Klosterfraktionen var konservativ og var hårdt imod sekulær læring. Fraktionen, der ofte omtales som "byzantinske intellektuelle", var mere liberal og understøttede en syntese mellem gammel græsk filosofi og kristen teologi. Denne sidstnævnte fraktion omfattede mange af de højere sekulære præster ). Nick Trakakis nævner Hesychast -kontroversen som et af de mest betydningsfulde eksempler på konflikt mellem disse to fraktioner.

Latin mod byzantinske kulturer

Hesychast -kontroversen bliver ofte kastet som en konflikt mellem latinernes og byzantinernes kultur. Selvfølgelig havde de to kulturer udviklet sig mere eller mindre uafhængigt siden delingen af ​​Romerriget i 301 e.Kr. Meyendorff hævder imidlertid, at det er netop i det trettende århundrede, at "en institutionel, social og konceptuel splittelse etablerer sig mellem det latinske vest og det græske (og slaviske) øst." I det populære sind (og traditionelle historiografi) anses Barlaam generelt for at være en latinofron. Romanides identificerer Barlaam som uomtvisteligt latin. Andre forskere som Meyendorff peger imidlertid på hans ortodokse rødder. I sidste ende, efter at have været afvist af synoden i 1341, vendte han tilbage til Calabrien og blev modtaget i den latinske kirke og indviet en biskop.

Martin Jugie udtaler, at latinernes og latinofronernes modstand, som nødvendigvis var fjendtligt mod doktrinen, var en faktor bag modstanden blandt befolkningen; til sidst blev latinisme og anti-palamisme tilsvarende i mange ortodokse kristnes sind.

Tilhængere og modstandere af union med latinerne

I flere århundreder havde det byzantinske imperium været i konflikt med udvidelsen af ​​islamiske styrker, først over for araberne og derefter seljuk -tyrkerne og i sidste ende de osmanniske tyrkere . I det fjortende århundrede havde det byzantinske imperium været i en mere eller mindre stabil tilbagegang siden dets spids i det ellevte århundrede. I løbet af det fjortende århundrede appellerede de byzantinske kejsere mod vest ved hjælp af en række lejligheder; imidlertid ville paven kun overveje at sende bistand til gengæld for en genforening af den østortodokse kirke med stolen i Rom . I betragtning af deres desperate situation var en række kejsere villige til at forene union med Latinerkirken og ved flere lejligheder endda forsøgt at gennemføre en sådan forening ved kejserligt dekret. Imidlertid blev disse forsøg på forening frustreret over den intense vrede fra det ortodokse borgerskab og præster for Roms autoritet og Latin Rite . De politiske nødvendigheder ved at søge hjælp fra vest ville med jævne mellemrum påvirke forløbet af den teologiske strid om hesykasme. Hesykasternes sejr over latinerne og latinofronerne gjorde unionen med den vestlige kirke sværere, hvis ikke umulig at opnå, og gjorde dermed langt mindre sandsynlighed for hjælp fra Vesten til at forsvare mod tyrkerne.

Kontroversens kronologi

Som en athonitisk munk havde Palamas lært at praktisere hesykasme. Selvom han havde skrevet om Hesykasme, var det først, da Barlaam angreb det og Palamas som dets vigtigste fortaler, at Palamas blev drevet til at forsvare det i en fuldstændig redegørelse, som blev en central komponent i østortodoks teologi. Debatten mellem palamitterne og barlaamitterne fortsatte i over et årti og resulterede i en række synoder, der endelig kulminerede i 1351, da den palamitiske doktrin blev kanoniseret som østortodoks dogme.

Tidlig konflikt mellem Barlaam og Palamas

Omkring 1330 kom Barlaam fra Seminara til Konstantinopel fra Calabrien i det sydlige Italien, hvor han var vokset op som medlem af det græsktalende samfund der. Det er omstridt, om han er opvokset som ortodoks kristen eller konverteret til den ortodokse tro. Han arbejdede en tid med kommentarer til Pseudo-Dionysius Areopagitten under protektion af John VI Kantakouzenos . Omkring 1336 modtog Gregory Palamas kopier af afhandlinger skrevet af Barlaam mod latinerne og fordømte deres indsættelse af Filioque i Den Nicæanske Trosbekendelse . Selvom denne holdning var solid øst -ortodoks teologi, tog Palamas strid med Barlaams argument til støtte for den, da Barlaam erklærede bestræbelser på at demonstrere Guds natur (specifikt Helligåndens natur) skulle opgives, fordi Gud i sidste ende ikke er til at kende og uudtømmelig til mennesker. Således hævdede Barlaam, at det var umuligt at afgøre, fra hvem Helligånden udgår. Ifølge Sara J. Denning-Bolle betragtede Palamas Barlaams argument som "farligt agnostiker". I sit svar med titlen "Apodiktiske traktater" insisterede Palamas på, at det faktisk var påviseligt, at Helligånden kom fra Faderen, men ikke fra Sønnen. Der opstod en række breve mellem de to, men de kunne ikke løse deres uoverensstemmelser i mindelighed. Ifølge J. Konstantinovsky, selvom både Barlaam og Palamas hævdede Dionysius Areopagit som deres autoritet, var deres fortolkninger radikalt forskellige. Barlaam citerede Dionysius ' mystiske teologi for at understøtte argumentet om, at Gud er uudsigelig og derfor ikke til at kende. Palamas citerede Dionysius som en patristisk autoritet, der bekendte forskelle i Gud, som Barlaam ikke anerkendte.

Barlaams angreb på Hesykasme

Steven Runciman rapporterer, at Barlaam, rasende over Palamas 'angreb mod ham, svor at ydmyge Palamas ved at angribe Hesychast -undervisningen, som Palamas var blevet den vigtigste fortaler for. Barlaam besøgte Thessalonica, hvor han stiftede bekendtskab med munke, der fulgte Hesychast -lærdommen. Runciman beskriver disse munke som uvidende og mangler en reel forståelse af Hesychast -undervisningen. Barlaam udsendte en række afhandlinger, der hånede den absurde praksis, som han rapporterede omfattede "mirakuløse adskillelser og genforeninger af ånden og sjælen, af den trafik, som dæmoner har med sjælen, om forskellen mellem rødt lys og hvidt lys, af intelligensens indtræden og afgang gennem næseborene med åndedrættet, af skjoldene, der samles om navlen og til sidst foreningen af ​​Vorherre med sjælen, som finder sted i hjertets fulde og fornuftige vished inden i navle." Barlaam sagde, at munkene havde påstået at se den guddommelige essens med kropslige øjne, som han betragtede som ren messalianisme. Da de blev spurgt om det lys, de så, fortalte munkene ham, at det hverken var af den overordnede essens eller en engleessens eller selve Ånden, men at ånden betragtede det som endnu en hypostase . Barlaam kommenterede snedigt: "Jeg må indrømme, at jeg ikke ved, hvad dette lys er. Jeg ved kun, at det ikke eksisterer."

Ifølge Runciman slog Barlaams angreb hjem. Han havde vist, at i hænderne på munke, der var utilstrækkeligt instrueret og uvidende om den sande Hesychast-lære, kunne Hesykasms psyko-fysiske forskrifter frembringe "farlige og latterlige resultater". For mange af de byzantinske intellektuelle virkede Hesykasme "chokerende anti-intellektuel". Barlaam fik tilnavnet Hesychaster, omphaloscopoi (navle-stirrer); kaldenavnet har farvet tonen i de fleste efterfølgende vestlige forfatterskaber om de byzantinske mystikere. Barlaams triumf var imidlertid kortvarig. I sidste ende havde byzantinerne en dyb respekt for mystikken, selvom de ikke forstod det. Og i Palamas fandt Barlaam en modstander, der var mere end hans lig med viden, intellekt og eksponeringsfærdigheder.

Den første triade

Som svar på Barlaams angreb skrev Palamas ni afhandlinger med titlen " Triader til forsvar for dem, der praktiserer hellig stilhed ". Afhandlingerne kaldes "Triader", fordi de var organiseret som tre sæt af tre afhandlinger. Triaderne blev skrevet i tre faser. Første triade blev skrevet i anden halvdel af 1330'erne og er baseret på personlige diskussioner mellem Palamas og Barlaam, selvom Barlaam aldrig nævnes ved navn.

Den hagioritiske bog

Gregorys lære blev bekræftet af de overordnede og hovedmunkene på Mount Athos, der mødtes i synoden i løbet af 1340–1. I begyndelsen af ​​1341 skrev Philothos Kokkinos Hagioritic Tome under tilsyn og inspiration af Palamas. Selvom Tome ikke nævner Barlaam ved navn, tager værket klart sigte på Barlaams synspunkter. The Tome giver en systematisk præsentation af Palamas 'undervisning og blev den grundlæggende lærebog for byzantinsk mystik.

Barlaam tog også undtagelse fra doktrinen, som hesykasterne havde om lysets uoprettede natur, hvis erfaring siges at være målet for Hesychast -praksis, idet det betragtede det som kættersk og blasfemisk . Det blev fastholdt af hesykasterne for at være af guddommelig oprindelse og at være identisk med det lys, der var blevet manifesteret for Jesu disciple på Mount Tabor ved Transfigurationen . Barlaam betragtede denne lære om "uskabt lys" som polyteistisk, fordi den postulerede to evige stoffer, en synlig og en usynlig Gud. Barlaam beskylder brugen af Jesusbønnen som en praksis med bogomilisme .

Anden Triade

Andetriaden citerer nogle af Barlaams skrifter direkte. Som svar på denne anden triade sammensatte Barlaam afhandlingen "Mod Messalianerne", der forbandt hesykasterne med messalierne og derved anklagede dem for kætteri. I "Against the Messalians" angreb Barlaam Gregory ved navn for første gang. Denne gang kaldte Barlaam hånligt hesykasterne , omphalopsychoi (mænd med deres sjæl i navlen) og anklagede dem for kætteri af messalianisme , også kendt som Bogomilisme i øst. Ifølge Meyendorff betragtede Barlaam "ethvert krav om ægte og bevidst oplevelse af Gud som messalianisme".

Den tredje triade

I den tredje triade tilbageviste Palamas Barlaams anklager om messalianisme ved at demonstrere, at hesykasterne ikke delte messaliernes antisakramentalisme, og de påstod heller ikke fysisk at se Guds essens med deres øjne. Meyendorff skriver, at "Palamas orienterer hele sin polemik mod Barlaam den calabriske om spørgsmålet om den græske visdom, som han anser for at være hovedkilden til Barlaams fejl."

Rolle i den byzantinske borgerkrig

Selvom borgerkrigen mellem tilhængerne af John VI Kantakouzenos og regenterne for John V Palaeologus ikke primært var en religiøs konflikt, spillede den teologiske strid mellem tilhængerne og modstanderne af Palamas en rolle. Selvom flere væsentlige undtagelser efterlader spørgsmålet åbent for tvivl, sidestilles i folkesindet (og traditionel historiografi) normalt tilhængerne af "Palamisme" og "Kantakouzenisme". Steven Runciman påpeger dog, at "mens den teologiske strid forbryder konflikten, faldt de religiøse og politiske partier ikke sammen". Kantakouzenos støttede Palamas, men det gjorde hans modstandere Alexios Apokaukos og Anna fra Savoyen også . Nicephorus Gregoras og Demetrios Cydones støttede Kantakouzenos og var alligevel nogle af de mest stramme modstandere af Palamas. Mens Kantakouzenos søgte at nå til en forståelse med Rom, og Demetrios Cydones i sidste ende sluttede sig til Latinerkirken, forblev Gregoras stærkt Latinophobe. Aristokraterne støttede Palamas stort set på grund af deres konservative og anti-vestlige tendenser samt deres forbindelser til de ihærdigt ortodokse klostre.

Det var først ved Kantakouzenos triumf ved at indtage Konstantinopel i 1347, at palamisterne var i stand til at opnå en varig sejr over anti-palamisterne. Da Kantakouzenos blev afsat i 1354, var anti-palamisterne ikke i stand til igen at sejre over palamisterne, som de havde tidligere. Martin Jugie tilskriver dette, at på dette tidspunkt var Konstantinopels patriarker og det overvældende flertal af gejstlige og lægfolk kommet til at se årsagen til hesykasme som en og samme med ortodoksiens.

Hesychast -råd i Konstantinopel

Det blev klart, at striden mellem Barlaam og Palamas var uforsonlig og ville kræve dom fra et bispestyr. I løbet af elleve år blev der i alt afholdt seks synoder i Konstantinopel den 10. juni 1341, august 1341, 4. november 1344, 1. februar 1347, 8. februar 1347 og 28. maj 1351 for at overveje problemerne. Tilsammen accepteres disse råd som økumeniske status af ortodokse kristne , hvoraf nogle kalder dem det femte råd i Konstantinopel og det niende økumeniske råd. De er også kendt som Hesychast -synoderne. Hubert Cunliffe-Jones hævder, at selvom disse synoder var lokale og ikke generelle, er de blevet betragtet som at have en "autoritet i det ortodokse øst, der kun er næst efter de syv økumeniske råd."

Synoder fra 1341

Striden om Hesykasme kom før en synode, der blev afholdt i Konstantinopel i maj 1341 og ledet af kejser Andronicus III . Forsamlingen, påvirket af den ærbødighed, hvor Pseudo-Dionysius ' skrifter blev holdt i den østlige kirke, fordømte Barlaam, der trak sig tilbage . Den økumeniske patriark insisterede på, at alle Barlaams skrifter blev ødelagt, og derfor har ingen komplette kopier af Barlaams afhandling "Mod Messalianisme" overlevet.

Barlaams primære tilhænger kejser Andronicus III døde kun fem dage efter synoden sluttede. Selvom Barlaam i første omgang håbede på en anden chance for at præsentere sin sag mod Palamas, indså han hurtigt det meningsløse at forfølge hans sag og forlod Calabrien, hvor han konverterede til den latinske kirke og blev udnævnt til biskop i Gerace .

Efter Barlaams afgang blev Gregory Akindynos chefkritiker af Palamas. Et andet råd afholdt i Konstantinopel i august 1341 fordømte Akindynos og bekræftede konklusioner fra det tidligere råd. Ifølge Martin Jugie var denne anden synode et conciliabulum frem for et råd, fordi "patriarken nægtede at møde op, og forsamlingen blev samlet mod hans vilje."

Martin Jugie karakteriserer skænderiets historie fra dette tidspunkt som "yderst kompliceret og temmelig uklar". Debatten, der havde været rent religiøs, tager fra dette tidspunkt og fremefter også en politisk hudfarve.

Arrestation og fængsling af Palamas

Palamas blev anholdt i efteråret 1342 i Heraclea, hvor han havde søgt tilflugt, og kort tid efter blev han fængslet i klostret i det uforståelige, hvor han blev, indtil Kantakouzenos triumferende kom ind i Konstantinopel i 1347.

I denne periode ordinerede Johannes XIV Akindynos først som diakon, derefter som præst og i sidste ende som biskop. Dette skridt gjorde kejserinden vred og var begyndelsen på et brud mellem dem, der i sidste ende førte til hans undergang.

Synode 1344

Akindynos og hans tilhængere opnåede en kort sejr ved den tredje synode, der blev afholdt i 1344, hvilket ekskommunicerede Palamas og en af ​​hans disciple, Isidore Buchiras . Palamas og Buchiras trak sig tilbage.

Synoder af 1347

I februar 1347 blev der afholdt en fjerde synode, som afsatte patriarken, John XIV , og ekskommunicerede Akindynos. Isidore Buchiras, der var blevet ekskommuniseret ved synoden 1344, blev nu gjort til patriark. Inden for få dage efter afslutningen af conciliabulum kom John VI Kantakouzenos sejrrigt ind i Konstantinopel og tvang sine modstandere til at krone ham medkejser. En af hans første handlinger var at bekræfte afsættelsen af ​​Johannes XIV og godkende den synodale tome, der netop var blevet udsendt mod ham.

I juli 1347 afholdt det barlaamitiske parti en konkurrerende synode, der nægtede at anerkende Isidore som patriark og ekskommunikerede Palamas. Lederne for denne gruppe var Neophytos fra Philippi, Joseph af Ganos og Matthew fra Efesos i spidsen. Selvom der kun var omkring ti til stede på synoden, havde de også godkendelsesbreve fra omkring tyve anti-palamitiske biskopper fra provinsielle ser. Synoden udsendte en bog med titlen De perpetua consensione , hvor teorien i Barlaam og Akindynos blev afvist såvel som Palamas.

Capita 150

Engang mellem 1344 og 1350 skrev Palamas Capita 150 ("hundrede og halvtreds kapitler"). Robert E. Sinkewicz beskriver dette værk som et forsøg på at "genoprette den større vision, der var blevet tilsløret af debaternes detaljer." Sinkewicz hævder, at "blandt Palamas polemiske værker er" Capita 150 "kun sammenlignelig i betydning med" Triaderne ".

Synode 1351

Akindynos, der døde i 1348, blev Nicephorus Gregoras den største modstander af Hesykasme. Da Isidore jeg døde i 1349, de Hesychasts erstattede ham med en af deres munke, Callistus jeg .

I maj 1351 blev der afholdt et patriarkalsk råd. Kantakouzenos åbnede den første session den 27. maj og udtrykte et ønske om fred og harmoni, men kun på betingelse af at palamitiske dogmer accepteres. Gregoras, der talte for anti-palamitterne, afviste Kantakouzenos 'vilkår og insisterede på, at det var nødvendigt at udvise Palamas polyteisme fra Kirken. Til gengæld beskyldte Palamas sine modstandere for at undervise i Barlaam og Akindynos doktriner og foreslog en ny undersøgelse af deres skrifter. Anti-palamitterne svarede, at hverken Barlaam eller Akindynos var genstand for striden og argumenterede for, at de var parate til at afvise begge mænds lære. Anti-palamitterne hævdede, at det virkelige spørgsmål for rådet var, om Palamas teologi var i overensstemmelse med kirkens traditionelle lære, og at det var Palamas 'værker, der skulle undersøges. Efter en heftig debat blev det aftalt, at Palamas ville møde for rådet i den anklagedes stilling, og at Gregoras og hans tilhængere ville have fuld frihed til at fremlægge deres klager mod ham.

I sidste ende fritog rådet endegyldigt Palamas og fordømte hans modstandere. Denne synode beordrede, at metropolitanerne Matthew fra Efesos og Joseph af Ganos blev frasorteret og fængslet. Alle dem, der ikke var villige til at underkaste sig den ortodokse opfattelse, skulle ekskommuniseres og holdes under overvågning på deres boliger. En række anathemas blev udtalt mod Barlaam, Akindynos og deres tilhængere; på samme tid blev der også erklæret en række akklamationer til fordel for Gregory Palamas og tilhængerne af hans lære.

Nicephorus Gregoras nægtede at underkaste sig synodens diktater og blev reelt fængslet i et kloster, indtil Palæologien sejrede i 1354 og afsatte Kantakouzenos.

Gradvis accept af den nye lære

Efter Palæologiens triumf indkaldte den barlaamitiske fraktion til en anti-hesykastisk synode i Efesos, men på dette tidspunkt var patriarkerne i Konstantinopel og det overvældende flertal af præster og lægfolk kommet til at betragte årsagen til hesykasme som en og samme med ortodoksien. Dem, der var imod det, blev anklaget for at latinisere. Martin Jugie udtaler, at latinernes og latinofronernes modstand, der nødvendigvis var fjendtligt mod doktrinen, faktisk bidrog til dens vedtagelse, og snart blev latinisme og antipalamisme tilsvarende i mange ortodokse kristnes sind. Jugie hævder, at kun kejser John V kunne have vendt hesykasternes skæbne igen og genoprettet den barlaamitiske fraktion. Men da han ikke gjorde det, forblev hesykasterne i opstigningen.

Selvom barlaamitterne ikke længere kunne vinde hierarkiet for den østlig -ortodokse kirke i en synode, underkastede de sig heller ikke umiddelbart til den nye lære. I løbet af anden halvdel af det fjortende århundrede er der talrige rapporter om kristne, der vender tilbage fra "barlaamitisk kætteri" til palamitisk ortodoksi, hvilket tyder på, at processen med at pålægge universel accept af palamisme strakte sig over flere årtier.

Callistus I og de økumeniske patriarker, der efterfulgte ham, drev en kraftig kampagne for at få den nye doktrin accepteret af de andre østlige patriarkater såvel som alle storbyens seer under deres jurisdiktion. Det tog imidlertid noget tid at overvinde den indledende modstand mod doktrinen. Manuel Kalekas rapporterer om denne undertrykkelse så sent som i 1397. Et eksempel på modstand var svaret fra storbyen i Kiev, der efter at have modtaget tomes fra Kallistos, der forklarede den palamistiske doktrin, afviste den nye doktrin voldsomt og sammensatte et svar, der tilbageviste den. På samme måde forblev patriarkatet i Antiochia standhaftigt imod det, de betragtede som en innovation; i slutningen af ​​det fjortende århundrede var palamismen imidlertid blevet accepteret der såvel som i alle de andre østlige patriarkater. Lignende modstandshandlinger blev set i storbyerne, der blev styret af latinerne såvel som i nogle autonome kirkelige regioner, såsom Cyperns Kirke .

Et bemærkelsesværdigt eksempel på kampagnen for at håndhæve den palamistiske doktrines ortodoksi var handling fra patriarken Philotheos I for at slå ned på brødrene Demetrios Kydones og Prochoros Kydones . Med støtte fra sin yngre bror Prochoros modsatte Demetrios Kydones som polyteistiske eller panteistiske palamitterne og deres system med hesykasme . Kydones -brødrene anbragte aristotelisk logik på hesykasmens neoplatoniske karakter og anklagede Palamas for panteisme eller polyteisme , kun for at blive dømt selv af tre på hinanden følgende palamitiske synoder, der også kanoniserede Palamas og Hesychasm. De to brødre havde fortsat med at argumentere kraftigt mod palamisme, selv når de blev bragt for patriarken og påbudt at overholde den ortodokse lære. Endelig indkaldte Philotheos i ophidselse til en synode mod de to Cydoner i april 1368. Selv denne ekstreme foranstaltning undlod imidlertid at påvirke indsendelsen af ​​Cydones, og i sidste ende blev Prochorus ekskommunikeret og suspenderet fra præsterne for evigt. Den lange bog, der blev forberedt til synoden, afsluttes med et dekret, der kanoniserede Palamas, der var død i 1359.

På trods af den indledende modstand fra anti-palamitterne og nogle patriarkater og sees, svandt modstanden væk over tid, og i sidste ende blev palamistisk doktrin accepteret i hele den østortodokse kirke. I løbet af denne periode blev det normen for økumeniske patriarker at bekende den palamitiske lære ved at tage besiddelse af deres se. For teologer, der forblev i opposition, var der i sidste ende ikke andet valg end at emigrere og konvertere til den latinske kirke, en vej taget af Kalekas samt Demetrios Kydones og John Kyparissiotes .

Kontroversens indvirkning på det byzantinske rige

Ifølge Meyendorff så nogle af gruppen kendt som "byzantinske humanister" hesykasternes sejr som "en tragedie af store proportioner." På et afgørende tidspunkt i imperiets historie var kirkens ledelse gået i hænderne på religiøse ildsjæle.

Moderne accept af læren

Ifølge Aristeides Papadakis antager "alle (moderne) ortodokse forskere, der har skrevet om Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - at hans stemme er et legitimt udtryk for ortodoks tradition."

Se også

Referencer

Bibliografi

eksterne links