Holda - Holda

"Holda, den gode protectress" (1882) af Friedrich Wilhelm Heine .

I germanske sagn var Frau Holda (eller Frau Holle ) protektressen inden for landbrug og kvindeshåndværk . Holda , Holle , Huld og Hulda er måske kendt for den skandinaviske væsen, der er kendt som huldra . Jacob Grimm forsøgte at etablere hende som en germansk gudinde .

etymologi

Fra tysk Huld ( "elskværdig, venlig, sympatisk, taknemmelig"), middelhøjtysk hulde , oldhøjtysk Huldi ( "venlighed"). Beslægtet med dansk og svensk Huld ( "fair, venligt, imødekommende"), islandske hollur ( "trofaste, dedikeret, loyal"), Mellemøsten engelsk hold , keep , Old English hold ( "elskværdig, venlige, venlige, gunstig, sand, trofast , loyal, from, acceptabel, behagelig ") fra Proto-germansk hulþaz (" gunstig, elskværdig, loyal "), fra Proto-indo-europæisk * kel- (" at tendere, hælde, bøje, vippe ").

Navnet Hludana findes i fem latinske inskriptioner: tre fra den nedre Rhin ( Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611, 8723, 8661), en fra Münstereifel ( CIL XIII, 7944 ) og en fra Beetgum, Frisia ( CIL XIII, 8830 ) alle dateringer fra 197 AD-235 e.Kr. Der er gjort mange forsøg på at fortolke dette navn.

Kursus-

Frau Holdas festival er midt om vinteren, det tidspunkt, hvor mennesker trækker sig indendørs fra kulden. Det kan have betydning, at de tolv juledage oprindeligt var Zwölften ("de tolv"), som ligesom den samme periode i den keltiske kalender var en interkalarisk periode, hvor de døde blev antaget at strejfe i udlandet.

Holdas forbindelse til åndeverdenen gennem magien ved at spinde og væve har forbundet hekseri med hekseri i katolsk tysk folklore . Hun blev betragtet som at ride med hekser på distaffer , der ligner tæt på kvasterne , som hekser menes at ride. Ligeledes blev Holda ofte identificeret med Diana i gamle kirkelige dokumenter. Allerede i begyndelsen af ​​det 11. århundrede ser det ud til, at hun har været kendt som leder af kvinder og kvindelige natlige ånder, som "i almindelig parlance kaldes Hulden fra Holda". Disse kvinder forlod deres huse i ånd og gik ”ud gennem lukkede døre i nattens stilhed og efterlod deres sovende mænd”. De rejste store afstande gennem himlen, til store fester eller til slag mellem skyerne.

Canon Episcopi fra det niende århundrede censurerer kvinder, der hævder at have kørt med en "skare af dæmoner". Burchards senere recension af den samme tekst udvides om dette i et afsnit med titlen De arte magica:

Har du troet, at der er en kvinde, som den dumme vulgære kalder Holda [eller, i nogle manuskripter, strigam Holdam, heksen Holda], der er i stand til at gøre en bestemt ting, sådan at de, der er bedraget af djævelen, bekræfter sig af nødvendighed og ved kommando at blive forpligtet til at gøre, det vil sige med en mængde dæmoner omdannet til kvindes lighed, på faste nætter, der skal kræves at ride på visse dyr og at de selv skal være nummereret i deres selskab? Hvis du har deltaget i denne vantro, er du forpligtet til at bøde i et år på udpegede hurtigdage.

Senere kanoniske og kirkelige dokumenter gør hende synonymt med Diana , Herodias , Bertha , Richella og Abundia . Historikeren Carlo Ginzburg har identificeret lignende overbevisninger, der eksisterede i hele Europa i over tusind år, hvor mænd og kvinder blev antaget at forlade deres kroppe i ånd og følge en gudinde, der forskellige kaldes Holda, Diana , Herodias , Signora Oriente , Richella , Arada og Perchta . Han identificerer også stærke morfologiske ligheder med de tidligere gudinder Hecate / Artemis , Artio , Matres of Engyon , Matronae og Epona samt figurer fra eventyr, som Askepotte .

En fabel fra 1500-tallet indspillet af Erasmus Alberus taler om "en hær af kvinder" med segler i hånden sendt af Frau Hulda. Thomas Reinesius i det 17. århundrede taler om Werra i Voigtland og hendes "skare af maenader."

Holda figurer i nogle førkristne alpintraditioner, der har overlevet til moderne tid. I juleperioden i de alpine regioner i Tyskland, Østrig og det nordlige Schweiz afholdes der stadig vildmaskerede processioner i en række byer, hvor de forpligter sig til Holda, Perchta eller beslægtede væsener og den vilde jagt . Livlige visuelle beskrivelser af hende kan muligvis henvise til en populær kostumeret skildring, måske som en del af en sæsonbestemt festival eller feriedrama. I 1522, i The Exposition of the Epistles at Basel , skriver Martin Luther :

Her kommer Dame Hulde op med snuden, til viden, naturen og går rundt for at få hende til at overvinde hende Gud og give ham løgn, hænger hendes gamle fille om hende, halmbåndet; falder derefter på arbejde og skraber det med sin fiol.

Grimm baserede sin teori om Holda på det, han tog for at være de tidligste referencer til hende: en ellevende århundredes interpolation til Canon Episcopi af Burchard of Worms og førkristne romerske inskriptioner til Hludana, som han foreløbigt knyttet til den samme guddommelighed. Der var tidlige udfordringer med at forbinde denne figur med en hedensk gudinde, da hendes tidligste klare udseende forbinder hende med Jomfru Maria , almindeligvis kaldet "Himmelens dronning": en tekst fra over det 13. århundrede, der viser overtro, siger, at "I Kristi nat Fødsel bød de på bordet for Dronningen af ​​himlen, som folket kalder Frau Holda, for at hun måske kan hjælpe dem ”. Lotte Motz og Carlo Ginzburg konkluderer begge, at hun er førkristen og er baseret på sammenligning med andre bemærkelsesværdigt lignende figurer og ritualobservationer spredt over hele Europa.

En hedensk Holda modtog bred distribution i kataloger over overtro og i prædikener i det femtende århundrede, og i det sekstende beskæftigede Martin Luther billedet for at personificere manglerne ved fjendtlig grund i teologiske sammenhænge.

Den mest berømte beretning om Holda blev samlet af brødrene Grimm , eventyret " Moder Hulda " (tysk: Frau Holle ).

Se også

Noter

Referencer

  • Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (tysk mytologi); Fra den engelske udgivne version Grimm's Teutonic Mythology (1888); Tilgængeligt online af Northvegr © 2004-2007. Kapitel 13: 4 Holda, Holle . Dødt link