Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad- Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Kalif af Messias Amir al-Mu'minin lovede søn
Regjere	14. marts 1914 - 7. november 1965
Forgænger	Hakeem Noor-ud-Din
Efterfølger	Mirza Nasir Ahmad
Født	( 1889-01-12 )12. januar 1889 Qadian , Punjab , Britisk Indien
Døde	7. november 1965 (1965-11-07)(76 år) Rabwah , Punjab , Pakistan
Begravelse	Bahishti Maqbara, Rabwah , Pakistan
Ægtefæller
Problem	23
Navne Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad مرزا بشیر الدین محمود احمد
Far	Mirza Ghulam Ahmad
Mor	Nusrat Jahan Begum
Religion	Ahmadiyya islam
Underskrift
Internet side	Fadl-I-'Umar Foundation

Del af en serie om Ahmadiyya
Flag
Overbevisninger og praksis Tawhid Fem søjler i islam Seks trosartikler Profetskab Bay'ah
Særlige udsigter Profetskab Jesus Jihad Udvikling
Hellige dage Kalifatens dag Eid al-Adha Eid al-Fitr Jalsa Salana Lovet Messias -dag Lovet reformatordag
Grundlæggende tekster og videnskaber Koranen Sunnah ( Hadith , Sirah ) Aqidah (trosbekendelse) Tafsir (eksegese) Fiqh (retspraksis) Sharia (lov)
Vigtig litteratur Rūhānī Khazā᾽in Malfūzāt Tafsīr-e-Kabīr Haqā'iq al-Furqān Anmeldelse af religioner Al Fazl (avis) Den muslimske solopgang Åbenbaring, rationalitet, viden og sandhed
Organisationsstruktur Kaliferne: jeg II III IV V Majlis al-Shura Lajna Khuddām Ansār Jalsa Salana Moskeer Jamia MTA
Nøglewebsteder Hijaz Kaaba Masjid al-Haram Al-Masjid an-Nabawi Det Forenede Kongerige Mubarak -moskeen Fazl -moskeen Qadian Aqsa -moskeen Minaret-ul-Masih Mubarak -moskeen Rabwah Aqsa -moskeen Jamia
Diverse Forfølgelse Ahmadiyya efter land Ahmadiyya og andre trosretninger Liste over Ahmadier Humanity First (NGO Charity) Lahore Ahmadiyya -bevægelsen Ahmadiyya oversættelser af Koranen Roza Bal (Jesu grav) Mai Mari da Ashtan (Marias grav)
v t e

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12. januar 1889-7. november 1965), var den anden kalif ( arabisk : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thāni ), verdensomspændende Ahmadiyya Muslim Community og den ældste søn af Mirza Ghulam Ahmad fra hans anden kone, Nusrat Jahan Begum . Han blev valgt som den anden efterfølger for Mirza Ghulam Ahmad den 14. marts 1914 i en alder af 25, dagen efter hans forgænger Hakim Nur-ud-Din død .

Mahmood Ahmads valg til anden kalif så en løsrivelse inden for bevægelsen, hvor et parti afstod fra at love ham troskab på grund af visse forskelle i arvefølge og teologi; og muligvis på grund af et sammenstød mellem personligheder . Han ledede Ahmadiyya muslimske samfund i over et halvt århundrede og er kendt for at etablere stort set hele Fællesskabets organisationsstruktur (herunder fem hjælpeorganisationer ), forbedring af dets administration, formelt etablering af Majlis al-Shura (rådgivende råd), konsolidering og formalisere systemet med finansielle bidrag fra Fællesskabet og lede omfattende missionæraktiviteter ud over det indiske subkontinent . Han er også kendt for sin Tafsīr-e-Kabīr , en ti-bind eksegese af Koranen . En berømt taler , Mahmood Ahmad var også en aktiv politisk figur især i Indien før uafhængighed . Han var også et af de stiftende medlemmer og den første præsident for All India Kashmir -komiteen, der blev oprettet for oprettelsen af ​​borgerrettighederne for Kashmir -muslimer . Efter opdelingen af ​​Indien og oprettelsen af ​​Pakistan i 1947 overvåget han omhyggeligt den sikre migration af ahmadier fra Qadian til den nyfundne stat, og til sidst byggede han en by på et område med tørt og bjergrigt land købt af Fællesskabet i 1948, som nu blev til dets nye hovedkvarter og fik navnet Rabwah . En samling på 26 bind af hans værker kaldet Anwārul Uloom indeholder over 800 skrifter og foredrag (undtagen de mange tusinde prædikener). Mahmood Ahmad betragtes af Ahmadiyya muslimske samfund som Musleh Ma'ood (lovet reformator) og den "lovede søn", som Ghulam Ahmad forudsagde, at Gud ville give ham.

Tidligt liv

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood blev født af Ghulam Ahmad og Nusrat Jahan Begum den 12. januar 1889 i Qadian , samme år som Ghulam Ahmad etablerede Ahmadiyya-bevægelsen ved at acceptere troskab fra sine disciple. På grund af kronisk sygdom kunne Mahmood Ahmad ikke gå på sekundær uddannelse . I sin ungdom forblev han et aktivt medlem i bevægelsens tjeneste ved at stifte et tidsskrift med titlen Tash'heezul Az'haan og ledsagede sin far på mange af hans rejser. Den 26. maj 1908 døde Ghulam Ahmad i Lahore, da Mahmood Ahmad var 19 år gammel. Den næste dag den 27. maj 1908 gav han den pantsatte troskab til Hakeem Noor-ud-Din , som var blevet valgt til at efterfølge Ghulam Ahmad. Efter hans fars død fortsatte Mahmood Ahmad med at studere Koranen , Sahih Bukhari , Masnavi og noget medicin under ledelse af Noor-ud-Din, med hvem han udviklede et tæt venskab. Noor-ud-Din ville i sidste ende blive en af ​​de førende påvirkninger i Mahmoods liv. Han begyndte også at skrive artikler til forskellige tidsskrifter for Fællesskabet og ville ofte engagere sig i teologiske debatter med forskellige forskere i Fællesskabet. Mahmood Ahmad besøgte Egypten og Arabien i september 1912 i løbet af hvilket han foretog pilgrimsrejsen i Hajj . Da han vendte tilbage til Qadian i juni 1913, startede han en avis med titlen Al-Fazl . Inden for Fællesskabet fungerer avisen som et redskab til moralsk opdragelse af sine medlemmer, islamisk uddannelse og bevarelse af Fællesskabets historie.

Kalifat

Den 13. marts 1914 døde Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din kort efter klokken 14 i Qadian, Indien. Den følgende dag blev Noor-ud-Dins testamente, som var betroet Muhammad Ali Khan, et fremtrædende medlem af Fællesskabet, læst op i Noor-moskeen efter Asr- bøn. Da de næsten ikke var færdige med at læse Noor-ud-Dins testamente, følte medlemmer af samfundet, at Mahmood Ahmad bedst opfyldte kriterierne for en efterfølger, som testamentet havde beskrevet, og begyndte at opfordre Mahmood Ahmad til at acceptere deres Bai'at (ed om troskab). Da han var uforberedt, vendte han sig til Maulvi Syed Sarwar Shah og sagde "Maulvi Sahib, denne byrde er pludseligt og uventet faldet over mig, og jeg kan ikke engang huske Bai'ats formel. Vil du venligt instruere mig i det?". Han tog Bai'at af de fremmødte og gentog ordene efter Sawar Shah. Efter at eden var aflagt, bad han en stille bøn og holdt en kort tale. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad blev valgt som Khalifatul Masih II den 14. marts 1914. Under hans ledelse var der en videreudvikling af omfanget af missionæraktiviteter og etablering af en Madrasa Ahmadiyya op til universitetsniveau. I løbet af hans embedsperiode etablerede han 46 udenlandske missioner og grundlagde Anjuman Tehrik-e-Jadīd , som indsamlede midlerne fra medlemmerne af Ahmadiyya Muslim Community til uddannelse af missionærer og fik dem sendt til forskellige lande. Mahmood Ahmad lod også bygge moskeer de fleste steder, hvor missioner var blevet etableret. Udgivelsen af ​​blade og tidsskrifter blev også indledt på forskellige sprog. Han startede også oversættelsen af Koranen til engelsk med en detaljeret kommentar til fordel for engelsktalende nationer.

The Split

Kort efter Hakim Nur-ud-Din død i 1914 kom de eksisterende ideologiske og administrative forskelle mellem Mahmood Ahmad og andre fremtrædende Ahmadi-figurer til hovedet. Som et resultat modsatte en fraktion, ledet af Maulana Muhammad Ali , hans arvefag og afstod fra at love deres troskab til ham, til sidst forlod Qadian og flyttede til Lahore , noget som førte til en sand løsrivelse og dannelsen af Lahore Ahmadiyya -bevægelsen . Selvom et personlighedskonflikt mellem dissenterne og Mahmood Ahmad er blevet postuleret på grund af sidstnævntes relative ungdom, uerfarenhed og dårlig akademisk baggrund, var Muhammad Ali og hans tilhængeres forskelle med ham hovedsageligt centreret om arten af ​​Ghulam Ahmads profetskab - og følgelig status af muslimer, der ikke accepterede ham - samt den form, ledelsen skulle have inden for bevægelsen, dvs. kalifens og Anjumans (eksekutivråd) relative autoritet .

På profetiet

Ahmadier er universelt enige i troen på, at Ghulam Ahmad både var den lovede Mahdi og Messias, som Muhammad havde forudsagt at skulle dukke op i sidste tider, og at hans profetiske kvaliteter hverken var uafhængige eller adskillelige fra Muhammeds profetiske mission. Muhammad Ali mente imidlertid, at den form for profeti, som Ghulam Ahmad beskrev med henvisning til sig selv, ikke gjorde ham til en profet i ordets tekniske forstand, som den blev brugt i islamisk terminologi, ikke udgjorde andet end helgedom, og at islamiske mystikere forud for Ghulam Ahmad havde på lignende måde beskrevet oplevelser af profetier inden for islam og i forhold til Muhammed. I modsætning til de fleste islamiske overbevisninger, der forventer Jesu fysiske tilbagevenden, bekræfter Lahore Ahmadiyya det absolutte ophør af profetiet og mener, at ingen profet kan dukke op efter Muhammed, hverken en tidligere som Jesus eller en ny.

I modsætning hertil fremførte Mahmood Ahmad, at Ghulam Ahmads messianske påstand og rolle var kvalitativt forskellige fra de helliges påstande forud for ham i islam, og at hans profetiske status, selvom den var helt underlagt Muhammad, blot var en afspejling af hans eget profetskab og ikke lovgav noget ny, gjorde ham stadig teknisk set til en profet uanset typen af ​​profetier eller adjektiverne tilføjet for at kvalificere det. Derfor mener Ahmadiyya Muslim Community, at profeti begavet som følge af perfekt lydighed og selvudslettelse i hengivenhed til Muhammed er teologisk muligt efter ham, selvom det kun bekræfter fremkomsten af ​​en sådan lovet endetidsfigur i Ghulam Ahmad som at have vist sig i overensstemmelse med bibelske profetier. En sådan profetisk status, selvom den ikke er uafhængig, klassificeres ikke desto mindre teknisk som profet i lige så meget som den involverer et individ, der får kendskab til det skjulte, forudsiger fremtidige begivenheder og kaldes en profet af Allah.

På andre muslimer

Et nært knyttet stridspunkt omringede status for muslimer, der ikke accepterede Ghulam Ahmads påstand. Muhammad Ali og hans tilhængere, der afviste vilkårlige erklæringer om vantro ( Kufr ) vedrørende dem, skelnede mellem dem, der var neutrale i striden, og dem, der aktivt afviste og modsatte sig Ghulam Ahmad, eller udtalte ham til en vantro. Førstnævnte kunne på ingen måde betegnes som vantro ( kafirs ), mens sidstnævnte kun var skyldige i at afvise et bestemt bud af den islamiske tro - nemlig det, der vedrørte troen på den lovede Messias - hvilket ville gøre dem fasiqun (dem, der afviger fra den den rigtige vej) i skelnen til vantro i et grundelement i troen, som ville have udelukket dem fra det muslimske samfund ( Ummah ). Muhammad Ali afviste ideen om at erklære hele det muslimske samfund som vantro, et udtryk, som ifølge ham ikke kunne gælde ikke-Ahmadi-muslimer uden forskel, noget som han anklagede Mahmood Ahmad for at have gjort.

Bekræfter en anden vantro -typologi, det vil sige det, der eksisterer uden for islam i modsætning til det, der ikke indebærer udelukkelse fra det, selvom Mahmood Ahmad mente, at muslimer, der ikke accepterede Ghulam Ahmad teknisk faldt i kategorien vantro, og at afvisning af ham svarede i sidste ende til afvisning af Muhammed, han udnyttede de brede konnotationer og anvendelser af det arabiske ord Kafir til at understrege, at hans brug af udtrykket i henvisning til sådanne muslimer ikke havde dens demotiske betydning, men snarere mente at betegne doktrinær afvigelse og udtrykke at kun ahmadier var sande muslimer. For ham, da muslimer, der ikke havde accepteret en udpeget af Gud ( ma'mur minallah ) inden for islam hverken var benægtere af Gud eller Muhammed, var de stadig en del af det muslimske samfund og var muslimer kun i den forstand, at de tilhørte Ummah af Muhammed og som sådan havde ret til at blive behandlet som medlemmer af det muslimske samfund ( mu'ashira ), hvilket ifølge ham var anderledes end at sige, at de er muslimer og ikke kafirer . Han mente derfor, at ikke-Ahmadi-muslimer skulle klassificeres som vantro, omend inden for islams opgave og ikke i den forstand, at de havde en anden religion end islam; og endvidere, at bevægelsen ikke dømte nogen over deres skæbne i det hinsidige og aldrig proaktivt udtrykte denne opfattelse af dem. Selvom han nægtede krav fra uden for bevægelsen om at acceptere, at udtrykket Kafir ikke gjaldt for muslimer uden for Ahmadi, fastholdt Mahmood Ahmad, at sådanne muslimer ikke blev anset for at være uden for islams bleg.

Ved succession

Mod slutningen af ​​1905 offentliggjorde Mirza Ghulam Ahmad en kort afhandling, der forudser sin egen død med titlen Al-Wasiyyat (eller viljen ), hvor han oprettede Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Ahmadiyya Council), et eksekutivorgan, der blev oprettet for at administrere bevægelsen og at indsamle og distribuere midler til støtte for udbredelse af islam. Ghulam Ahmad ledede selv i Rådet indtil hans død i 1908. Efter hans død blev Hakim Nur-ud-Din enstemmigt valgt til at efterfølge ham og ledede rådets udpegede præsident. Muhammad Ali og hans tilhængere mente, at Ghulam Ahmad i The Will havde udpeget rådet som en rådgivende institution til at blive hans efterfølger. Da de betragtede som enevældig tanken om et individ, der havde absolut autoritet inden for Fællesskabet og krævede total lydighed fra det, afviste de tanken om en khilāfah (kalifat) inden for bevægelsen og foretrak det, de så som et mere demokratisk system, der blev oprettet af Ghulam Ahmad selv og følgelig tildelte Fællesskabet myndighed i rådet som administrativt organ. Ingen enkeltperson havde magt til at tilbagekalde de beslutninger, som flertallet af Rådet havde truffet, og som ville forblive altoverskyggende og bindende, noget de mente var i overensstemmelse med Ghulam Ahmads instruktioner for bevægelsens administration efter hans død. Ifølge dem, da ledelsen af ​​bevægelsen ikke længere var guddommeligt udpeget efter Ghulam Ahmads død, var forpligtelsen til at love troskab til hans efterfølger også bortfaldet og var blevet en frivillig handling.

I modsætning til den foregående tilgang mente Mahmood Ahmad, der overtog bevægelsens ledelse som den anden efterfølger dagen efter Nur-ud-Din død, at Ghulam Ahmad havde forestillet sig et system af guddommeligt ordineret kalifat for at efterfølge ham, svarende til det, der menes at er påbegyndt efter Muhammeds død , under hvis myndighed rådet skulle operere. Derfor begunstigede han centraliseret, enestående autoritet gennem kalifatsystemet, som efter hans opfattelse var religiøst uundværligt, og som Fællesskabets troskab var nødvendig for. Ghulam Ahmads efterfølgere var ifølge ham fortsat guddommeligt ordinerede og befalede lydighed fra Fællesskabet. Dette, hævdede han, var tydeligt angivet i The Will såvel som Ghulam Ahmads andre værker og var et arrangement, der ifølge ham havde eksisteret i hele perioden med Nur-ud-Din ledelse, der ikke kun talte om sig selv som khalīfat al -masīh (kalif; lit. efterfølger af Messias) men erklærede, at han havde opnået dette embede ved guddommelig udnævnelse frem for samfundsvalg. Ahmadiyya muslimske samfund tillægger derfor sin religiøse og organisatoriske myndighed kalifen som Ghulam Ahmads guddommeligt valgte efterfølger.

Ikke-samarbejdsbevægelsen

Mahmood Ahmad blev en vigtig politisk skikkelse i Indien før uafhængighed og havde tætte kontakter med ledelsen i All-India Muslim League . I 1919 efter Tyrkiets nederlag under den første verdenskrig, som havde en dybtgående effekt på muslimerne i Indien, blev All India Muslim Conference afholdt i Lucknow for at diskutere Tyrkiets fremtidige eksistens. Mahmood blev inviteret til at deltage, men kunne ikke deltage personligt. Imidlertid skrev han et hæfte om emnet Tyrkiets fremtid og muslimers pligt, som blev læst op på konferencen.

Mahmood var normalt uenig med aktiviteterne i Khilafat -bevægelsen, der forsøgte at forsvare det osmanniske kalifat , forsøgte at presse den britiske regering og beskytte det osmanniske imperium . Bevægelsen blev en vigtig del af kampen for ikke-samarbejdsbevægelsen Mahmood fastholdt, at bevægelsens aktiviteter var imod islams lære og i sidste ende ville vise sig at være skadelig for muslimerne. Han understregede fraværet af de betingelser, hvorunder islam tillader ikke-samarbejde, og fortalte i stedet et positivt engagement med briterne for at dæmpe fordomme over for islam. Han kritiserede også Mohandas Gandhis valg som leder af bevægelsen og beklagede de muslimske ledere for at henvende sig til en ikke-muslim for deres sag.

Inter-tro forståelse

I 1919 udpegede Mahmood Ahmad også en række unge talentfulde ahmadier til forskning i verdens store religioner. Han holdt også en række offentlige foredrag om Behovet for religion og afhængigheden af ​​fred på islam i fremtiden . I 1920 foreslog han for at fremme forståelse og harmoni mellem hinduer og muslimer , at hinduer skulle sende tyve studerende til Qadian for at studere Koranen og sendte to muslimske studerende selv til visse hinduistiske centre for at studere Vedaerne . Han holdt også foredrag om udstillingen af ​​Koranen for Ahmadi mænd og kvinder.

Reformer til Sadr Anjuman Ahmadiyya

Dette foto er taget under Mirza Mahmood Ahmads Tour of England i 1924. Fra højre til venstre: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad og Abdul Rahim Nayyar . I bunden to vestafrikanere.

I 1919 foretog Mahmood Ahmad også visse reformer af Sadr Anjuman Ahmadiyya (Central Executive Directorate). Han indledte systemet med separate afdelinger i Anjuman som uddannelse, skatkammer, litteratur og generelle anliggender. Hver afdeling ledes af en sekretær ( Nāzir )

Senere reformer omfattede indførelsen af ​​afdelingen for eksterne anliggender og etablering af systemet med provinsielle Amārat i første omgang kun inden for Punjab . Emir i hver provins fungerer under kalifen for Ahmadiyya muslimske samfund forskellige steder.

Etablering af Majlis-i-Shūra

I 1922 etablerede Mahmood Ahmad Majlis-ash-Shura eller det rådgivende råd i samfundet. Majlis består af folkevalgte fra forskellige dele af samfundet, der samles en gang om året og giver råd og mening om spørgsmål, der præsenteres for dem. Den endelige beslutning er imidlertid overladt til kalifen. På internationalt plan ledes rådet af kalifen. Dets hovedformål er at rådgive kalifen om vigtige spørgsmål såsom finansiering, projekter, uddannelse og andre spørgsmål vedrørende medlemmer af Fællesskabet. Kalifen kan kommentere, udstede instruktioner, offentliggøre sine beslutninger om forslagene i løbet af sagen eller kan udsætte sagen under nærmere overvejelse. Imidlertid accepterer kalifen i de fleste tilfælde rådene fra flertallet. På nationalt plan ledes rådet af ʾ Amīr (nationalpræsident). Ved afslutningen af ​​proceduren sendes anbefalingerne til kalifen til godkendelse, som han kan acceptere, afvise eller delvis acceptere.

Den Shuddhi Bevægelse af Arya Samaj

I begyndelsen af ​​tyverne startede Arya Samāj (en hinduistisk reformistisk bevægelse) Shuddhi -missionskampagnen for at vende tilbage til hinduismen, dem der havde konverteret til andre trosretninger (i de fleste tilfælde til islam ), især Malkanas , en gruppe af Rajputs . Shuddhi -kampagnen havde været noget vellykket i deres aktivitet mellem 1922 og 1923 og havde været aktiv i Agra og i Punjab. Da Mahmood Ahmad fik kendskab til denne aktivitet, startede han en modkampagne ved at oprette et netværk af missionærer på tværs af Uttar Pradesh, hvor denne aktivitet var udbredt, for at formidle islams lære og redde folk fra at konvertere til hinduisme.

I 1923 sendte han en delegation af Ahmadier til området for at forhindre fremrykkelse af shuddhierne, en handling, der gav ham en vis popularitet blandt den muslimske elite i Indien. Efter at have stået over for ekstrem modstand meddelte aryerne afslutningen på Shuddhi -bevægelsen i september 1923, men senere blev præsidenten for Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand stukket af en muslimsk fanatiker, Abdul Rasheed i 1926. I den sidste del af Tyverne og begyndelsen af ​​trediverne, under Mahmood Ahmads direktiver, blev der afholdt forskellige sammenkomster og møder på tværs af det indiske subkontinent til minde om livet for den islamiske profet Muhammed kendt som ( Jalsa Seeratun-Nabi ) deltaget af muslimer og ikke-muslimer. En praksis, der stadig udføres af Ahmadis i dag.

Rejse til Mellemøsten og Europa

Mirza Mahmood Ahmad (siddende i midten) med de lærde, der fulgte med ham i hans rundvisning i Mellemøsten og Europa.

I 1924 besøgte Mirza Mahmood Ahmad, ledsaget af 12 fremtrædende ahmadier, forskellige mellemøstlige og europæiske lande. Han rejste fra Port Saeed til Kairo og derfra til Jerusalem , Haifa og Akkā . Han rejste til Damaskus med tog, hvor han rapporteres at have tiltrukket megen omtale såvel som modstand. Her diskuterede han Ghulam Ahmads påstande med førende forskere og holdt forskellige møder med det intellektuelle samfund i Damaskus. Den 16. august nåede han til Italien og blev i Rom i 4 dage. Han besøgte også Frankrig og England, hvor han holdt mange foredrag, holdt møder og blev interviewet af adskillige journalister .

Ankomst til London

Ved ankomsten til London gik han direkte til Ludgate for at opfylde en profetisk Hadith, der refererer til Bāb al-Lud ( Lud 's gate) og førte omkring 300 muslimer i en lang bøn uden for indgangen til St Paul's Cathedral . Hans tale om Ahmadiyyat, den sande islam blev læst op i Wembleys Conference of Living Religions 1924 , hvor han var blevet inviteret af konferencens indkaldere til at repræsentere islam. I London lagde han også grundstenen til Fazl -moskeen , en lejlighed som blev godt omtalt. Byggeriet af moskeen blev afsluttet i 1926, og omkostningerne hertil blev fuldstændig afholdt af kvinderne i samfundet. Senere besøgte han også Pevensey for at udføre en rituel efterligning af Vilhelm Erobreren, der troede, at hans besøg havde en mystisk betydning i opfyldelse af dets åndelige i stedet for en vision, han havde set før sin afgang i Indien. Mens han var i Brighton , besøgte han også mindesmærket for Storbritanniens faldne kammerater fra Indien under 1. verdenskrig kendt som Chattri (Brighton) og førte bønner i jorden foran Brighton Pavilion .

All India Kashmir -komiteen

I 1931 blev All India Kashmir -komiteen nedsat til etablering af borgerrettighederne for muslimerne i Kashmir og for at lindre deres undertrykkelse. Mahmood Ahmad blev valgt til sin første præsident. Han søgte at samle muslimske ledere med forskellige meninger på en platform og stræbe forenet for muslimerne i Kashmir. Han vides at have opnået stor succes med at gøre det. Udvalget henledte muslimerne i Kashmir til at erhverve sig uddannelse, og Mahmood Ahmad selv gav praktisk hjælp til denne sag. Det opmuntrede også til handel, handel og engagement i politik blandt muslimerne i Kashmir.

Udvalget stod imidlertid over for stærk modstand fra den indiske nationale kongres og Ahrari -kampagnen mod Ahmadiyya. Ahraren påstod, at dannelsen af ​​komitéen fandt sted af Ahmadiyya for at sprede dens lære og modsatte sig stærkt Mahmood Ahmads ledelse. I en tale til en samling i 1931 rådgav Mahmood Ahrars således:

Jeg formaner Ahrari's, at hvis der er nogen blandt dem til stede her, skal de gå og fortælle deres venner! Jeg bekymrer mig ikke mindst om disse sten og er derfor ikke vred over dem. De burde stoppe dette hørespørgsmål af hensyn til de undertrykte brødre i Kashmir. Lad dem komme; Jeg er klar til at forlade formandskabet, men de skal love, at de vil følge beslutningen fra flertallet af muslimer. I dag har vi set deres moral, lad dem også komme og se vores moral. Jeg forsikrer dem om, at selv efter at jeg er gået ud af formandskabet, vil jeg og mit samfund hjælpe dem (Kashmir -folket) mere end deres medarbejdere. Formandskabet er ikke noget, jeg respekterer. Respekt opnås ved service. Lederen af ​​en nation er en, der tjener den ...

-  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad trak sig fra formandskabet i 1932 på grund af Ahrar -partiets uro.

Forfølgelse

Den Majlis-e-Ahrar-ul-Islam , var en kortlivet separatistbevægelse politisk bevægelse, der var tidligere Khalifites . De adskilte sig med den indiske nationale kongres om visse spørgsmål og meddelte bagefter dannelsen af ​​deres parti på et møde i Lahore i 1931. Ahrar var frit finansieret af kongressen også imod politikken i Muslimske Liga. De erklærede, at deres mål var at guide muslimerne i Indien i spørgsmål om nationalisme såvel som religion og modsatte sig voldsomt Ahmadiyya muslimske samfund i Indien på politisk plan. I 1931 holdt de en række konferencer og en stærk juridisk protest i nærheden af ​​Qadian, hvor de rapporteres at have opildnet til had mod Ahmadiyya. Disse blev efterfulgt af hændelser med alvorlig forfølgelse mod Ahmadier, hvoraf mange blev rapporteret at være blevet angrebet, slået, stenet, plyndret og deres moskeer besat flere steder. Mahmood Ahmad rådede alle ahmadier til ikke at tage gengæld, instruerede koncentration om bøn og forklarede, at det var uundgåeligt at gennemgå perioder med forfølgelse for Fællesskabet.

Vi er nødt til at acceptere vores forpligtelser, hvis vi bliver opfordret til at ofre vores åndelige eller fysiske liv eller lide tortur i hænderne på dem, der er imod os. Sejr opnået uden ofre er hul. Offer er guddommelig dispensations livsblod. Da Moses så ilden, sagde Gud til ham Sandelig, jeg er din Herre, der angav, at hvis han ville nå Gud, skulle han passere den. Derfor bliver du også nødt til at passere ild og andre sådanne farer på vejen til succes.

-  Al-Fadhl

Den 'nye ordning'

Den Fazl moské i London, etableret i 1924

I 1934 hævdede Mahmood Ahmad at have været guddommeligt inspireret til at iværksætte en dobbelt plan for etablering af udenlandske missioner og moralsk opdragelse af Ahmadis. Dette initiativ opfordrede medlemmerne til at melde sig frivilligt til missionering og donere penge til en særlig fond til udbredelse i udlandet i løbet af hvilke 46 udenlandske missioner blev oprettet.

Den Tehrik-e-Jedid og Waqf-e-Jedid eller den 'nye ordning' og den 'nye engagement' henholdsvis oprindeligt set som en åndelig kamp mod undertrykkerne i ahmadier, placeret før dem en række krav og begrænsninger såsom føre simple liv, restriktioner mod at spise, tøj osv .; et midlertidigt forbud mod alle former for luksus og underholdning. Det opfordrede Fællesskabets medlemmer til at afsætte deres tid og penge af hensyn til deres tro. Med tiden producerede ordningen en enorm mængde litteratur til forsvar for islam generelt og Ahmadiyya -troen i særdeleshed. Midlerne blev også brugt på uddannelse og afsendelse af Ahmadiyya-missionærer uden for det indiske subkontinent og deres næring. Som en del af dette udpegede Mahmood Ahmad 5 mænd til at undersøge Punjab for at finde ud af den bedste måde at formidle Ahmadiyya -lærdommen på. For første gang blev der etableret en organiseret metode til uddannelse af medlemmer af samfundet til at blive missionærer. Mahmood sagde til Ahrari -oppositionen:

For at udvide islams udbredelse har jeg opfordret de unge til at stå frem og dedikere deres liv til religionstjeneste. Hundredvis af unge har allerede reageret på mit opkald. Disse kandidater får kun 15 rupees om måneden som en godtgørelse. Dette er en lille godtgørelse, der næppe dækker deres grundlæggende behov. Alligevel lever de af den sølle sum til andre lande og formidler islams budskab. Jeg opfordrede Fællesskabets medlemmer til at komme frem og yde økonomiske bidrag, samtidig sagde jeg, at tiden endnu ikke var kommet til større ofre. Jeg appellerede kun til 27.000 rupees, mens samfundet lovede 108.000 rupees, hvoraf mere end 82.000 rupees allerede er modtaget.

-  Fredagsprædiken, 27. september 1935

Ud over at administrere retsforfølgelse bød ordningen også på et mere internt aspekt og opfordrede medlemmer af Fællesskabet til at dedikere deres liv til undervisning og moralsk opdragelse af Ahmadier selv i landdistrikter i Indien. Senere blev permanente kontorer for denne ordning oprettet. Ordningen skulle vokse til internationale proportioner under ledelsen af ​​senere kalifer i Ahmadiyya muslimske samfund.

Hjælpeorganisationer

Med udvidelsen af ​​Fællesskabets antal og arbejde etablerede Mahmood Ahmad separate hjælpeorganisationer baseret på alder og køn. Den Lajna Amaa' illah for kvinder, der er fyldt femten blev etableret i 1922 og den Nasiratul Ahmadiyya for piger i alderen syv til femten år i 1938. Mændene blev inddelt i tre grupper, den Khuddam-ul Ahmadiyya for unge mænd i alderen 15 til 40 ; den Atfalul Ahmadiyya for drenge i alderen 7-15, der begge er etableret i 1938; og Ansarullah for mænd over 40 år, der blev oprettet i 1940. Mahmood Ahmads hovedmål var at Fællesskabet opretholder det højeste aktivitetsniveau, både hvad angår religiøs og moralsk uddannelse af dets medlemmer og i udbredelse af islam. Fællesskabet var endvidere organiseret som sådant med den opfattelse, at dets medlemmer ville være i stand til at arbejde mere frit og komfortabelt inden for deres egne respektive kredse og aldersgrupper.

Hijri-Shamsi-kalenderen

Den gregorianske kalender er baseret på solbevægelserne og starter med Jesu fødsel , mens Hijri (islamisk) kalender er baseret på månens bevægelser og starter med migrationen af Muhammed fra Mekka til Medina , som fandt sted i 622.

I 1940 under direktiver og tilsyn af Mahmood Ahmad blev der efter megen forskning og beregninger udarbejdet en ny kalender, Hijri-Shamsi (solar-Hegira) kalenderen. Selvom denne kalender er baseret på solberegninger, starter den imidlertid fra Muhammeds migration i stedet for Jesu fødsel. Ifølge denne metode 2008 svarer CE til 1387 Hijri-Shamsi (forkortet HS ), det vil sige, at der er gået 1.387 år siden migrationen af ​​Muhammmad fra Mekka til Medina. Antallet og tidsrammen for hver måned i denne kalender er den samme som den kristne kalender (månemåneden er nogle dage kortere end den solrige). Hver måned i Solar-Hegira-kalenderen er baseret på en vigtig begivenhed i den tidlige islamiske historie:

1. Sulh (fred): Januar
2. Tabligh (forkyndelse): februar
3. Aman (beskyttelse): marts
4. Shahadat (martyrium): april
5. Hijrat (migration): maj
6. Ehsan (velvillighed): juni
7. Wafa (loyalitet): juli
8. Zahoor (udseende): August
9. Ikha (broderskab): September
10. Tabook ( slaget ved Tabouk ): oktober
11. Nabuwat (profet) November
12. Fatah (sejr): december

Den lovede søn

I en række offentlige sammenkomster i hele Indien i 1944 fremførte han påstanden om, at han var den 'lovede søn', som hans far Mirza Ghulam Ahmad forudsagde. Han forklarede på en række møder forskellige steder i Indien, at denne påstand var baseret på åbenbaringer og drømme. Han præciserede, at han ikke var den eneste lovede søn, og andre 'lovede sønner' ville dukke op i overensstemmelse med profetier, nogle endda efter århundreder. Han profeterede også om, at han sådan set ville vende tilbage i form af en anden lovet søn til reformen af ​​verden på et tidspunkt, hvor shirk (polytheisme) ville være blevet udbredt.

Han administrerede også oversættelse og udgivelse af Koranen til forskellige sprog. Hans ti bind " Tafseer-e-Kabeer " er en komplet kommentar til Koranen. Hans stipendium af religiøse og sekulære emner var velkendt blandt de litterære kredse. Han holdt en række berømte foredrag om en række emner i uddannelsesinstitutioner, som blev deltaget af den tids intellektuelle og ledere.

Migration til Pakistan

Mirza Mahmood Ahmad i 1954

I 1947 efter uafhængigheden af Pakistan han i 1947. overså omhyggeligt emigration af medlemmer af samfundet fra Qadian til Pakistan. Han beholdt 313 mænd kendt som Dervishes på Qadian for at bevogte stederne hellige for Ahmadis, herunder to af hans sønner. Oprindeligt bosatte Fællesskabet sig i Lahore, og det var først i 1948, at Fællesskabet fandt et område med tørt land og byggede byen Rabwah under ledelse af Khalifa. Rabwah udviklede sig hurtigt til Fællesskabets nye hovedkvarter. I Pakistan holdt Mahmood Ahmad en række foredrag om Pakistans fremtid i form af:

• Forsvar
• Landbrug og industri
• Skovdrift
• Husdyr og mineraler
• Økonomisk vækst
• Udvikling af landluft- og flådestyrker.

Optøjer i 1953

I 1953 var der agitationer mod ahmadierne, hvor der blev afholdt gadeprotester, politiske stævner blev gennemført og betændende artikler blev offentliggjort. Disse uro førte til 2.000 Ahmadiyya -dødsfald. Følgelig blev krigsloven etableret, og forbundsskabet blev afskediget af generalguvernøren.

Mirza Mahmood Ahmad annoncerede:

"Den Almægtige Gud har etableret Ahmadiyya Jamaat. Hvis disse mennesker vinder, indrømmer vi, at vi var på den forkerte vej, men hvis vi er på den rigtige vej, så vil de helt sikkert mislykkes". ( Al-Fazl , 15. februar 1953).

Attentatforsøg

Den 10. marts 1954 kunne en mand stå i første række bag Mahmood Ahmad under Asr -bøn. Umiddelbart efter at bønnen var afsluttet, kørte manden og angreb ham ved at stikke ham to gange med en dolk i nakken nær hovedet. Han pådrog sig alvorlige kvæstelser, men overlevede. Efter at have kommet sig delvist, rejste han til Europa for yderligere medicinsk og kirurgisk behandling på grund af konstant ubehag og ubehag. Kort opholdt sig i Libanon rejste Mahmood Ahmad til Schweiz via Athen og Rom . Han fortsatte med at rejse og modtog medicinsk behandling i Zürich , Holland , Hamborg og London . Efter at have rådført sig med sine læger blev det konkluderet med, at knivspidsen var brudt og indlejret i halsvenen, og at der ikke skulle gøres noget forsøg på at fjerne den.

Under sine rejser havde Mahmood Ahmad også inspiceret de forskellige missioner i Ahmadiyya muslimske samfund i Europa og besøgte Venedig og Østrig . I London holdt Mahmood Ahmad en konference for alle missionærer, der var stationeret i Europa, og besøgte forskellige andre europæiske lande.

Død

I årenes løb fortsatte Mahmood Ahmads helbred en langvarig proces med langsom, men progressiv tilbagegang. Han døde den 8. november 1965 kl. 02.20 i Rabwah . Pakistan. Ved valget Mirza Nasir Ahmad som Khalifatul Masih III, ledede hans efterfølger begravelsesbønnen. Gudstjenesten blev afholdt den 9. november 1965 og deltog af over 50.000 mennesker. Han blev begravet i Bahishti Maqbara i Rabwah ved siden af ​​sin mor, Nusrat Jahan Begum .

Værker og taler

Det følgende er en liste over nogle af de store værker af Mirza Mahmood Ahmad.

• Tafseer-e-Kabeer (Den omfattende kommentar)
• Tafseer-e-Sagheer (den korte kommentar)
• Introduktion til studiet af den hellige Koran
• Invitation til Ahmadiyyat
• Gave til kongerne
• Den nye verdensorden for islam
• Islam ka Iqdisadi Nizam (Det økonomiske system i islam)
• Muhammed i Bibelen
• Haqeeqat al-Nabuwwat (Sandheden om Profetskab)
• Ser-e-Roohani (Den åndelige rejse)
• Ahmadiyyat, den sande islam
• Den virkelige revolution
• Fazail al-Qur'an ( Koranens excellenser)
• Muhammad Kvindernes Befriere
• Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Løsning på de politiske problemer i Indien)
• Hasti-ye Bari Ta'ala (Guds eksistens)
• Malaykatullah (Guds engle)
• Indløste Jesus menneskeheden?
• Sandheden om Split
• Søgernes vej
• Minde om Allah
• Muhammeds liv
• Hadhrat Ahmad
• Kalam-e-Mahmood (samling af poesi af Mahmood)

Familie, ægteskaber og børn

Mirza Mahmood Ahmad var den ældste søn af Mirza Ghulam Ahmad fra hans anden kone Nusrat Jahan Begum . Han havde tre brødre og to søstre foruden to halvbrødre fra sin fars første kone, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad giftede sig syv gange og havde aldrig mere end fire koner ad gangen i overensstemmelse med islamisk lære. Han havde i alt otteogtyve børn fra disse koner, hvoraf fem døde som små. Gennem sit ægteskab med Amtul Hayy i 1914 blev han også svigersøn til Hakim Noor-ud-Din , den første kalif i Ahmadiyya-bevægelsen.

Referencer

Citerede kilder

eksterne links

• De engelske skrifter af Hazrat Khalifatul Masih II
• Livskitse af Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
• Lydadresser til Hazrat Khalifatul Masih II