Perichoresis -Perichoresis
Perichoresis (fra græsk : περιχώρησις perikhōrēsis , "rotation") er et udtryk, der henviser til forholdet mellem de tre personer af den treenige Gud ( Fader , Søn og Helligånd ) til hinanden. Omgåelse er et latinsk afledt udtryk for det samme koncept. Det blev først brugt som et udtryk i kristen teologi af kirkens fædre . Substantivet vises først i skrifterne fra Maximus Confessor (d. 662), men det relaterede udsagnsord perichoreo findes tidligere i Gregory af Nazianzus (d. 389/90). Gregory brugte den til at beskrive forholdet mellem Kristi guddommelige og menneskelige natur, ligesom Johannes fra Damaskus (d. 749), som også udvidede det til "interpenetration" af de tre personer i treenigheden, og det blev et teknisk udtryk for det sidste. Det har fået nylig valuta af sådanne nutidige forfattere som Jürgen Moltmann , Miroslav Volf , John Zizioulas , Richard Rohr og andre.
Moderne forfattere udvider den oprindelige brug som en analogi til at dække andre interpersonelle forhold. Udtrykket "co (-) inherence" bruges undertiden som et synonym.
Da mennesker er skabt som et billede af Gud , informeres en kristen forståelse af en passende antropologi af menneskers sociale forhold af de guddommelige egenskaber, hvad der kan kendes om Guds aktivitet og Guds tilstedeværelse i menneskelige anliggender. Teologer fra Communio- skolen som Hans Urs von Balthasar , Henri de Lubac og Joseph Ratzinger (senere pave Benedikt XVI) finder den gensidige dynamik mellem Gud og Guds skabninger i nadverens liturgiske handling og fejrer de hellige mysterier i eukaristisk samfund, i en hermeneutik af kontinuitet og apostolisk enhed.
Etymologi
" Perichoresis " er afledt af den græske peri , "omkring" og chōreō , "at gå eller komme". Som et sammensat ord henviser det primært til "at gå rundt" eller "omfatte" og formidle ideen om "to sider af samme mønt". Foreslåede forbindelser med græske ord til dans ("choreia", stavet med det korte bogstav omicron ikke den lange omega) er ikke baseret på græsk etymologi eller tidligt kristen brug, men har en moderne oprindelse. Det latinske tilsvarende circumincession kommer fra det latinske omstændig , "omkring" og incedere betyder "at gå til trin, at marchere sammen", og var først ved Burgundio Pisa (d. 1194). Formen "Circuminsessio" udviklede sig fra ligheden i lyd.
Anvendelse
Forholdet mellem den treenige Gud intensiveres af forholdet mellem perichoresis . Denne bolig udtrykker og realiserer fællesskab mellem Faderen og Sønnen. Det er intimitet. Jesus sammenligner enheden ved denne bolig med den enhed, som hans kirke har i fællesskab, fra denne bolig. "For at de alle skal være ét; ligesom du, Fader, er i mig, og jeg i dig, så de også kan være ét i os" ( Joh 17:21). Den store cistercianske reformator St. Bernard fra Clairvaux fra det 12. århundrede talte om Helligånden som Guds kys, og Helligånden blev således ikke frembragt, men udgik fra Faderens og Sønnens kærlighed gennem en handling af deres forenede vilje.
Hvis Faderen, som det er korrekt forstået, er den, der kysser, Sønnen den, der kysses, så kan det ikke være forkert at se i kysset Helligånden, for han er Faderens og Sønnens uforgængelige fred, deres urokkelige bånd, deres udelte kærlighed, deres udelelige enhed. - St. Bernard af Clairvaux, i prædiken 8, Prædikener om sangens sang
Sammen indånder de Helligånden. I Johannes 15:26 siger Jesus: "Men når rådgiveren kommer, som jeg vil sende til dig fra Faderen, sandhedens ånd, som kommer fra Faderen, vil han vidne for mig." Tidligere, i det første årtusinde, havde teologisk tradition betragtet beboelsen som fællesskab. Johannes fra Damaskus , som var indflydelsesrig i udviklingen af perichoresis-doktrinen , beskrev den som en "kløvning sammen". Sådan er fællesskabet i Guddommen , at Faderen og Sønnen ikke kun omfavner hinanden, men de går også ind i hinanden, gennemsyrer hinanden og bor i hinanden. Én i væren er de også altid en i intimiteten af deres venskab.
Faderens og Sønnens hengivenhed over for hinanden i Ånden har indhold. Ikke alene udtrykker Åndens optog fra Faderen til Sønnen og fra Sønnen til Faderen deres gensidige kærlighed, når de trækker vejret efter hinanden, men det giver også hinanden til hinanden. I Åndens optog fra Faderen giver Faderen sig til Sønnen; i Åndens procession fra Sønnen til Faderen, og i denne brug af ordet "procession" fra Sønnen menes udsendelse af Helligånden, når Sønnen lærer, at Helligånden går fra Faderen, Sønnen giver sig selv til Faderen i bøn, for Åndens optog, ligesom sønnens afkom, er udgangen af Faderens væsen til Sønnen og udgangen af Sønnens væsen til Faderen som den Hellige Ånd .
Ejendommen til guddommelig nåde i den trinitære mission er forskellig for hver person eller hypostase i den hellige treenighed, men alligevel forenet, kommunikerende, bosat i trinitarisk kærlighed. Alt er Guds gave fra Faderen gennem Sønnens inkarnation og i Helligåndens gave. Denne relationelle co-inherence er ofte repræsenteret som Borromean ringe eller Scutum Fidei .
Gravstenen fra det tyvende århundredes schweiziske mystiker og katolske omvendte Dr. Adrienne von Speyr har et tredimensionelt monolitisk stenudskæring , der ligner det basrelief to-dimensionelle udskårne evige knude symbol på den norrøne mytologi, valknut , der bruges til at berømme legendarisk tapperhed overgår menneskelig forståelse. Den mystiske skønhed ved tredobbelt symmetri er tydelig i endnu mere antikke former for Triskelion, såsom det snurrende trebenede flag på Sicilien med dets præ-byzantinske rødder i græsk kultur og den udskårne pastill nær hovedindgangen til det forhistoriske Newgrange- monument. i County Meath, Irland, med sin karakteristiske jernalderkeltiske hvirvel ved hjælp af den rumlige bevægelsessymmetri af en arkimedisk spiral fra omkring 3200 fvt.
Social trinitarisme
Kappadokiske fædre beskrev treenigheden som tre individualiteter i et udelelig væsen og hævdede, at det kristne samfund er en analogi: at den sociale trinitarisme - i østlig-ortodokse terminologi - er et "ikon" eller tegn på Guds kærlighed. En sådan opfattelse afviser den adoptionisme, som nogle tilskriver anomæerne (en "arisk" sekte) og andre anti-trinitariere, som reducerer opfattelsen af Guds enhed i Kristus til et rent etisk koncept, der strengt sammenlignes med et menneskeligt forhold mellem to (eller tre) individer. I modsætning hertil er grundlaget for det menneskelige forhold, som de kappadokiske fædre påpegede, i Gud som sådan, ikke i Gud i forhold til en anden, der ikke er Gud.
Kirkens fædre
Forholdet mellem Faderen, Sønnen og Helligånden blev ikke udtrykkeligt udtrykt i skrifterne fra Ante-Nicene-fædre nøjagtigt som det senere ville blive defineret under det første råd i Nicea (325) og det første råd i Konstantinopel (381), nemlig som et stof (ousia) og tre personer (hypostase). En hermeneutiker af en-til-tre-princippet nærmede sig langsomt den syntese, der i dag forstås som perichoresis.
Menneskekroppen som ikon for communio personarum
Det afgørende punkt i et ord er, at forholdet til Gud og til andre i Gud, der etablerer det individuelle stof i væren, er generøst. Forholdet i sig selv skaber og lader mig i mit væsentlige væsen være. Denne "lader være" indebærer en slags ur, ontologisk "omgåelse" eller "perichoresis", at give og modtage mellem den anden og mig selv. Hvad jeg er i min oprindelige forfatning som person, er altid blevet givet til mig af Gud og modtaget af mig i, og som mit svar på Guds gave til mig af mig selv - er faktisk også i en vis betydning for mig blevet givet af andre skabninger og modtaget af mig i og som mit svar på deres gave til mig.
- - David L. Schindler, "DEN PERSONLIGE PERSON SOM GAVE OG DEN KULTURELLE OPGAVER I AMERIKA: Status quaestionis " Communio 35 (Efterår 2008)
Pave Johannes Paul II underviste i en række katekeser om mysteriet med den hellige ånds ophold i den trofaste kristnes sakramentelle liv. De antropologiske aspekter af det menneskelige hjertes handlefrihed - dens evne til at give kærlighed og give kærlighed til gengæld - levede ud i moralske handlinger af social retfærdighed er siden blevet kendt som hans kroppsteologi . Mere specifikt set som en udvikling i den flerårige visdom af kirkens dogme, naturloven , er Guds ophold i det menneskelige hjerte, som St. Augustine lærer en nådegave, der gør naturen perfekt. Denne filosofiske tilgang til en dybere teologisk sandhed om den menneskelige persons behov for Gud blev udviklet til en systematisk metafysik af St. Thomas Aquinas , mennesket som Guds billede .
Fortolkninger af det inkarnationelle mysterium om Guds Moder evige jomfruelighed blev ofte udført af håndværkere i relationel form, mest genkendeligt som Madonna , nogle værker, der skildrer tre generationer som i Metterza . Den gensidige gensidighed indeholdt i en personalistisk fænomologisk tilgang til filosofien om at være gør opmærksom på menneskets behov for transcendens, at en dualitet mellem godt og ondt ikke er tilstrækkelig til at forklare mysteriet med menneskelige sociale relationer i samfundet. John Henry Newman populariserede den latinske aforisme "cor ad cor loquitur" eller hjertet taler til hjertet (først udtænkt to århundreder før af doktoren i kirken Frances de Sales , "cor cordi loquitur") for at beskrive tilstrækkelig kommunikation af den prydede intimitet af menneskets overensstemmelse til Jesu kærlige lydighed mod sin Faders guddommelige vilje til døden. Tilsvarende havde St. Augustine skrevet et årtusinde før, "Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est" , at når en lærer taler værdigt om guddommelige ting, når lyden af ordene rammer vores ører, er det ikke længere blot ord, men Gud selv, der kommer ind.
... disse analyser forudsætter implicit det absolutte væsens virkelighed
- - Pave Johannes Paul II i "Memory and identity: Conversations at the Dawn of a Millennium"
Dette eksistentielle, sociale aspekt af guddommelig nåde, der bor i menneskelig handling, er det, der helbreder splittelserne i et samfund, der lejes af de irrationelle dikter af mindsket relativistisk relativisme i forhold til stof, der sidestiller den fysiske impuls med vice og cerebral ligegyldighed med dyd:
Skulle dette ... føres til ekstremer, ville kristendommens essens være løsrevet fra de vitale relationer, der er grundlæggende for menneskelig eksistens, og ville blive en verden adskilt, måske beundringsværdig, men afgørende afskåret fra det komplekse stof i menneskelivet.
- - Pave Benedikt XVI om kærlighedens natur i "Deus Caritas Est" (Gud er kærlighed)
Stråling af faderskab
Det kosmologiske aspekt af menneskets overskydende skæbne personificeres i Jomfru Marias kropslige antagelse til himlen . Menneskets mangel på og det menneskelige selv til at opnå transcendens blev dramatiseret af den senere pave Johannes Paul II i hans korte stykke Radiation of Fatherhood . Dialogen er centreret om, at en drevet mandlig hovedperson bliver udfordret i sine antagelser af en mystisk kvindelig samtalepartner. Den naturlige fysiske drivkraft af maskulinitet, der søger gennemtrængende indsigt, møder og trækkes af modtagelighed og lydhørhed hos de feminine karakterer i successive møder, der afslører de udækkede og ikke-adresserede behov skjult i hans hjerte. Strålingen af værkets titel refererer til handling af Helligånden på området for menneskelige anliggender, at de tidsmæssige bindinger mellem to kontraherende parter ikke lever op til et menneske ønske om permanens, en evig Pagt for kærlighed findes i den lovlydige iboende af en communio personarum dannet i Guds billede, perichoresis af den hellige treenighed.
Den karmelitiske mystiker Saint John of the Cross skitserede sin vision af dette perspektiv (fra korshovedet, der kiggede ned på dem, der var samlet ved foden) svarende til Faderens kærlighed, der udstrålede på præsten og menigheden, der tilbad ved alteret. Salvador Dalí blev inspireret til at male sit monumentale værk Christ of Saint John of the Cross efter en åndelig krise så ham vende tilbage til sin barndomstro ved at læse Johns klassiske Dark Night of the Soul .
Doktrinære forskelle
Protestanter og katolikker adskiller sig i deres fortolkning af communio som model for kirkelig enhed, der er bindende for medlemmer af Kristi mystiske legeme. En dyadisk reduceret trinitarisme understøtter den barthiske tankegang.
"Faderen forbliver det eneste princip, fordi Sønnen ikke har noget, han ikke har modtaget fra denne kilde. Men treenigheden er asymmetrisk gensidighed, ikke et symmetrisk hierarki, der kommer fra Faderen. Dens asymmetri er netop roden til dens dynamik som evig handling, evig "perichoresis" På denne logik kan Barths pneumatologiske minimalisme ikke i sig selv være rodfæstet i filioque . Min egen fornemmelse er, at Barths binitarisme er dybere plantet i den anden skyldige Jenson identificerer: den "blot tosidede forståelse af menneskers samfund og så af den historiske virkelighed, nedarvet fra 'I-Thou' traditionen fra det tyske filosofiske antropologi fra det 19. århundrede "
- - Aaron Riches, "Kirke, eukaristi og predestination i Barth og de Lubac: KONVERGENS OG UDVIDELSE I FÆLLESSKAB" Communio 35 (vinter 2008).
Referencer
Bibliografi
- DURAND, Emmanuel. La périchorèse des personnes divines: immanence mutuelle - réciprocité et communion, Paris: Cerf (Cogitation Fidei; 243), 2005, 409 s.
- Lane G. Tipton, "Funktionen af perichoresis og den guddommelige uforståelighed", Westminster Theological Journal , efterår 2002.
- David J. Engelsma, Trinity and Covenant , Reformed Free Publishing Association, 2006.
-
Denne artikel indeholder tekst fra en publikation, der nu er i det offentlige område : Chambers, Ephraim , ed. (1728). Cyclopædia, eller en Universal Dictionary of Arts and Sciences (1. udgave). James og John Knapton, et al. Mangler eller er tom |title=( hjælp ) - Stamatovic, Slobodan, "Betydningen af perichoresis", Åben teologi 2 (2016), s. 303-326, Open Access: Betydningen af perichoresis
eksterne links
- Institut Périchorèse at Atelier d'iconographie (ikon for fransk sprogikon ) med base i Montreal (Quebec) Canada