Menneskesøn (kristendom) - Son of man (Christianity)

Menneskesønnen med et sværd blandt de syv lysestager i Johannes syn . Fra Bamberg Apocalypse , 1000 -tallet.

Menneskesøn er et udtryk for Jesu ord i kristne skrifter, herunder evangelierne , Apostlenes Gerninger og Åbenbaringsbogen . Betydningen af ​​udtrykket er kontroversiel. Fortolkning af brugen af ​​"Menneskesønnen" i Det Nye Testamente har været udfordrende, og efter 150 års debat er der ikke opstået enighed om spørgsmålet blandt forskere.

Udtrykket "menneskesønnen" forekommer 81 gange i den græske tekst i de fire kanoniske evangelier og bruges kun i Jesu ordsprog. Det hebraiske udtryk "menneskesøn" (בן – אדם dvs ben-'adam) forekommer også i Torahen over hundrede gange.

Brugen af ​​den bestemte artikel i "Menneskesønnen" i koine -græsk i de kristne evangelier er original, og før den blev brugt, eksisterede der ingen optegnelser over dens anvendelse i nogen af ​​de overlevende græske dokumenter fra antikken. Geza Vermes har udtalt, at brugen af ​​"menneskesønnen" i de kristne evangelier ikke er relateret til hebraiske Torah -anvendelser.

I århundreder er det kristologiske perspektiv på Menneskesøn ("mennesket" der henviser til Adam ) blevet set som et muligt modstykke til Guds søns og ligesom Guds søn bekræfter Jesu guddommelighed, i en række tilfælde søn af mennesket bekræfter sin menneskelighed. Erhvervelsen af ​​Jesus som Guds søn har været et væsentligt element i kristne trosbekendelser siden den apostoliske tidsalder , og selvom nogle ikke synes, at kristendomsbekendelse som menneskesøn var nødvendig for kristne, har proklamationen af ​​Jesus som menneskesøn gjort været en trosartikel i kristendommen siden i det mindste Nicene Creed, der på engelsk lyder som: "ved Helligåndens kraft blev han inkarneret fra Jomfru Maria og blev til menneske." Kristus var en menneske-Gud var så vigtig, at det var det store spørgsmål, der blev behandlet på Rådet i Chalcedon, hvor kætteriet om monofysitisme blev behandlet. Monofysitter betragtede Kristus som en enkelt natur, der var en blanding af de to, Gud og mennesket, hvorimod den ortodokse katolske holdning fastslog, at han var fuldstændig Gud og fuldstændig menneske samtidigt. Disse stillinger i Trosbekendelsen for Det Nicæanske Råd og det primære emne for det chalcedoniske viser betydningen af ​​tidlig kristen tro på Jesu natur som både Gud og menneske, så meget at tro på de to kunne reduceres til en tredjedel, blandet, blev naturen betragtet som kætteri.

Etymologi og brug

Forside i en hebraisk bibel fra det 17. århundrede

I Koine Greek i Det Nye Testamente er "menneskesønnen" "ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου" ( ho huios tou anthropou ). Det hebraiske udtryk "menneskesøn" (בן – אדם dvs ben-'adam) optræder også over hundrede gange i den hebraiske bibel . I toogtredive tilfælde forekommer sætningen i mellemformen flertalsform "menneskesønner", altså mennesker.

Udtrykket "menneskesønnen" forekommer 81 gange i Koine -græsk i de fire evangelier: 30 gange i Mattæus, 14 gange i Markus, 25 gange i Lukas og 12 gange i Johannes. Brugen af ​​den bestemte artikel i "Menneskesønnen" er imidlertid ny, og før den bruges i de kanoniske evangelier , er der ingen registreringer af dens anvendelse i nogen af ​​de overlevende græske dokumenter fra antikken.

I de kristne skrifter bruger Jesus referencen til sig selv mere end Guds søn. Attributterne givet til "Menneskesønnen" i de kristne skrifter synes at svare til dem, der findes i Daniels Bog i de hebraiske skrifter - Daniel 7: 13-14 "Da jeg så i nattesynene, så jeg en som en menneskesøn, der kommer med himmelens skyer. Og han kom til den gamle og blev præsenteret for ham. Til ham fik herredømme og herlighed og kongedømme, at alle folk, nationer og sprog skulle tjene ham. Hans herredømme er en evig evighed herredømme, der ikke skal forgå, og hans kongedømme er et, der aldrig vil blive ødelagt. " Det Nye Testamente hævder i Åbenbaringen, at Jesus vil komme til jorden på "himmelens skyer", og at han vil blive givet uendeligt herredømme og autoritet. Den beskriver ham som "herskeren over jordens konger", der skal tjene og tilbede af alle nationer, mennesker og sproggrupper. En anden mulig korrespondance findes ved gentagen brug af en lignende sætning i Ezekiels Bog.

Geza Vermes har udtalt, at "menneskesønnen" i Det Nye Testamente ikke er relateret til hebraiske bibelanvendelser. Vermes begynder med iagttagelsen af, at der ikke er noget eksempel på "den" menneskesøn i hebraiske kilder og antyder, at udtrykket stammer fra arameisk - ברנש - bar nash/bar nasha . Han konkluderer, at "menneskesøn" i disse kilder er et regulært udtryk for mennesket generelt og ofte fungerer som et ubestemt pronomen, og i ingen af ​​de eksisterende tekster figurerer "menneskesøn" som en titel.

Forekomsten af ​​Menneskesøn i de synoptiske evangelier er generelt kategoriseret i tre grupper: (i) dem, der refererer til hans "komme" (som en ophøjelse); (ii) dem, der refererer til "lidelse" og (iii) dem, der refererer til "nu på arbejde", dvs. henviser til det jordiske liv.

Præsentationen af ​​Menneskesøn i Johannesevangeliet er noget anderledes end Synoptics: i Johannes 1:51 præsenteres han som kontakt med Gud gennem "engleinstrumenter", i Johannes 6:26 og 6:53 giver han liv gennem sin død, og i Johannes 5:27 har han magten til at dømme mennesker.

Nytestamentlige referencer

Synoptiske evangelier

I Mattæus 8:20 og Lukas 9:58 siger Jesus: "Rævene har huller, og himmelens fugle har reder, men Menneskesønnen har ingen steder at lægge hovedet." Denne formulering synes at hænge sammen med de gammeltestamentlige profetiske udtryk, der bruges af profeter som Ezekiel, og det viser Jesu forståelse af sig selv som "mennesket", som Gud har udpeget som en ven og repræsentant.

En side fra Matthew , fra Papyrus 1 , ca. 250. Menneskesøn optræder 30 gange i Mattæus evangelium.

I Mattæus 18:11 refererer Jesus til Menneskesøn kom for at tjene og siger: "For Menneskesønnen er kommet for at frelse det tabte". I Markusevangeliet 10: 35-45 finder denne episode sted kort efter, at Jesus havde forudsagt sin død .

Markus 2: 27-28, Mattæus 12: 8 og Lukas 6: 5 inkluderer Sabbatens Herre- perikop, hvor Jesus fortæller farisæerne "Sabbaten blev skabt for mennesket og ikke mennesket for sabbaten: således at Menneskesønnen er herre selv om sabbaten. " Kristne tager almindeligvis udtrykket "menneskesøn" i denne passage for at henvise til Jesus selv.

Matthæus 12: 38-42, Markus 8: 11-13, Lukas 11: 29-32

Derefter svarede nogle af de skriftkloge og farisæerne og sagde: ”Lærer, vi vil se et tegn fra dig.” Men han svarede og sagde til dem: ”En ond og utro generation søger et tegn, og der vil ikke blive givet noget tegn til det undtagen profeten Jonas tegn . For ligesom Jonas var tre dage og tre nætter i maven på de store fisk, sådan vil Menneskesønnen være tre dage og tre nætter i jordens hjerte. Mændene i Nineve vil rejse sig i dommen med denne generation og fordømme den, fordi de angrede ved prædiken af ​​Jonas; og faktisk er en større end Jonas her. Den Queen of the South vil stige op i dommen sammen med denne slægt og fordømme den, for hun kom fra jordens ender for at høre Salomons Visdom; og faktisk er en større end Salomo her. ( NKJV , fremhævelse tilføjet)

De fleste forskere og teologer er enige om, at brugen af ​​Menneskesøn i dette perikop er i overensstemmelse med selvreference.

Ved forklaringen af lignelsen om ukrudtet : Matt 13: 37,41-42

Han svarede og sagde til dem: ”Den, der sår det gode afkom, er Menneskesønnen .... Menneskesønnen vil sende sine engle ud, og de vil samle alt det, der krænker, og de, der praktiserer, fra sit rige lovløshed og vil kaste dem i ildovnen. Der vil være jamren og gnidning af tænder.

Kristne tager almindeligvis udtrykket "menneskesøn" i denne passage for at henvise til Jesus selv, snarere end menneskeheden generelt.

Når Jesus forudsiger sin død .

Lukas 18: 31-34, Markus 10: 32-34, Mattæus 20: 17-19

Derefter tog han de tolv til side og sagde til dem: "Se, vi går op til Jerusalem, og alt det, der er skrevet af profeterne om Menneskesønnen, vil blive fuldført. For han vil blive overgivet til hedningerne og blive hånet og fornærmet og spyttet på. De vil svøbe ham og dræbe ham. Og den tredje dag vil han rejse sig igen. ” Men de forstod intet af disse ting; dette ordsprog var skjult for dem, og de vidste ikke, hvad der blev talt.

Mark 8: 31-32: 38 siger:

Derefter begyndte han at lære dem, at Menneskesønnen skal lide mange ting og blive afvist af de ældste, ypperstepræster og lovlærere, og at han skal dræbes og efter tre dage stå op igen. Han talte klart om dette, og Peter tog ham til side og begyndte at irettesætte ham .... Hvis nogen skammer sig over mig og mine ord i denne utroskab og syndige generation, vil Menneskesønnen skamme sig over ham, når han kommer i sin Faders herlighed med de hellige engle. "

Mark 10: 35-45 refererer til ( Menneskesøn kom for at tjene )

For selv Menneskesønnen kom ikke for at blive tjent, men for at tjene og for at give sit liv som en løsesum for mange.

Med henvisning til det andet komme Markus 8: 38-9: 1 ( NRSV ), Mattæus 16: 27-28, Lukas 9: 26-27

De, der skammer sig over mig og over mine ord i denne utroskab og syndige generation, af dem vil Menneskesønnen også skamme sig, når han kommer i sin Faders herlighed sammen med de hellige engle. ' Og han sagde til dem: 'Sandelig, jeg siger jer, der er nogle, der står her, som ikke vil smage døden, før de ser, at Guds rige er kommet med magt.'

Markus 14:62 ( ESV ), Mattæus 26:64 (ved hans retssag for Sanhedrinet )

Og Jesus sagde: 'Jeg er, og du vil se Menneskesønnen sidde ved kraftens højre hånd og komme med himmelens skyer.'

I Mattæus 24:30 står der:

Og derefter skal Menneskesønnens tegn vise sig i himlen: og derefter skal alle jordens stammer sørge, og de skal se Menneskesønnen komme på himmelens skyer med kraft og stor herlighed.

I Matthæus 25: 31-32 står der:

Men når Menneskesønnen kommer i sin herlighed og alle englene med ham, så vil han sidde på sin herlige trone. Alle nationerne vil blive samlet i hans nærvær, og han vil adskille dem, da en hyrde adskiller fårene fra gederne.

Johannisk litteratur

Første side af Johannesevangeliet fra Tyndale Bible , 1500 -tallet

Det første kapitel i Åbenbaringsbogen refererer til "en som en menneskesøn" i Åbenbaringen 1: 12-13, der strålende står i herlighed og taler til forfatteren. I Johannesevangeliet Jesus er ikke bare en messiansk figur, og heller ikke en profet som Moses, men det vigtigste fokus er på sin dobbeltrolle som Guds Søn og Menneskesønnen .

Johannes 1: 49-51 siger:

Nathanael svarede og sagde til ham: ”Rabbi, du er Guds søn! Du er Israels konge! ” Jesus svarede og sagde til ham: ”Fordi jeg sagde til dig:’ Jeg så dig under figentræet ’, tror du? Du vil se større ting end disse. ” Og han sagde til ham: ”Helt sikkert siger jeg dig: Herefter vil du se himlen åbne og Guds engle stige op og ned på Menneskesønnen.

Denne passage kan være en hentydning til Jacobs stige . Under alle omstændigheder er implikationen, at det ville være et stort under at se englene stige op og ned på "Menneskesønnen" (dvs. taleren, Jesus).

Johannes 5: 25-27 siger:

Helt sikkert siger jeg jer, timen kommer, og nu er det, hvor de døde vil høre Guds søns stemme; og de, der hører, vil leve. For ligesom Faderen har liv i sig selv, har han givet Sønnen til at have liv i sig selv og har givet ham myndighed til også at fuldbyrde dom, fordi han er menneskesøn.

Johannes 8:28 siger:

Når du ser Menneskesønnen løftet op, så skal du vide, at jeg er det.

Johannes 9: 35-37 siger:

Jesus hørte, at de havde smidt ham ud, og da han fandt ham, sagde han: "Tror du på menneskesønnen?" "Hvem er han, sir?" spurgte manden. "Fortæl mig det, så jeg kan tro på ham." Jesus sagde: "Du har nu set ham; faktisk er det ham, der taler med dig."

Johannes 12: 34-36 siger:

Skaren svarede ham: 'Vi har hørt fra loven, at Messias forbliver for evigt. Hvordan kan du sige, at Menneskesønnen skal løftes? Hvem er denne menneskesøn? ' Jesus sagde til dem: 'Lyset er med jer lidt endnu. Gå, mens du har lyset, så mørket ikke overhaler dig. Hvis du går i mørket, ved du ikke, hvor du skal hen. Mens I har lyset, så tro på lyset, så I kan blive lysets børn. ' Efter at Jesus havde sagt dette, gik han bort og skjulte sig for dem. (fremhævelse tilføjet)

Johns vision om Menneskesønnen er en vigtig Johannisk henvisning til Menneskesønnen. I både Åbenbaringen 01:12 og 14:14 , John rapporterer at se en "ligesom Menneskesønnen". I 1:12 identificeres han som forfatteren til brevene til de syv kirker i Åbenbaring 2 og 3.

Apostlenes Gerninger

Apostelgerninger 7: 54-57 siger:

Da de hørte disse ting, blev de rasende og slog tænderne mod Stephen. Men fyldt med Helligånden stirrede han ind i himlen og så Guds og Jesu herlighed stå ved Guds højre hånd. "Se," sagde han, "jeg ser himlene åbne og Menneskesønnen stå ved Guds højre hånd!" Men de dækkede deres ører, og med et højt råb styrtede alle sammen imod ham.

Kristne lærde mener, at forfatteren til Apostlenes Gerninger (også antaget at være forfatter til Lukas ) inkluderer denne henvisning til "Menneskesønnen" som en direkte henvisning til Jesus og hans tidligere himmelfart , for at sidde ved Guds højre hånd i himlen . De ville hævde, at i Daniel 7, "Menneskesønnen" refererer til hans stigende tilbage til sin retmæssige trone, og dette er det præcise billede af ham, der opfylder en sådan rolle, da han modtager Stephen's ånd og dømmer farisæerne, der stenede Stephen, selvom den fulde dom ( sidste dom ?) vil finde sted ved dommen over den store hvide trone i slutningen af ​​tidsalderen. (Se Åbenbaringens Bog 20 og kristen eskatologi .)

Hebræerne

Hebræerne 2: 6-9 siger:

Men en vidnede et bestemt sted og sagde: "Hvad er mennesket, at du er opmærksom på ham, eller menneskesønnen, at du passer på ham?" Den kristologiske forbindelse er usandsynlig, fordi dette er et citat fra Salme 8: 4-6 (8: 5-7 LXX).

Andre referencer

Mosebog

Titlen "Menneskesøn" bruges ni gange i Mosebogen , et værk betragtet som kanonisk skrift af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige og medtaget i dets publikation The Pearl of Great Price . Sammenfaldende med Nontrinitarisme antyder Moses 6:57, at et navn på Gud Faderen er "Helligdommens mand", og at titlen "Menneskesøn" peger på Jesu guddommelige søn:

... på Adams sprog, Man of Helliness er hans navn, og navnet på hans Enbårne er Menneskesønnen, ja Jesus Kristus, en retfærdig dommer, der skal komme i tidens meridian.

Fortolkninger

Fortolkningen af ​​brugen af ​​"menneskesønnen" i Det Nye Testamente har vist sig at være udfordrende, og James GD Dunn og separat Delbert Burkett udtaler, at det er et godt eksempel på grænserne for nytestamentlig fortolkning, fordi efter 150 års debat der er ikke opstået enighed om dens betydning.

De tidligste tilgange, der gik tilbage til Kirkens Fædre , støttede sig på det græske udtryk og fortolkede "søn" i forældrenes forstand. Denne fremgangsmåde fortsatte ind i middelalderen . Da den protestantiske reformation var i gang, var der kommet tre nye tilgange, en der så den som et udtryk for Jesu menneskelighed, en anden, der betragtede den som en messiansk titel, der stammer fra Daniels Bog (7.13) og en tredje, som betragtede det som et generelt formsprog for selvreference. I det 17. århundrede havde den første tilgang (med fokus på hans menneskelighed) vundet indpas, men i det 19. århundrede var den messianske opfattelse steget i popularitet.

I den sidste del af det 20. århundrede blev det messianske syn stærkt kritiseret, og begrebet idiomatisk brug begyndte at vinde støtte blandt nogle lærde. I det 21. århundrede er der foretaget en enkel tilgang: "Adam betyder 'menneske'. Så når Kristus kaldes Menneskesønnen, genkaldes hele generationslinjen hele vejen fra Adam ned til Jesus. " Der er imidlertid ikke opstået enighed blandt forskere om, hvordan udtrykket kan tolkes.

I jødedommen betegner " menneskesøn " menneskeheden generelt, i modsætning til guddom eller guddommelighed , med særlig henvisning til deres svaghed og skrøbelighed ( Job 25: 6 ; Salme 8: 4 ; Salmerne 144: 3 ; Salme 146: 3 ; Esajas 51 : 12 osv.) Eller udtrykket "ben adam" er kun en formel erstatning for det personlige pronomen.

I kristologi

Kristus , af Titian - (detalje) 1553, olie på lærred , 68x62cm, Prado Museum Madrid .

66 gange i de synoptiske evangelier kalder Jesus sig selv (") for en menneskesøn", et græsk udtryk, der i sin arameiske (og hebraiske ) baggrund kunne være en skrå måde at angive talerens eget selv (f.eks. Matt 8: 20 ), eller simpelthen betyde "nogen" eller "et menneske" (som i Sl 8: 4 , hvor det er en poetisk variant for "menneske"). I Daniel 7: 13–14 synes "menneskesønnen" at symbolisere englene (måske ærkeenglen Michael ) og/eller de retfærdige og forfulgte jøder, der vil blive retfærdiggjort og givet autoritet af Gud ( Dan 7: 18,21-22) , 27 ; 10: 13,21; 12: 1) i stedet for at fungere som en enkelt, himmelsk skikkelse, der repræsenterer folket. Det, der er klart fra beviserne, er, at "Menneskesøn" ikke fungerede i førkristne messianske forventninger som en titel for en udløser, der forventes at komme i de sidste tider. Det var ikke engang et skarpt defineret begreb med et specifikt indhold og reference. Det kan ganske enkelt betegne et medlem af den menneskelige race (Sl. 8: 4) eller være en måde at pege på en profets ubetydelighed og begrænsede afhængighed i lyset af Guds herlighed og uendelige kraft. Derfor henvender Gud Ezekiel treoghalvfems gange som "menneskesøn".

Tre sammenhænge

Ifølge de synoptiske evangelier omtalte Jesus sig selv som "menneskesøn" i tre sammenhænge, ​​hver med sin egen cirkel af ret forskellige betydninger. Han brugte denne selvbetegnelse af (1) sit jordiske arbejde og dets (ofte) ydmyge tilstand (f.eks. Markus 2:10 , 28 parr .; Matt 11:19 = Lukas 7:34 ; Matt 8:20 = Lukas 9: 58 ); (2) hans kommende lidelse, død og opstandelse ( Mark 9: 9,12 ; Mark 14:21 og frem for alt Mark 8:31 ; 9:31; 10: 33-34 parr.); (3) hans fremtid kommer i himmelsk herlighed for at handle med suveræn magt ved en endelig dom (f.eks. Mark 8:38 ; 13: 26-27 parr .; Matt 24:27 = Luke 17:24 ; Matt 25: 31–32 ; se Johannes 5:27 ). Disse klassifikationer viser, hvordan "menneskesønnen" tjente som en måde at angive Jesu betydning og endda universel relevans på. Dette gjaldt især klasse (3) ordsprog. Med andre ord blev "menneskesøn" brugt til at sige, hvad Jesus gjorde frem for hvad han var. Det var ikke og blev ikke en titel i normal forstand - i hvert fald ikke på Jesu læber.

Samtidig synes evangelisterne (og/eller deres kilder) ikke altid at skelne "menneskesøn" skarpt fra "Kristus/Messias" eller "Guds søn". For Markus er den Davidiske Messias og Daniels Menneskesøn en og samme person, og deres navn er Jesus. I Mark 14: 61-62 formidler det svar, som Jesus kommer på ypperstepræstens spørgsmål ("Er du Messias, den Velsignedes Søn?") Nogle herlige konnotationer af "Guds Søn" som en skikkelse, der vil kom triumferende på himmelens skyer for at dømme sine fjender: "Det er jeg, og du vil se Menneskesønnen sidde ved kraftens højre hånd og komme med himmelens skyer". I Johannesevangeliet får udtrykket et meget vigtigt element, der ikke findes i de synoptiske evangelier under nogen af ​​de tre betydninger, der er anført ovenfor: "Menneskesønnen" er en personligt eksisterende figur (f.eks. Johannes 3:13 ; Johannes 6: 62 ).

Jesu tjeneste

Hvad angår Jesus selv, kom der megen debat i beslutningen om, hvorvidt nogen eller alle de tre klasser af selvrefererende ordsprog stammer fra det, han sagde i sin tjeneste. Nogle få lærde har endda forsøgt at bevise, at ingen af ​​ordene fra "Menneskesønnen" kom fra Jesus selv. Der er imidlertid stadig gode og konvergente grunde til at fastholde, at mens der var en redaktionel omarbejdning, talte Jesus om sig selv som "menneskesøn", fyldte udtrykket med sine egne betydninger og var ansvarlig for de tre klasser af "søn af mand "siger ovenstående. Sammen med den måde, hvorpå han brugte billedet af Guds rige og det af Gud som Fader, får vi her et tredje klassisk eksempel på, at Jesus tager et nedarvet udtryk og bruger det massivt, men på sin egen måde.

For det første finder man ikke andre, der nogensinde beskriver, henvender sig til eller bekender Jesus som Menneskesøn bortset fra fire marginale tilfælde ( ApG 7:56 ; Åb. 1:13 ; 14:14 ; Hebr. 2: 6 ). I de sidste tre tilfælde har man at gøre med citater fra Det Gamle Testamente . I evangelierne selv taler og taler andre mennesker om Jesus på forskellige måder, men aldrig direkte som "menneskesøn". Ifølge Johannes 12:34 var Jesu tilhørere i tvivl, da han omtalte sig selv som "Menneskesønnen". Hvis den tidlige kirke frit havde skabt Menneskesønnens ordsprog, ville det være forvirrende, at denne betegnelse for Jesus ikke findes på andres læber. Puslespillet forsvinder, når det er aftalt, at der her er en ægte historisk erindring: kun Jesus brugte udtrykket, og evangelisterne og deres kilder registrerede trofast dette faktum.

For det andet er Menneskesønnens ord, hvor Jesus refererer til sin (ofte ydmyge og barmhjertige) jordiske aktivitet, attesteret af både Markus (f.eks. Markus 2:10, 28 ) og Q -kilde ( Matt 8:20 = Lukas 9:58 ; Matt 11:19 = Lukas 7:34 ). Ordene om den kommende eller apokalyptiske Menneskesøn dukker ligeledes op i Markus ( Mark 8:38 ; 13:26; 14:62) og i Q (f.eks. Matt 24:27 = Lukas 17:24 . Denne dobbelte streng af tradition eller flere attester kan tilskynde en til at tilskrive Jesus mindst klasse (1) og klasse (3) i Menneskesønnens ordsprog.

For det tredje var der en vis jødisk baggrund for Jesu menneskesønnes ordsprog, men der var næsten ingen opfølgning i den nye kirke. Senere ville kirkefædre bruge udtrykket som en måde at referere til Kristi menneskelighed i modsætning til hans guddommelighed eller til at være Guds søn . Men i det første århundrede synes betegnelsen ikke at have været nyttig til at forkynde den gode nyhed. Det forekommer ikke i credal og liturgiske formler. Det var for fleksibelt og endda uklart: det spænder fra det mystiske himmelske væsen af Daniel 7 til simpelthen at tjene som en omskæring for "jeg". Sprogligt var det et særligt underligt udtryk for græsktalende mennesker. Det faktum, at betegnelsen var mærkelig og uegnet til den tidlige kirkes liv og tjeneste, tyder på, at Menneskesønnens ord ikke stammede fra grupper i Kirken, men fra en anden kilde, som kun virkelig kunne være Jesus selv.

For det fjerde indebærer ordene om den kommende menneskesøn nogle gange en vis differentiering mellem denne figur og Jesus. Derfor fortæller Lukas om Jesus, at han erklærer: "Enhver, der anerkender mig for mennesker, vil også Menneskesønnen anerkende for Guds engle" ( Lukas 12: 8 ). Matthew ændrer dette Q -ordsprog til at lyde: "Enhver, der anerkender mig for mennesker, vil jeg også erkende for min Fader, som er i himlen" ( Matt. 10:32 ). Tilsyneladende har Luke bevaret den oprindelige form for ordsprog, som angiver en vis funktionsenhed mellem Jesus selv og Menneskesønnen, men samtidig indfører en vis differentiering mellem de to figurer. Differentieringen giver mening, når den er erkendt, at den minder om en sætning, som Jesus faktisk brugte til at skelne hans nuværende forkyndelse fra hans fremtidige dom. Sondringen havde sit punkt i den historiske kontekst for hans tjeneste, men ikke senere i situationen efter påske, hvor troende anerkendte den personlige enhed mellem den opstandne Jesus og menneskesønnen, der ville komme i herlighed. Matthews ændring afspejler netop dette skift.

For det femte er der nogle usædvanlige træk ved bevarelsen af ​​"Menneskesønnens" ordsprog. De tre klasser blandes ikke sammen. Således (2) passionsforudsigelserne om Menneskesønnen går ikke ud over døden og opstandelsen for at omfatte (3) udsagn om Menneskesønnens fremtidige komme. Desuden introducerer ordene om Guds rige (og især lignelserne) aldrig Menneskesønnen. Fraværet af en klar og stærk forbindelse mellem Menneskesønnen og det guddommelige rige er forvirrende. Efter alt, Daniel 7 var relevant for de funktioner, Menneskesøn, og Danielic billedsprog havde medtaget Guds rige ( Daniel 2:44 ; 4: 3; 07:27). Uafhængigheden af ​​de tre klasser af Menneskesønnen og adskillelsen af ​​rigets ordsprog fra Menneskesønnen kan forklares, hvis man ser evangelierne (og traditionerne bag dem) nøjagtigt bevarer skelnen, der virkelig gik tilbage til Jesu faktiske forkyndelse og undervisning.

Sammenligning med Guds søn

I århundreder er det kristologiske perspektiv på Menneskesøn blevet set som et muligt modstykke til Guds søns og ligesom Guds søn bekræfter Jesu guddommelighed, i en række tilfælde bekræfter Menneskesøn sin menneskelighed.

Selvom alle de kristologiske titler, der blev brugt i Det Nye Testamente, har Guds Søn imidlertid haft en af ​​de mest varige virkninger i kristen historie og er blevet en del af trosbekendelsen af ​​mange kristne, har proklamationen af ​​Menneskesøn aldrig været en artikel om tro på kristendommen . I den almindelige trinitaristiske kontekst er det således Guds søns titel, der indebærer Jesu fulde guddommelighed som en del af den hellige treenighed af Fader , Søn og Ånd .

I det 5. århundrede skrev den hellige Augustin længe om Guds søn og dens forhold til menneskesønnen og placerede de to spørgsmål med hensyn til Jesu dobbelte natur som både guddommelig og menneskelig med hensyn til den hypostatiske forening . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds søn, er Gud og menneske: Gud før alle verdener, mennesket i vores verden .... Men da han er Guds eneste Søn, af natur og ikke af nåde, blev han også Menneskesøn. at han også kunne være fuld af nåde.

Selvom Menneskesøn er et særskilt begreb fra Guds søn, kan nogle evangeliske passager synes at sidestille dem i nogle tilfælde, f.eks. I Markus 14:61 , under Sanhedrin -retssagen mod Jesus, da ypperstepræsten spurgte Jesus: "Er du Messias , den Velsignedes Søn? " Jesus svarede "Jeg er: og du skal se Menneskesønnen sidde ved magtens højre hånd og komme med himmelens skyer.". Dette ser ud til at bygge på erklæringen i Markus 9:31 om, at "Menneskesønnen er overgivet i menneskers hænder, og de skal dræbe ham; og når han bliver dræbt, skal han opstå igen efter tre dage." I lignelsen om fårene og gederne har den tilbagevendende menneskesøn magt til at dømme ved at adskille mennesker fra "alle nationerne" til forskellige grupper i Matt 25: 31–46. Men James Dunn har påpeget, at der ikke er noget overordnet videnskabelig enighed om disse spørgsmål, og de kristologiske debatter har fortsat i langt over et århundrede uden for konsensus.

Se også

Referencer

Bibliografi

  • Barker, Margaret . "Menneskesønnen" i The Lost Prophet: Enoch's Book og dens indflydelse på kristendommen , London: Sheffield Phoenix Press, 2005.
  • Borgen, Peder. Tidlig kristendom og hellenistisk jødedom , Edinburgh: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Brown, Raymond. En introduktion til Det Nye Testamente , New York: Doubleday. 1997.
  • Buth, Randall. "En mere komplet semitisk baggrund for bar-enasha 'Son of Man'", i Craig A. Evans og James A. Sanders , red. Skriftens funktion i tidlig jødisk og kristen tradition (JSNT Suppl 154) Sheffield Academic Press, 1998: 176–189.
  • Dunn, JDG , Christology in the Making , London: SCM Press. 1989.
  • Ferguson, Everett. Baggrunde i den tidlige kristendom . Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Fischel, Henry A. (red.). Essays in greco-Roman and Related Talmudic Literature , New York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Greene, Colin JD Christology in Cultural Perspective: Marking Out the Horizons . Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans forlag. 2003.
  • Holt, Bradley P. Tørstig efter Gud: En kort historie om kristen spiritualitet . Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Josephus, Flavius. Komplette værker . trans. og red. af William Whiston. Grand Rapids: Kregel Publishing. 1960.
  • Letham, Robert. Kristi Værk . Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • Macleod , Donald. Kristi person . Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister . Historisk teologi: En introduktion til historien om kristen tanke . Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Neusner, Jacob . Fra politik til fromhed: Fremkomsten af ​​farisæisk jødedom . Providence, RI: Brown University. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. Den kristologiske kontrovers . Philadelphia: Fortress Press. 1980.
  • O'Collins, Gerald . Kristologi: En bibelsk, historisk og systematisk undersøgelse af Jesus . Oxford: Oxford University Press . 2009.
  • Pelikan, Jaroslav. Udvikling af kristen doktrin: Nogle historiske prolegomena . London: Yale University Press. 1969.
  • _______ Fremkomsten af ​​den katolske tradition (100-600) . Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Poulton, Paul . Genesis for almindelige mennesker. Ressourcepublikationer; 2. udgave 2017.
  • Schweitzer, Albert . Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of the Progress from Reimarus to Wrede . trans. af W. Montgomery. London: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Invitation to Christian Spirituality: An Ecumenical Anthology . New York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis og Det Nye Testamente . Philadelphia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth . Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ "Johannesevangeliet." i Jesu ordbog og evangeliernes ordbog. red. af Joel Greene, Scot McKnight og I. Howard