Transpersonlig psykologi - Transpersonal psychology

Del af en serie om
Psykologi
Grundlæggende typer
Anvendt psykologi
Lister

Transpersonlig psykologi eller åndelig psykologi er et underfelt eller en psykologisk skole, der integrerer de åndelige og transcendente aspekter af den menneskelige oplevelse med rammen for moderne psykologi . Det transpersonlige er defineret som "oplevelser, hvor identitetsfølelsen eller selvet strækker sig ud over (trans) det enkelte eller personlige til at omfatte bredere aspekter af menneskeheden, livet, psyke eller kosmos". Det er også blevet defineret som "udvikling ud over konventionelt, personligt eller individuelt niveau".

Spørgsmål, der overvejes inden for transpersonlig psykologi, omfatter åndelig selvudvikling , selv uden for egoet, spidsoplevelser , mystiske oplevelser , systemisk trance , åndelige kriser , åndelig evolution, religiøs konvertering , ændrede bevidsthedstilstande , åndelig praksis og andre sublime og/eller usædvanligt udvidede oplevelser med at leve. Disciplinen forsøger at beskrive og integrere åndelig erfaring inden for moderne psykologisk teori og formulere ny teori til at omfatte sådan erfaring.

Definition

Lajoie og Shapiro gennemgik fyrre definitioner af transpersonlig psykologi, der var vist i akademisk litteratur i perioden fra 1968 til 1991. De fandt ud af, at især fem centrale temaer fremtrædende fremtrædende i disse definitioner: bevidsthedstilstande ; højere eller ultimative potentiale ; ud over egoet eller det personlige jeg ; transcendens ; og det åndelige . Baseret på denne undersøgelse foreslog forfatterne følgende definition af transpersonlig psykologi: Transpersonlig psykologi beskæftiger sig med studiet af menneskehedens største potentiale og med anerkendelse, forståelse og erkendelse af ensartede, åndelige og transcendente bevidsthedstilstande .

I en gennemgang af tidligere definitioner foreslog Walsh og Vaughan, at transpersonlig psykologi er et psykologisk område, der fokuserer på studiet af transpersonlige oplevelser og beslægtede fænomener. Disse fænomener omfatter årsager, virkninger og korrelater til transpersonlige oplevelser og udvikling samt de discipliner og praksis, der er inspireret af dem . De har også kritiseret mange definitioner af transpersonlig psykologi for at bære implicitte antagelser eller forudsætninger, som måske ikke nødvendigvis definerer feltet som helhed.

Hartelius, Caplan og Rardin gennemførte en retrospektiv analyse af definitioner af transpersonlig psykologi. De fandt tre dominerende temaer, der definerer området: psykologi uden for ego , integrativ/holistisk psykologi og transformationens psykologi . Analyse antydede, at feltet er flyttet fra en tidlig vægt på alternative bevidsthedstilstande til et mere udvidet syn på menneskelig helhed og transformation. Dette har flyttet feltet til at overveje virkningerne af bevidsthedstilstande og ekstraordinære oplevelser på hele personens psykologi.

Caplan (2009: s. 231) formidler disciplinens tilblivelse, angiver sit mandat og begiver sig en definition:

Selvom transpersonlig psykologi er relativt ny som en formel disciplin, begyndende med udgivelsen af The Journal of Transpersonal Psychology i 1969 og grundlæggelsen af ​​Association for Transpersonal Psychology i 1971, bygger den på gammel mystisk viden, der stammer fra flere traditioner. Transpersonlige psykologer forsøger at integrere tidløs visdom med moderne vestlig psykologi og oversætte åndelige principper til videnskabeligt funderet, nutidigt sprog. Transpersonlig psykologi adresserer hele spektret af menneskelig psykospirituel udvikling - fra vores dybeste sår og behov, til menneskets eksistentielle krise, til de mest transcendente kapaciteter i vores bevidsthed.

Holismens og enhedens perspektiver er centrale i den transpersonlige psykologis verdensbillede.

Udvikling af feltet

Oprindelse

Tænkerne, der har sat scenen for transpersonlige studier, er William James , Carl Jung , Roberto Assagioli og Abraham Maslow . Nyere opmærksomhed har belyst transpersonlige aspekter af Jean Piagets uoversatte franske værker og argumenteret for, at Piagets transpersonlige oplevelser og teoretiske interesser var en vigtig motivation for Piagets psykologiske forskning. En gennemgang af Vich antyder, at den tidligste brug af udtrykket "transpersonligt" kan findes i forelæsningsnotater, som William James havde forberedt til et semester på Harvard University i 1905-6. Betydningen dengang, forskellig fra nutidens brug, var i forbindelse med James ' radikale empirisme , hvor der eksisterer et intimt forhold mellem et opfattende subjekt og et opfattet objekt, der erkender, at alle objekter er afhængige af at blive opfattet af nogen. Kommentatorer nævner også den psykedeliske bevægelse, den psykologiske undersøgelse af religion, parapsykologi og interessen for østlige åndelige systemer og praksis som påvirkninger, der formede det tidlige felt inden for transpersonlig psykologi.

En anden vigtig figur i etableringen af ​​transpersonlig psykologi var Abraham Maslow , der allerede havde publiceret arbejde om menneskelige topoplevelser. Maslow krediteres for at have præsenteret omridset af en fjerde kraftpsykologi, kaldet transhumanistisk psykologi, i et foredrag med titlen "The Farther Reaches of Human Nature" i 1967. I 1968 var Maslow blandt de mennesker, der annoncerede transpersonlig psykologi som en "fjerde kraft "inden for psykologi for at skelne det fra de tre andre psykologiske kræfter: psykoanalyse , behaviorisme og humanistisk psykologi . Tidlig brug af udtrykket "transpersonligt" kan også krediteres Stanislav Grof og Anthony Sutich . På dette tidspunkt, i 1967–68, var Maslow også i tæt dialog med Grof og Sutich om navnet og orienteringen af ​​det nye felt. Ifølge Powers begynder udtrykket "transpersonligt" at dukke op i akademiske tidsskrifter fra 1970 og fremefter.

Både humanistisk og transpersonlig psykologi er blevet forbundet med Human Potential Movement , et vækstcenter for alternative terapier og filosofier, der voksede ud af modkulturen i 1960'erne på steder som Esalen , Californien.

Formativ periode

Efterhånden i løbet af 1960'erne blev udtrykket "transpersonligt" forbundet med en særskilt psykologisk skole inden for den humanistiske psykologibevægelse. I 1969 var Abraham Maslow, Stanislav Grof og Anthony Sutich blandt initiativtagerne bag udgivelsen af ​​det første nummer af Journal of Transpersonal Psychology , det førende akademiske tidsskrift inden for området. I løbet af det næste årti fandt betydelige etableringer sted under banneret af transpersonlig psykologi. Den Foreningen for transpersonlig psykologi blev etableret i 1972. Et internationalt initiativ, The International transpersonlige psykologi Association , blev grundlagt af Stanislav Grof, og holdt sin første konference på Island i 1973. Det var snart vil blive fulgt op af grundlæggelsen af Institut for transpersonlige Psykologi , et uddannelsescenter i 1975. Instituttet blev grundlagt af Robert Frager og James Fadiman som reaktion på det akademiske klima i 1970'erne og omfattede transpersonlige og åndelige tilgange til psykologi. Snart fulgte andre institutioner med transpersonlige psykologiprogrammer. Blandt disse var Saybrook Graduate School, California Institute of Asian Studies (nu California Institute of Integral Studies), JFK University og Naropa.

I 1970'erne udviklede feltet sig gennem forfattere som Robert Frager, Alyce og Elmer Green, Daniel Goleman, Stanley Krippner, Charles Tart , Roger Walsh , John Welwood og Ken Wilber . Wilber dukkede op som en ledende skikkelse og stor teoretiker inden for feltet. En anden vigtig bidragyder til feltet, Michael Washburn, trak på indsigterne i den jungianske dybdepsykologi. Ifølge Smith præsenterede Wilber og Washburn de vigtigste vejledende teorier om transpersonlig udvikling. Et kursus i mirakler skrevet af to psykologer er blevet betragtet som en måde, der "integrerer et psykologisk verdensbillede med et universelt åndeligt perspektiv." 1980'erne var også præget af Stanislav og Christina Grofs arbejde og deres koncept om åndelig fremkomst og åndelig nødsituation .

Perioden afspejlede også initiativer på organisatorisk plan. I begyndelsen af ​​1980'erne argumenterede en gruppe inden for APA -afdeling 32 (Humanistisk psykologi) for at etablere transpersonlig psykologi som en separat division inden for rammerne af American Psychological Association . Et andragende blev forelagt APA -rådet i 1984, men blev afvist. Et nyt initiativ blev taget i 1985, men det lykkedes ikke at vinde flertallet af stemmerne i rådet. I 1986 blev andragendet forelagt for tredje og sidste gang, men blev trukket tilbage af direktionen i division 32. Interessegruppen blev senere genopført som Transpersonal Psychology Interest Group (TPIG) og fortsatte med at fremme transpersonlige spørgsmål i samarbejde med Afdeling 32.

1990'erne introducerede nye profiler, der bidrog med indsigt i feltet. Blandt disse forfattere finder vi Brant Cortright, Stuart Sovatsky , David Lukoff , Robert P. Turner og Francis Lu. Cortright og Sovatsky leverede bidrag til transpersonlig psykoterapi. Begge forfattere udgav deres primære værker som en del af SUNY-serien. Lukoff, Turner og Lu, forfattere inden for det kliniske område, var forfatterne bag forslaget om en ny diagnostisk kategori, der skulle indgå i DSM-manualen fra American Psychiatric Association . Kategorien blev kaldt "Psykoreligiøst eller psykospirituelt problem" og blev godkendt af taskforcen på DSM-IV i 1993 efter at have ændret sit navn til religiøst eller åndeligt problem .

Mens Wilber er blevet betragtet som en indflydelsesrig forfatter og teoretiker inden for transpersonlig psykologi, blev hans afgang fra feltet mere tydelig i løbet af 1990'ernes årti. Selvom datoen for hans afgang er uklar, bemærker Freeman, at Wilber havde taget afstand fra etiketten "transpersonlig" til fordel for mærket "integral" siden midten af ​​1990'erne. I 1998 dannede han Integral Institute .

På den organisatoriske side var årtiet præget af en støt stigning i medlemstallet i Association for Transpersonal Psychology , der stabiliserede sig på cirka 3000 medlemmer i begyndelsen af ​​halvfemserne. I 1996 oprettede British Psychological Society (det britiske faglige organ svarende til APA) en afdeling for transpersonlig psykologi. Det blev medstifter af David Fontana, Ingrid Slack og Martin Treacy og var ifølge Fontana "den første afdeling af sin art i et vestligt videnskabeligt samfund". I anden halvdel af årtiet bemærkede kommentatorer, at området transpersonlig psykologi var vokset støt og hurtigt.

Senere udvikling

Begyndelsen af ​​2000'erne var præget af revisionsprojektet af Jorge Ferrer , som anses for at være et vigtigt bidrag til feltet. Hans hovedpublikation fra denne æra, Revisioning Transpersonal Theory - A Participatory Vision of Human Spirituality (2001), var en del af SUNY -serien i transpersonlig og humanistisk psykologi .

I 2007 blev Journal of Transpersonal Psychology og International Journal of Transpersonal Studies accepteret til indeksering i PsychINFO, journaldatabasen for American Psychological Association. I 2012 meddelte Institute of Transpersonal Psychology, at det ændrede navn til Sofia University , en ændring, der omfattede en ny profil i det akademiske landskab, med et udvidet kandidatprogram med datalogi og forretning. I 2016 lancerede California Institute of Integral Studies en online ph.d. -grad i integral og transpersonlig psykologi, grundlagt og ledet af Glenn Hartelius, herunder Jorge Ferrer på dets fakultet, og sponsoreret udgivelse af International Journal of Transpersonal Studies .

Filialer og beslægtede felter

Flere psykologiske skoler eller grene har påvirket området transpersonlig psykologi. Blandt disse skoler finder vi Analytisk psykologi af Carl Jung , den psykosyntese af Roberto Assagioli , og den humanistiske psykologi af Abraham Maslow . De største transpersonlige modeller for psykoterapi, som gennemgået af Cortright, er modellerne af Ken Wilber, CG Jung, Michael Washburn, Stanislav Grof og Hameed Ali.

Dr. William J. Barry etablerede transpersonlig psykologi som en gyldig aktionsforskningsmetode inden for uddannelse gennem sin ph.d. speciale og udvikling af Transformational Quality (TQ) teori. Applikationer til områderne forretningsstudier og ledelse er udviklet. Andre transpersonlige discipliner, såsom transpersonlig antropologi og transpersonlige forretningsstudier , er opført i transpersonlige discipliner .

Transpersonlig kunst er en af ​​de discipliner, Boucovolas overvejer, i opregningen af, hvordan transpersonlig psykologi kan forholde sig til andre områder af transpersonlig undersøgelse. Ved at skrive om transpersonlig kunst begynder Boucovolas med at bemærke, hvordan transpersonlig kunst ifølge Breccia og også til definitionerne, der blev anvendt af International Transpersonal Association i 1971, kan forstås som kunstværker, der trækker på vigtige temaer ud over det enkelte selv, f.eks. transpersonlig bevidsthed. Dette gør transpersonlig kunstkritik til en mystisk tilgang til kreativitet . Transpersonlig kunstkritik, som Boucovolas bemærker, kan betragtes som det, der hævder konventionel kunstkritik, har været for engageret i at understrege rationelle dimensioner af kunst og efterfølgende har sagt lidt om kunstens åndelige dimensioner, eller som det, der rummer kunstværket, har en betydning ud over individet person. Visse aspekter af Carl Jungs psykologi samt bevægelser som musikterapi og kunstterapi kan også vedrøre feltet. Boucovolas 'papir citerer Breccia (1971) som et tidligt eksempel på transpersonlig kunst og hævder, at integralteoretikeren Ken Wilber på det tidspunkt, hvor hans artikel dukkede op, havde ydet bidrag til området for nylig. For nylig lancerede Journal of Transpersonal Psychology i 2005, bind 37, en specialudgave dedikeret til medierne, som indeholdt artikler om filmkritik, der kan relateres til dette område.

Andre studieretninger, der er relateret til transpersonlig psykologi, omfatter nær-døds undersøgelser , parapsykologi og humanistisk psykologi . De vigtigste resultater af nær-dødsundersøgelser er repræsenteret i Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology og i The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . Nærdødsoplevelsen diskuteres også i relation til andre transpersonlige og åndelige kategorier. De vigtigste fund inden for parapsykologi er også repræsenteret i Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology og i The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology .

Der er også en stærk forbindelse mellem de transpersonlige og de humanistiske tilgange til psykologi, som det fremgår af kildebogen til Donald Moss. Selvom transpersonlig psykologi anses for at være startet inden for eller udviklet fra humanistisk psykologi, rækker mange af dens interesser, såsom spiritualitet og bevidsthedsmåder, ud over de interesseområder, der diskuteres af humanistisk teori. Ifølge forfattere på området fortaler transpersonlig psykologi for et udvidet, åndeligt syn på fysisk og mental sundhed, der ikke nødvendigvis behandles af humanistisk psykologi.

Et par kommentatorer har antydet, at der er en forskel mellem transpersonlig psykologi og en bredere kategori af transpersonlige teorier, undertiden kaldet transpersonlige undersøgelser. Ifølge Friedman kan denne kategori omfatte flere tilgange til det transpersonlige, der ligger uden for videnskabens rammer. Ifølge Ferrer er området transpersonlig psykologi imidlertid "placeret inden for den bredere paraply af transpersonlige undersøgelser".

Transpersonlig psykologi kan også undertiden være forbundet med New Age -overbevisninger og poppsykologi. Imidlertid har førende forfattere inden for området, blandt dem Sovatsky, Rowan og Hartelius kritiseret karakteren af ​​"New Age" -filosofi og diskurs. Rowan udtaler endda, at "Det transpersonlige er ikke New Age".

Selvom nogle mener, at sondringen mellem transpersonlig psykologi og religionspsykologi er ved at falme (f.eks. Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), anses der stadig generelt for at være en klar sondring mellem de to. Meget af religionens psykologi fokuserer på spørgsmål, der ikke ville blive betragtet som 'transcendente' inden for transpersonlig psykologi, så de to discipliner har et ganske tydeligt fokus.

Forskning, teori og kliniske aspekter

Forskningsinteresser og metodik

Det transpersonlige perspektiv spænder over mange forskningsinteresser. Følgende liste er tilpasset fra Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology og omfatter: bidrag fra åndelige traditioner som taoisme , hinduisme , yoga , buddhisme , kabbalah , kristen mystik , shamanisme og indiansk helbredelse til psykiatri og psykologi; meditation forskning og kliniske aspekter af meditation; psykedelika ; parapsykologi ; antropologi ; diagnose af religiøst og åndeligt problem; offensiv spiritualitet og åndeligt forsvar; fænomenologi og behandling af Kundalini ; psykoterapi ; nær-død oplevelse ; religiøse kulter; psykofarmakologi ; guidet billedsprog; åndedrætsværn ; tidligere livsterapi ; økologisk overlevelse og social forandring ; aldring og voksen åndelig udvikling .

Undersøgelsen af ​​transpersonlig psykologi er baseret på både kvantitative og kvalitative metoder, men nogle kommentatorer har antydet, at transpersonlig psykologis hovedbidrag har været at give alternativer til de kvantitative metoder inden for mainstream psykologi. Selvom feltet ikke har været en væsentlig bidragyder til empirisk viden om kliniske spørgsmål, har det bidraget med vigtig kvantitativ forskning til områder som undersøgelse af meditation.

Teorier om menneskelig udvikling

En af grænserne i transpersonlig teori er mellem forfattere, der er forbundet med hierarkiske/holarkiske, sekventielle eller scenelignende modeller for menneskelig udvikling, såsom Ken Wilber og John Battista, og forfattere, der er forbundet med jungianske perspektiver, eller modeller, der omfatter regressionsprincippet, såsom Michael Washburn og Stanislav Grof.

Ken Wilber og John Battista

Ken Wilbers transpersonlige psykologi nævnes ofte som en indflydelsesrig teoretisk ramme for området. Wilber betragtes ofte som en førende teoretiker og pioner inden for den transpersonlige bevægelse, men han har ikke været aktivt forbundet med mærket i et godt stykke tid. Flere kommentatorer bemærker, at han har taget afstand fra det transpersonlige felt til fordel for en ny model, som han kalder integral . Imidlertid er hans psykologiske model stadig indflydelsesrig for praksis og udvikling af transpersonlig psykologi, og transpersonlige temaer forbliver en central del af hans eget arbejde. Centralt i hans bevidsthedsteori er en syntese af østlige og vestlige psykologier og modeller for menneskelig udvikling.

Wilbers bevidsthedsmodel består af tre brede udviklingskategorier: det præpersonlige eller præ-egoiske, det personlige eller egoiske og det transpersonlige eller trans-egoiske. En mere detaljeret version af denne model indeholder ni forskellige niveauer af menneskelig udvikling, hvor niveau 1-3 er før-personlige niveauer, niveau 4-6 er personlige niveauer og niveau 7-9 er transpersonlige niveauer. Senere versioner inkluderer også et tiende niveau. De transpersonlige faser eller de øverste niveauer i modellen er hjemsted for åndelige begivenheder og udviklinger. Rammerne foreslået af Wilber antyder, at menneskelig udvikling er en progressiv bevægelse gennem disse stadier af bevidsthed. Teorien indebærer, at forskellige psykologiske skoler er forbundet med forskellige niveauer af modellen, og at hvert organisationsniveau eller selvudvikling omfatter en sårbarhed over for visse patologier, der er forbundet med det pågældende niveau. Hvert niveau repræsenterer også udviklingsopgaver, der skal opfyldes korrekt, eller de kan føre til udviklingsstop. En grundprincip i Wilbers transpersonlige psykologi er et begreb kaldet "pre/trans -fejlslutningen". Det vil sige en forvirring af transpersonlig progression med prepersonlig regression. Ifølge forfattere inden for feltet vestlige psykologiske skoler har haft en tendens til at betragte transpersonlige niveauer som patologiske, hvilket sidestiller dem med regressive patologiske tilstande, der tilhører et lavere niveau på modellen. Pre/trans fejlslutningen beskriver en mangel på differentiering mellem disse to kategorier.

Wilbers forståelse af bevidsthedsniveauerne eller virkeligheden, der spænder fra stof til krop til sind til sjæl til ånd eller fra præpersonligt til personligt til transpersonligt, omtales ofte som "Den Store Værdekæde". Denne overordnede ramme, der er tilpasset fra den " flerårige filosofi " i verdens store åndelige traditioner, reformuleres senere af Wilber som "Værets store rede". Det vil sige ikke bare et simpelt lineært hierarki, men en slags indlejret hierarki eller holarki. Menneskelig udvikling og evolution anses for at rykke op i dette holarki.

1990'erne markerede et skridt ind i verden af ​​integrerede ideer for Wilber. Ifølge kommentatorer stoppede han med at referere til sit arbejde som transpersonligt, til fordel for udtrykket integral , i midten af ​​1990'erne. Litteraturen bekræfter nu, at han er skiftet fra transpersonlig psykologi til integreret psykologi. Ifølge Brys & Bokor præsenterede Wilber store dele af hans integrerede tilgang i årene 1997-2000. Den integrerede teori inkluderede en fire -kvadrant model af bevidsthed og dens udvikling, hvis dimensioner siges at udfolde sig i en sekvens af stadier eller niveauer. Kombinationen af ​​kvadranter og niveauer resulterer i en all-quadrant, all-level tilgang. Teorien omfattede også begrebet holon, "en helhed, der samtidigt er en del af en anden helhed", og holarki, "hierarkiske holoner inden for holoner". Ifølge anmeldere var den åndelige dimension central for Wilbers integrerede vision.

Ligner den model præsenteret af Wilber er informationsteorien om bevidsthed præsenteret af John Battista. Battista antyder, at udviklingen af ​​selvsystemet og menneskelig psykologi består af en række overgange i retning af forbedret modenhed og psykologisk stabilitet og i retning af transpersonlige og åndelige kategorier. Hans model præsenterer en række udviklingsopgaver med tilsvarende bevidsthedsniveauer og psykopatologi og diskuterer terapeutiske interventioner i forhold til de forskellige niveauer og overgange.

Michael Washburn og Stanislav Grof

Michael Washburn præsenterer en model for menneskelig udvikling, der er informeret af psykoanalyse, objektrelationsteori og dybdepsykologien i det jungianske perspektiv. I forbindelse med transpersonlig psykoterapi er Washburns tilgang blevet beskrevet som en "revision af Jungs analytiske psykologi".

Ifølge Washburn følger den transpersonlige udvikling principperne for en spiralsti. Centralt i hans model er forståelsen af ​​en dynamisk grund; et dybt niveau af det ubevidste, med åndelige kvaliteter, som personen er i kontakt med på det præpersonlige udviklingsstadium. Ifølge kommentatorer beskriver Washburn tre stadier af menneskelig udvikling; det før-personlige, det personlige og det transpersonlige, også beskrevet som; præ-egoisk, egoisk og trans-egoisk. I forstadiet (op til 5 år) er barnet integreret med den dynamiske grund. Senere i livet svækkes denne kontakt, og den præpersonlige fase efterfølges af et nyt udviklingsstadium, hvor egoet adskilles fra den dynamiske grund. Dette sker gennem undertrykkelsesprocessen og markerer voksenstadiet og det mentale ego (egoiske stadie).

Men senere i livet er der mulighed for en re-integration med den dynamiske grund, et trans-egoisk stadium. Ifølge Washburn kræver denne transpersonlige udvikling en slags U-vending eller at gå tilbage til den dynamiske grund, for at egoet kan blive integreret med dets ubevidste dynamik. Dette aspekt af Wasburns model beskrives af kommentatorer som "en tilbagegang før en højere fremgang". En regression, der baner vejen for transcendens og et fuldt ud legemliggjort liv. Washburns tilgang til transpersonlig udvikling opsummeres ofte som «regression i transcendensens tjeneste», som ifølge Lev er et "twist af sætningen, regression i egoets tjeneste". Washburn har kontrasteret sit eget perspektiv, som han kalder spiraldynamisk, til udviklingensteorien om Ken Wilber, som han kalder strukturel-hierarkisk. De forskellige opfattelser af Washburn og Wilber er omtalt af flere kommentatorer.

Stanislav Grof, på den anden side, opererer med en kartografi bestående af tre slags territorier: sansbarrieres område og det personlige ubevidste (beskrevet af psykoanalyse), det perinatale eller fødselsrelaterede rige (organiserende principper for psyken), og det transpersonlige område. Ifølge denne opfattelse sætter et ordentligt engagement i de to første riger scenen for en stigning til det tredje, transpersonlige, rige. Hans tidlige terapi og forskning blev udført ved hjælp af psykedeliske stoffer, såsom lyserginsyre diethylamid (LSD), psilocybin, mescalin, dipropyl-tryptamin (DPT) og methylendioxy-amfetamin (MDA). Senere, da LSD var forbudt, udviklede Grof andre behandlingsmetoder, såsom holotropisk åndedræt.

Hans tidlige fund, der var baseret på observationer fra LSD -forskning, afdækkede fire hovedtyper af oplevelser, der ifølge Grof svarer til niveauer i det menneskelige ubevidste: (1) Abstrakte og æstetiske oplevelser; (2) Psykodynamiske oplevelser; (3) Perinatale oplevelser; (4) Transpersonlige oplevelser. Grof vender tilbage til mange af disse fund i senere bøger. Psykodynamiske niveauer, der svarer til Sigmund Freuds teori, er området med biografiske minder, følelsesmæssige problemer, uløste konflikter og fantasier. Perinatale niveauer, der svarer til teorierne om Otto Rank, er området med fysisk smerte og kvaler, døende og død, biologisk fødsel, aldring, sygdom og forfald. Transpersonlige niveauer, svarende til teorierne om CG Jung, er området for en række spirituelle, paranormale og transcendentale oplevelser, herunder ESP -fænomener, egotranscendens og andre tilstande med udvidet bevidsthed. For at bringe struktur til det psykodynamiske og perinatale niveau introducerer Grof to styringssystemer eller organiserende principper: COEX-systemet, som er styringssystemet for det psykodynamiske niveau, og de grundlæggende perinatale matricer, der repræsenterer fødselsstadierne og er styringssystem for det perinatale niveau.

Grof anvender regressionsmetoder (oprindeligt ved brug af psykedeliske stoffer, senere med andre metoder) for at søge større psykologisk integration. Dette har ført til en konfrontation mellem konstruktive og dekonstruktive modeller af processen, der har ført til ægte mental sundhed: Det, Wilber ser som en pre/trans-fejl, eksisterer ikke for Washburn og Grof, for præ-rationelle stater kan virkelig være transpersonlige og re- at leve dem kan være afgørende i processen med at opnå ægte fornuft.

Stuart Sovatsky

Ideen om udvikling er også omtalt i Stuart Sovatskys åndelige psykoterapi og psykologi. Hans forståelse af menneskelig udvikling, som i vid udstrækning er informeret af øst/vest -psykologi og yogaens tradition og hermeneutik, placerer mennesket midt i åndelige energier og processer, der er skitseret i yogisk filosofi. Ifølge Sovatsky er dette modningsprocesser, der påvirker krop og sjæl. Sovatsky tilpasser begrebet Kundalini som modningskraften i menneskelig udvikling. Ifølge hans model siges en række avancerede yogiske processer at hjælpe med "modning af den ensoubled krop".

Transpersonlig teori om Jorge Ferrer

Jorge Ferrer -stipendiet introducerer et mere pluralistisk og deltagende perspektiv på åndelige og ontologiske dimensioner. I sin revision af transpersonlig teori stiller Ferrer spørgsmålstegn ved tre store forudsætninger eller rammer for fortolkning, der har været dominerende i transpersonlige undersøgelser. Disse er oplevelsesrammens rammer (det transpersonlige forstået som en individuel indre oplevelse); Indre empirisme (undersøgelse af transpersonlige fænomener i henhold til empiricistisk videnskabs standarder); og staude (arven fra den flerårige filosofi i transpersonlige studier). Selvom Ferrer repræsenterer vigtige referencerammer for den indledende undersøgelse af transpersonlige fænomener, mener Ferrer, at disse antagelser er blevet begrænsende og problematiske for udviklingen af ​​feltet.

Som et alternativ til disse store epistemologiske og filosofiske tendenser fokuserer Ferrer på den store variation eller pluralisme af åndelig indsigt og åndelige verdener, der kan afsløres ved transpersonlig undersøgelse. I modsætning til de transpersonlige modeller, der er informeret om den "flerårige filosofi", introducerer han ideen om en "dynamisk og ubestemt åndelig kraft." På den måde introducerer han også metaforen om "frigørelsens hav". Ifølge Ferrer "har frigørelsens hav mange kyster". Det vil sige, at forskellige åndelige sandheder kan nås ved at ankomme til forskellige åndelige kyster.

Det andet aspekt af hans revision, "den deltagende drejning", introducerer ideen om, at transpersonlige fænomener er deltagende og samskabende begivenheder. Han definerer disse begivenheder som "fremkomsten af ​​transpersonligt væsen, der ikke kun kan forekomme på et individs sted, men også i et forhold, et fællesskab, en kollektiv identitet eller et sted." Denne deltagende viden er flerdimensionel og omfatter alle menneskets kræfter (krop/hjerte/sjæl), som det forstås ud fra en transpersonlig ramme. Ifølge Jaenke Ferrer's vision omfatter en åndelig virkelighed, der er flertal og flere, og en åndelig kraft, der kan frembringe en lang række åbenbaringer og indsigter, som igen kan være overlappende eller endda uforenelige.

Ferrer's tilgang til deltagende tænkning er blevet taget op i forbindelse med psykoanalysen. Ud fra Ferrer's kritik af staude tager Robin S. Brown det deltagende paradigme som et middel til at fremme klinisk pluralisme.

Transpersonlig psykoterapi

Tidlige bidrag til området transpersonlig psykoterapi inkluderer Walsh & Vaughans tilgang. I deres oversigt over transpersonlig terapi understreger de, at terapiens mål omfatter både traditionelle resultater, såsom symptomlindring og adfærdsændring, samt arbejde på det transpersonlige niveau, som kan transcendere psykodynamiske spørgsmål. Både Karma Yoga og ændrede bevidsthedstilstande er en del af den transpersonlige tilgang til terapi. Ifølge Walsh & Vaughan bør konteksten for karma yoga og service også lette en proces, hvor terapeutens psykologiske vækst kan give et støttende miljø for klientens vækst.

Flere forfattere inden for området har præsenteret en integration af vestlig psykoterapi med spirituel psykologi, blandt disse Stuart Sovatsky og Brant Cortright. I sin omformulering af vestlig psykoterapi behandler Sovatsky spørgsmålene om tid, midlertidighed og soteriologi fra øst/vestpsykologiens og spiritualitetens perspektiver. Udover at trække på indsigter fra post-freudianere, såsom DW Winnicott, integrerer Sovatsky sin tilgang til psykoterapi med en udvidet forståelse af krop og sind, informeret af yogafilosofien.

Cortright har derimod gennemgået området transpersonlig psykoterapi og de store transpersonlige modeller for psykoterapi, herunder Wilber, Jung, Washburn, Grof og Ali, såvel som eksistentielle, psykoanalytiske og kropscentrerede tilgange. Han præsenterer også en samlende teoretisk ramme for området transpersonlig psykoterapi og identificerer dimensionen af ​​menneskelig bevidsthed som central for det transpersonlige område. Han behandler også kliniske spørgsmål relateret til meditation, åndelig nødsituation og ændrede bevidsthedstilstande. Ifølge kommentatorerne udfordrer Cortright det traditionelle syn på transpersonlig psykologi, at en bearbejdning af psykologiske spørgsmål er nødvendig for progression på den åndelige vej. I stedet foreslår han, at disse to udviklingslinjer hænger sammen, og at de kommer i forgrunden med skiftende vægt.

En transpersonlig tilgang til klinisk praksis er skitseret af psykoanalytiker Robin S. Brown, der trækker på relationel psykoanalyse , analytisk psykologi og deltagende teori . Inden for nutidens psykoanalyse er det blevet foreslået, at det fra et klinisk synspunkt teoretisk er nødvendigt at postulere en transcendent dimension til menneskelig erfaring for at fremme ikke-reduktive behandlingsmetoder.

Den første bog, der undersøgte området spirituelt orienteret psykoterapi, udgivet af American Psychological Association i 2005, omfattede et kapitel om den transpersonlige - integrative tilgang til terapi.

Kliniske og diagnostiske spørgsmål

Transpersonlig psykologi har også bragt klinisk opmærksomhed til emnet spirituel krise , en kategori, der normalt ikke anerkendes af almindelig psykologi. Blandt de kliniske problemer forbundet med denne kategori, ifølge transpersonlig teori, er: psykiatriske komplikationer relateret til mystisk erfaring; nær-død oplevelse ; Kundalini opvågning; shamansk krise (også kaldet shamansk sygdom); psykisk åbning; intensiv meditation; adskillelse fra en åndelig lærer; medicinsk eller dødelig sygdom afhængighed. Udtrykkene "åndelig fremkomst" og "åndelig nødsituation" blev opfundet af Stanislav og Christina Grof for at beskrive udseendet af åndelige fænomener og åndelige processer i et menneskeliv. Udtrykket "åndelig fremkomst" beskriver en gradvis udfoldelse af åndeligt potentiale med ringe forstyrrelse i psykologisk, social og erhvervsmæssig funktion. I tilfælde, hvor fremkomsten af ​​åndelige fænomener intensiveres uden for individets kontrol, kan det føre til en tilstand af "åndelig nødsituation". En åndelig nødsituation kan forårsage betydelige forstyrrelser i psykologisk, social og erhvervsmæssig funktion. Mange af de psykologiske vanskeligheder beskrevet ovenfor kan ifølge transpersonlig teori føre til episoder med åndelig nødsituation.

I begyndelsen af ​​1990'erne så en gruppe psykologer og psykiatere, der var tilknyttet området transpersonlig psykologi, behovet for en ny psykiatrisk kategori, der involverer religiøse og åndelige problemer. Deres bekymring var muligheden for fejldiagnosticering af disse problemer. Baseret på en omfattende litteraturgennemgang og netværk med American Psychiatric Association Committee on Religion and Psychiatry fremsatte gruppen et forslag til en ny diagnostisk kategori med titlen "Psychoreligious or Psychospiritual Problem". Forslaget blev forelagt taskforcen om DSM-IV i 1991. Kategorien blev godkendt af taskforcen i 1993 efter at have ændret titlen til "Religious or Spiritual Problem". Det er inkluderet i den fjerde udgave af Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders ( DSM-IV ), som en mindre kategori. Teksten i den nye kategori nævnte ikke de særlige åndelige problemer eller psykiatriske komplikationer, der er anført ovenfor.

Ifølge forslagets forfattere behandlede den nye kategori "problemer af religiøs eller åndelig karakter, der er i fokus for klinisk opmærksomhed og ikke kan tilskrives en psykisk lidelse". Efter deres opfattelse findes der kriterier for at skelne mellem åndelige problemer og psykiske lidelser såsom psykose. Denne bekymring behandles også i DSM-IV-kildebogen. Ifølge Lukoff og Lu, medforfattere af kategorien, er religiøse eller åndelige problemer ikke klassificeret som psykiske lidelser. Foulks bemærker også, at den nye diagnose er inkluderet i DSM-IV-TR nonillness-kategorien (andre tilstande, der kan være et fokus for klinisk opmærksomhed).

Tilføjelse af den nye kategori til DSM-systemet blev bemærket af et par psykiatriske publikationer og New York Times. Flere kommentatorer har også givet deres synspunkter. Chinen bemærker, at inklusionen markerer "stigende faglig accept af transpersonlige spørgsmål", mens Sovatsky ser tilføjelsen som en optagelse af åndeligt orienterede fortællinger i almindelig klinisk praksis. Smart og Smart anerkender tilføjelsen af ​​kategorien og lignende forbedringer i den fjerde version som et skridt fremad for DSM -manualens kulturelle følsomhed. Greyson, der repræsenterer området nær-død undersøgelser , konkluderer, at den diagnostiske kategori af religiøse eller åndelige problem "tillader differentiering af nær-død oplevelser og lignende erfaringer fra psykiske lidelser". I en undersøgelse fra 2000 diskuterede Milstein og kolleger konstruktionens validitet af den nye DSM-IV kategori religiøst eller åndeligt problem (V62.89).

Ifølge kommentatorer erkender transpersonlig psykologi, at transcendente psykologiske tilstande og spiritualitet kan have både negative og positive virkninger på menneskets funktion. Sundhedsfremmende udtryk for spiritualitet omfatter udvikling og vækst, men der findes også sundhedskompromitterende udtryk for spiritualitet.

Organisationer, publikationer og placeringer

En førende institution inden for området transpersonlig psykologi er Association for Transpersonal Psychology , der blev grundlagt i 1972. Tidligere formænd for foreningen omfatter Alyce Green, James Fadiman, Frances Vaughan, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterberg og Dwight Judy. En international organisation, The International Transpersonal Psychology Association , blev grundlagt i 1970'erne og er for nylig blevet genoplivet af Harris Friedman. Også en europæisk pendant til den amerikanske institution, European Transpersonal Psychology Association (ETPA), blev grundlagt meget senere. Den førende kandidatskole er Sofia University , tidligere Institute of Transpersonal Psychology. Ifølge kilder er universitetet privat, ikke-sekterisk og akkrediteret af Western Association of Schools and Colleges.

Førende akademiske publikationer inden for området omfatter Journal of Transpersonal Psychology og International Journal of Transpersonal Studies . Mindre publikationer omfatter Transpersonal Psychology Review , tidsskriftet for Transpersonal Psychology Section i British Psychological Society . I 1996 udgav Basic Books Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , en standardtekst, der indeholdt et grundigt overblik over feltet. I 1999 udgav Greenwood Press en titel kaldet Humanistisk og transpersonlig psykologi: En historisk og biografisk kildebog , der indeholder biografiske og kritiske essays om centrale figurer inden for humanistisk og transpersonlig psykologi. En nylig publikation, The Wiley Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology , er en af ​​de seneste og mest opdaterede introduktioner til området transpersonlig psykologi.

Selvom perspektiverne for transpersonlig psykologi har spredt sig til en række interessegrupper i USA og Europa, stammer oprindelsen fra Californien, og feltet har altid været stærkt forbundet med institutioner på USAs vestkyst. Både Association for Transpersonal Psychology og Institute of Transpersonal Psychology blev grundlagt i staten Californien, og en række af de førende teoretikere kommer fra dette område i USA.

Modtagelse, anerkendelse og kritik

Reception

Modtagelse af transpersonlig psykologi i den omgivende kultur afspejler en lang række synspunkter og meninger, herunder både anerkendelse og skepsis. Transpersonlig psykologi har været emne for et par akademiske artikler og boganmeldelser på andre akademiske områder, herunder psykiatri, adfærdsvidenskab, psykologi, socialt arbejde, bevidsthedsstudier, religionsstudier, pastoral psykologi og biblioteksvidenskab.

Flere kommentatorer har givet udtryk for deres synspunkter om området transpersonlig psykologi og dets bidrag til det akademiske landskab. Hilgard, der repræsenterede den samtidige psykologi i begyndelsen af ​​1980'erne, betragtede transpersonlig psykologi som en randbevægelse, der tiltrak de mere ekstreme tilhængere af humanistisk psykologi. Han bemærkede imidlertid, at sådanne bevægelser kan berige de emner, psykologer studerer, selvom de fleste psykologer vælger ikke at deltage i bevægelsen. Adams betragtede også transpersonlig psykologi som en kantdisciplin. Han observerede også dens status som et kontroversielt studieområde. Cowley og Derezotes, der repræsenterede Social Work -teorien i 1990'erne, betragtede transpersonlig psykologi som relevant for udviklingen af ​​åndelig følsomhed i de hjælpende discipliner. Bidwell, der repræsenterede området pastoral psykologi, så transpersonlig psykologi som et udviklingsfelt, der stort set var blevet ignoreret af hans eget erhverv. Han mente imidlertid, at transpersonlig psykologi kunne bidrage til områderne pastoral teologi og pastoral rådgivning. Elkins, der skrev inden for åndelig orienteret psykoterapi, mente, at transpersonlig psykologi var vokset væk fra dens rødder i den humanistiske bevægelse, og at den havde etableret sine egne teorier og perspektiver.

Taylor, der repræsenterede området humanistisk psykologi, præsenterede en afbalanceret gennemgang af transpersonlig psykologi i begyndelsen af ​​halvfemserne. På den negative side nævnte han den transpersonlige psykologis tendens til at være filosofisk naiv, dårligt finansieret, næsten anti-intellektuel og noget overvurderet så langt som dens indflydelse. På den positive side bemærkede han felterne integreret tilgang til forståelse af fænomenologien i videnskabelig metode; centraliteten af ​​kvalitativ forskning; og vigtigheden af ​​tværfaglig kommunikation. Afslutningsvis foreslog han, at transpersonlige psykologis dyder i sidste ende kan opveje dens defekter. I en senere artikel betragtede Taylor transpersonlig psykologi som en visionær amerikansk folkepsykologi med et lille historisk forhold til amerikansk akademisk psykologi, undtagen gennem dets tilknytning til humanistisk psykologi og kategorierne transcendens og bevidsthed.

Ruzek, der interviewede grundlæggerne af transpersonlig psykologi, samt historikere i amerikansk psykologi, fandt ud af, at feltet havde haft ringe indflydelse på det større psykologiområde i Amerika. Blandt de faktorer, der bidrog til denne situation, var den almindelige psykologis modstand mod åndelige og filosofiske ideer og transpersonlige psykologers tendens til at isolere sig fra den større kontekst.

Der er gjort et par små forsøg på at introducere transpersonlig psykologi i klasseværelset. Perspektiver fra transpersonlig psykologi er repræsenteret i en meget udbredt college -lærebog om personlighedsteorier, der markerer indgangen til transpersonlige temaer i almindelige akademiske rammer. I denne bog stiller forfatteren Barbara Engler spørgsmålet: "Er spiritualitet et passende emne til psykologisk undersøgelse?" Hun giver en kort redegørelse for transpersonlig psykologis historie og et kig ind i dens mulige fremtid. Klasselokalets dimension er også til stede i en bog om personlighedsteorier af forfatterne Robert Frager og James Fadiman. I denne publikation giver de en redegørelse for bidragene fra mange af de centrale historiske personer, der har formet og udviklet transpersonlig psykologi (udover at diskutere og forklare vigtige begreber og teorier, der er relevante for det), hvilket tjener til at fremme en forståelse af disciplinen i klasseværelsens indstillinger.

Det bemærkes, at størstedelen af ​​de almindelige psykologiske afdelinger sjældent tilbyder træningsprogrammer i transpersonlige spørgsmål og praksis som en del af deres pensum, og kandidatuddannelser i humanistisk og transpersonlig psykologi er blevet gjort tilgængelige på nogle få nordamerikanske universiteter. Blandt disse finder vi John F. Kennedy University i Orinda, som omfattede transpersonlig psykologi i sit holistiske studieprogram og Burlington College i Vermont. I 2012 annoncerede Columbia University , at de integrerede åndelig psykologi, svarende til de perspektiver, der blev undervist på Sofia University (Californien) , i deres kliniske psykologiprogram.

Selvom transpersonlig psykologi har oplevet en vis mindre anerkendelse fra den omgivende kultur, har den dog også stået over for en del skepsis og kritik fra de samme omgivelser. Freeman nævner, at det tidlige område inden for transpersonlig psykologi var klar over muligheden for, at det ville blive afvist af det videnskabelige samfund. Metoden for indre empiri, baseret på disciplineret introspektion, skulle være et mål for skepsis fra udenforstående i de kommende år. Flere kommentatorer har nævnt de kontroversielle aspekter ved transpersonlig psykologi. Zdenek, der repræsenterede en moderat kritik fra 1980'erne, bemærkede, at feltet blev betragtet som kontroversielt siden dets begyndelse. Andre kommentatorer, såsom Friedman og Adams, nævner også feltets kontroversielle status. I 1998 rapporterede San Francisco Chronicle om det holistiske studieprogram ved John F. Kennedy University i Orinda, der omfattede en transpersonlig psykologisk afdeling. Programmet blev dengang anset for at være unikt, men også kontroversielt. Kommentatorer fremlagde deres skepsis over for programmet. Et andet kontroversielt aspekt vedrører emnet psykedeliske stoffer. Forfatterne Elmer, MacDonald & Friedman kommenterer den kontroversielle status for psykedeliske og entheogene stoffer i nutidens kultur, og bemærker, at disse lægemidler er blevet brugt til terapeutisk effekt i den transpersonlige bevægelse. Forfatterne bemærker dog, at dette ikke er den mest almindelige form for transpersonlig indgriben i nutidig terapi.

Ifølge Lukoff og Lu udtrykte American Psychological Association nogle bekymringer over den "uvidenskabelige" karakter af transpersonlig psykologi på tidspunktet for andragendet (se ovenfor) til APA. Rowan bemærker, at foreningen havde seriøse forbehold ved at åbne en afdeling for transpersonlig psykologi. Andragenderne om divisionsstatus vandt ikke flertallet af stemmerne i APA -rådet, og divisionen blev aldrig oprettet. Kommentatorer nævner også, at transpersonlig psykologis tilknytning til religionens ideer var en af ​​bekymringerne, der forbød den at blive en separat afdeling af APA på tidspunktet for andragendet i 1984.

I kommentaren om feltets tilstand i midten af ​​halvfemserne konstaterede Chinen, at faglige publikationer indtil da havde været tøvende med at offentliggøre artikler, der omhandlede transpersonlige emner. Adams bemærkede, at feltet har kæmpet for anerkendelse som et legitimt studieretning i det akademiske samfund, mens Parsons bemærkede, at transpersonlige psykologers naive staude, fejlagtig læsning af religiøse tekster, mangel på metodisk raffinement og svag epistemologi ikke var blevet godt modtaget af de fleste i akademi.

Kritik, skepsis og respons

Kritik og skepsis over for området transpersonlig psykologi er blevet præsenteret af et bredt udvalg af kommentatorer og omfatter både forfattere inden for egne rækker samt forfattere, der repræsenterer andre områder inden for psykologi eller filosofi.

Kritiske bemærkninger inde fra feltet omfatter observationer af Lukoff og Lu og kritikken af ​​Walach. I deres bidrag til området spirituelt orienteret psykoterapi diskuterer Lukoff og Lu styrker og svagheder ved transpersonlig psykoterapi og transpersonlig psykologi. Blandt styrkerne er dets grundlag for teori og praksis, der giver mulighed for kommunikation og dialog med andre kulturer og indfødte healere. Blandt svaghederne er mangel på teoretisk enighed, som har ført til interne debatter og opmærksomhed fra kritikere, der sætter spørgsmålstegn ved gyldigheden af ​​den transpersonlige tilgang. En anden kilde tæt på feltet er The Wiley-Blackwell Handbook of Transpersonal Psychology . I et kapitel fra denne bog gør Walach opmærksom på uløste problemer inden for området. Ifølge redaktionen repræsenterer kritikken "den slags selvkritik, der er obligatorisk inden for en ansvarlig disciplin".

Kritik fra andre profiler, tæt på feltet, omfatter også observationer af Ken Wilber og Jorge Ferrer . Wilber, en af ​​de tidlige profiler inden for det transpersonlige område, har gentagne gange annonceret bortfaldet af transpersonlig psykologi. Imidlertid var den tidlige transpersonlige teori om Wilber selv udsat for kritik, især fra humanistiske psykologer Rollo May og Kirk Schneider. Selvom Wilber har taget afstand fra transpersonlig psykologi til fordel for integreret filosofi, er hans transpersonlige model fortsat med at tiltrække både anerkendelse og kritik.

Blandt Wilbers kritikere finder vi også Ferrer, der i 2001 udgav en revision af transpersonlig teori. I denne revision kritiserede han transpersonlig psykologi for at være for loyal over for den flerårige filosofi, for at indføre en subtil kartesianisme og for at være for optaget af intrasubjektive åndelige tilstande (indre empirisme). Som et alternativ til disse tendenser foreslår han en deltagende vision om menneskelig spiritualitet, der ærer et bredt udvalg af åndelig indsigt, åndelige verdener og steder.

Kritik fra humanistisk psykologi

En af de tidligste kritikker af området blev udsendt af den humanistiske psykolog Rollo May , der bestred de transpersonlige psykologis konceptuelle fundament. Ifølge kommentatorerne kritiserede May også feltet for at have tilsidesat psykens personlige dimension ved at hæve forfølgelsen af ​​det transcendentale og for at ignorere den "mørke side af den menneskelige natur". Kommentatorer bemærker, at disse forbehold, udtrykt af May, måske afspejler det, som senere teoretikere har omtalt som " åndelig omgåelse ". Andre kommentatorer har foreslået, at May kun fokuserede på "New Age -populariseringer af transpersonlige tilgange". Kritik er imidlertid også kommet fra andre profiler inden for humanistisk psykologi . Eugene Taylor og Kirk Schneider har gjort indsigelse mod flere aspekter af transpersonlig psykologi.

Forholdet til videnskab og videnskabelige kriterier

Området transpersonlig psykologi er også blevet kritiseret for at mangle konceptuel, bevismæssig og videnskabelig stringens. I en gennemgang af kritik af området, skriver Cunningham, "filosoffer har kritiseret transpersonlig psykologi, fordi dens metafysik er naiv og epistemologi er uudviklet. Mange definitioner og mangel på operationalisering af mange af dets begreber har ført til en begrebsmæssig forvirring om arten af selve transpersonlig psykologi (dvs. begrebet bruges forskelligt af forskellige teoretikere og betyder forskellige ting for forskellige mennesker). Biologer har kritiseret transpersonlig psykologi for dets manglende opmærksomhed på biologiske grundlag for adfærd og erfaring. Fysikere har kritiseret transpersonlig psykologi for uhensigtsmæssigt imødekommende fysik begreber som forklaringer på bevidstheden. "

Andre, såsom Friedman, har antydet, at feltet er underudviklet som et videnskabeligt felt, og at det derfor ikke har frembragt en god videnskabelig forståelse af transpersonlige fænomener. I sit forslag til en ny arbejdsdeling inden for det transpersonlige område foreslår han en sondring mellem transpersonlige undersøgelser, en bred kategori, der kan omfatte ikke-videnskabelige tilgange, og transpersonlig psykologi, en mere snæver disciplin, der bør tilpasse sig nærmere principperne for videnskabelig psykologi. Denne kritik er imidlertid blevet besvaret af Ferrer, der hævder, at Friedmans forslag knytter transpersonlig psykologi til et naturalistisk metafysisk verdensbillede, der er uegnet til spiritualitetens område.

Albert Ellis , en kognitiv psykolog og humanist, har sat spørgsmålstegn ved resultaterne af transpersonlig psykoterapi, den transpersonlige psykologis videnskabelige status og dens forhold til religion, mystik og autoritære trossystemer. Denne kritik er blevet besvaret af Wilber, der satte spørgsmålstegn ved Ellis 'forståelse af religionens område og området transpersonlig psykologi; og Walsh, der satte spørgsmålstegn ved Ellis 'kritik af ikke-rationelt-følelsesmæssige terapier.

Andre kommentatorer, såsom Matthews, støtter mere området, men bemærker, at en svaghed ved transpersonlig psykologi og transpersonlig psykoterapi har været dens afhængighed af anekdotiske kliniske oplevelser frem for forskning. Adams, der skriver fra bevidsthedsstudiernes perspektiv, har problematiseret begrebet introspektive 'data', der ser ud til at udgøre "databasen" for transpersonlig psykologi. Walach og Runehov har reageret på dette spørgsmål.

Transpersonlig psykologi er blevet kendt for at undervurdere kvantitative metoder som et redskab til at forbedre vores viden om åndelige og transpersonlige kategorier. Dette er ifølge kommentatorer en konsekvens af en generel orientering inden for feltet, der betragter åndelig og transpersonlig erfaring som kategorier, der trodser konceptualisering og kvantificering, og derved ikke er velegnet til konventionel videnskabelig undersøgelse.

Anden kritik

Fra Dzogchens synspunkt , læren fra tibetansk buddhisme og buddhisme generelt, har Elías Capriles indvendt, at transpersonlig psykologi ikke skelner mellem den transpersonlige tilstand af nirvana , som i sig selv er befriende, de transpersonlige forhold, der er inden for samsara I færd med at udarbejde hvad han kalder en meta-transpersonlig psykologi, har Capriles udført tilbagevisninger af Wilber, Grof og Washburn.

Selvom ideerne om William James betragtes som centrale for det transpersonlige område, mente Gary Alexander, at transpersonlig psykologi ikke havde en klar forståelse af de negative dimensioner af bevidsthed (såsom ondskab) udtrykt i James 'filosofi. Denne kritik er blevet absorberet af senere transpersonlig teori, som har været mere villig til at reflektere over disse vigtige dimensioner af menneskelig eksistens.

Skepticisme over for begrebet åndelig nødsituation og den transpersonlige dimension i psykiatrien er blevet udtrykt af Alison J.Gray.

Ifølge Cunningham er transpersonlig psykologi blevet kritiseret af nogle kristne forfattere som værende "et mishmash af 'New Age' ideer, der tilbyder et alternativt trossystem til sårbare unge, der vender ryggen til organiseret religion (Adeney, 1988)".

Ifølge John V. Davis er transpersonlig psykologi blevet kritiseret for at understrege enhed og holisme på bekostning af mangfoldighed.

Se også

Noter

en. ^ Walsh & Vaughan (1993: 202), der har forsøgt at forbedre andre definitioner, har foreslået en definition, der efter deres opfattelse medfører færre forudsætninger, er mindre teoriladet og tættere knyttet til erfaring.
b. ^ Den State University of New York Press (Albany, NY) deler deres publikationer i kategorier eller serier, der repræsenterer forskellige fagområder. Blandt felterne repræsenteret som en kategori finder vi SUNY -serien i transpersonlig og humanistisk psykologi . En anden kategori, SUNY -serien i psykologiens filosofi , omfatter også arbejde fra transpersonlige forfattere.
c. ^ Blandt de universiteter og gymnasier, der er forbundet med transpersonlig teori, finder vi som en del af deres forskning eller pensum: Sofia University (Californien) (USA), California Institute of Integral Studies (US), Notre Dame de Namur University (US) , Saybrook University (US), Liverpool John Moores University (UK), Naropa University (US), John F. Kennedy University (California) (US), University of West Georgia (US), Atlantic University (US), Burlington College ( USA), University of Northampton (UK), Leeds Metropolitan University (UK) og Pacifica Graduate Institute (US).
d. ^ Transpersonlig psykologi skelner ofte mellem begreberne religion og spiritualitet. Kommentatorer bemærker, at religion i en transpersonlig kontekst har at gøre med individernes engagement i en social institution og dens doktriner, mens spiritualitet har at gøre med individernes oplevelse af en transcendent dimension. Forfatterne til DSM-forslaget foretager den samme differentiering: Religiøse problemer kan skyldes en ændring i konfessionelt medlemskab; konvertering til en ny religion; intensivering af religiøs tro eller praksis; tab eller tvivl om tro; skyld; slutte sig til eller forlader en ny religiøs bevægelse eller kult. Åndelige problemer kan skyldes de ovennævnte variabler: mystisk oplevelse; nær-død oplevelse; Kundalini opvågning; shamansk krise; psykisk åbning; intensiv meditation; adskillelse fra en åndelig lærer; medicinsk eller dødelig sygdom afhængighed.
e. ^ Fortilfælde for Grofs tilgang i denne henseende findes i Jung, Perry, Dabrowski, Bateson, Laing, Cooper og antipsykiatri i udtrykets bredeste forstand.
f. ^ Ud over dette har Whitney (1998) også fremført et argument for at forstå mani som en form for åndelig nødsituation.
g. ^ Se DSM-IV: "Andre forhold, der kan være i fokus for klinisk opmærksomhed", religiøst eller åndeligt problem, kode V62.89.

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links