Buddhisme i Cambodja - Buddhism in Cambodia

Buddhisme i Cambodja
Buddhistisk munk i Angkor Wat 1.jpg
Buddhistiske munke nyder udsigten over Angkor Wat fra tværs af voldgraven
Samlet befolkning
c. 14 millioner (98%) i 2013 
Regioner med betydelige befolkningsgrupper
I hele Cambodja
Religioner
Dharma Wheel.svg Theravada buddhisme
Sprog
Khmer og andre sprog
Del af en serie om
Theravāda -buddhisme
Dharmachakra
Lande
Tekster
Historie
Skoler
Lære
Nøgletal

Buddhismen i Cambodja ( khmer : ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅ កម្ពុជា ) har eksisteret siden mindst det 5. århundrede. I sin tidligste form var det en type Mahāyāna -buddhisme . I dag er den fremherskende form for buddhisme i Cambodja er Theravada buddhismen . Det er nedfældet i den cambodjanske forfatning som landets officielle religion . Theravada -buddhismen har været den cambodjanske statsreligion siden 1200 -tallet (undtagen i Khmer Rouge -perioden ). Fra 2013 blev det anslået, at 97,9 procent af befolkningen var buddhistiske .

Buddhismens historie i Cambodja spænder over en række successive kongeriger og imperier. Buddhismen kom ind i Cambodja via to forskellige strømme. De tidligste former for buddhisme kom sammen med hinduistisk indflydelse ind i kongeriget Funan med hinduistiske købmænd. I senere historie en anden strøm af buddhismen indtastet Khmer kultur under Angkor imperium da Cambodja absorberede de forskellige buddhistiske traditioner Mon riger Dvaravati og Haripunchai .

For de første tusind år af Khmer historie, blev Cambodja regeret af en serie af hinduistiske konger med en lejlighedsvis buddhistiske konge, såsom Jayavarman I af Funan , Jayavarman VII , som blev en mahayanist, og Suryavarman jeg . En række buddhistiske traditioner eksisterede fredeligt i hele cambodiansk land i tolerante regi af hinduistiske konger og de nærliggende Mon-Theravada-kongeriger.

Historie

Hovedartikel: Buddhismens historie i Cambodja
Wat Preah Chedey Borapaut

Mulige tidlige missioner

Ubekræftede singalesiske kilder hævder, at missionærer fra kong Ashoka introducerede buddhismen i Sydøstasien, cirka i det 3. århundrede f.Kr. Forskellige buddhistiske sekter konkurrerede med brahmanisme og indfødte animistiske religioner i løbet af det næste årtusinde; i denne periode var den indiske kultur stærkt indflydelsesrig.

Funan

Det Funan Kongerige, der blomstrede mellem 100 f.Kr. og 500 CE var hindu , med kongerne af Funan sponsorerer tilbedelsen af Vishnu og Shiva . Buddhismen var allerede til stede i Funan som en sekundær religion i denne æra. Buddhismen begyndte at hævde sin tilstedeværelse fra omkring år 450 og fremefter og blev observeret af den kinesiske rejsende Yijing mod slutningen af ​​det syvende århundrede.

To buddhistiske munke fra Funan, ved navn Mandrasena og Saṃghabara, tog ophold i Kina i det 5. til 6. århundrede og oversatte flere buddhistiske sūtras fra sanskrit til kinesisk . Blandt disse tekster er Mahāyāna Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra . Denne tekst blev oversat separat af begge munke. Den bodhisattva Manjusri er en fremtrædende skikkelse i denne tekst.

Cambodiansk statue af Avalokiteśvara Bodhisattva . Sandsten, det 7. århundrede e.Kr.

Chenla

Kongeriget Chenla erstattede Funan og holdt ud fra 500 - 700. Buddhismen blev svækket i Chenla -perioden, men overlevede, som det ses på indskrifterne af Sambor Prei Kuk (626) og dem fra Siem Reap, der beskæftiger sig med opførelsen af ​​statuer af Avalokiteśvara ( 791). Nogle præ-angkoreanske statuer i Mekong Delta-regionen indikerer eksistensen af ​​sanskritbaseret Sarvāstivāda- buddhisme. Buddha-billeder i Khmer-stil er rigelige fra perioden 600-800 . Mange Mahāyāna bodhisattva-billeder stammer også fra denne periode, der ofte findes sammen med de overvejende hinduistiske billeder af Shiva og Vishnu. En indskrift fra Ta Prohm -templet i Siem Reap -provinsen, dateret omkring 625, siger, at Buddha, Dharma og Sangha blomstrer.

Angkor

Overgangen fra hinduistisk gud-konge til Mahayana bodhisattva-konge var sandsynligvis gradvis og umærkelig. De herskende Vaishnavite- og Shaivitiske trostraditioner gav plads for tilbedelsen af Gautama Buddha og Bodhisattva Avalokitesvara .

Det buddhistiske Sailendra -rige udøvede suverænitet over Cambodja som en vasalstat i slutningen af ​​det ottende og begyndelsen af ​​800 -tallet. Kong Jayavarman II (802 - 869), den første rigtige Khmer konge af Angkor imperium, udråbte sig selv hinduistiske gud-konge og identificerede sig selv med Shiva . Ikke desto mindre var han stadig mere venlig og støttende til Mahayana buddhistisk indflydelse i hele sit rige. Mahayana -buddhismen blev i stigende grad etableret i hans imperium. Formen af ​​Mahayana -buddhisme, der blev udbredt i Srivijaya -landene, lignede Bala -paladset i Bala og Nalanda -universitetet i det nordlige Indien.

Bengalske universitet i Nalanda i Megadha (nu Behar) var det teologiske centrum for Mahayana-buddhismen under beskyttelse af Pala-dynastiet [750-1060]. Shivaistiske fortolkninger af buddhismen, præget af tantrisk mystik (der kan have genoplivet dele af præ-ariske nordøstlige indiske trostraditioner) blev udarbejdet i Megadha og blev derefter eksporteret i hele øen og halvøen Sydøstasien, især til Java. Yashovarman I (889-910), der regerede fra Rolous nærhed i slutningen af 800- tallet, synes at have været en shivitisk buddhist påvirket af Nalanda-synkretisme. Hans efterfølgere (især Jayavarman IV) dedikerede sig til hinduistisk treenighed som Vishnu og Brahma samt til Shiva, med hvem de fortsat blev identificeret af arvelige præsterfamilier. Rajendravarman II studerede buddhismen intenst.

Sailendra -dynastiet byggede også det fantastiske Mahayana buddhistiske tempel Borobudur (750–850) i Java. Borobudur ser ud til at have været inspirationen til de senere fantastiske Angkor -byggeprojekter i Cambodja, især Angkor Wat og Angkor Thom .

Den primære form for buddhisme praktiseret i Cambodja i Angkor -tider var Mahayana -buddhisme, stærkt påvirket af tantriske tendenser.

Udbredelsen af ​​Tantrayana i Java, Sumatra og Kamboja [Cambodja], en kendsgerning, der nu definitivt er fastslået af moderne undersøgelser af Mahayana -buddhismens og saivismens karakter i disse dele af det indiske orient. Allerede i Kamboja -indskriften fra det 9. århundrede er der decideret bevis for undervisning i tantriske tekster ved hoffet i Jayavarman II. I en Kamboja -optegnelse fra det 11. århundrede er der en henvisning til 'Tantras of the Paramis'; og billeder af Hevajra, bestemt en tantrisk guddommelighed, er blevet genfundet midt i ruinerne af Angkor Thom. En række Kamboja inskriptioner henvise til flere konger, der blev indledt i den store hemmelighed (Vrah Guhya) ved deres hinduistiske Brahmin guruer; Saiva -optegnelserne gør tydelige optegnelser over tantriske doktriner, der havde sneget sig ind i saivismen.

Men det var i Java og Sumatra, at Tantrayana synes at have fået større betydning. Der ses Mahayana -buddhisme og Shaivisme , begge dybt gennemsyret af tantriske påvirkninger, der ofte blandes med hinanden i denne periode. Sang Hyang Kamahayanikan, bestående af sanskrit kontra forklaret af en gammel javanesisk kommentar, erklærede at undervise i Mahayana og Mantrayana.

Buddhismens tilstedeværelse og voksende indflydelse fortsatte, da Angkor -imperiet øgede magten. Kong Yosavarman byggede mange buddhistiske templer i 887–889, der repræsenterede mandalaen på Mount Meru , verdens mytiske akse. Den største af disse templer er Phnom Kandal eller "Central Mountain", der ligger tæt på hjertet af Angkor -komplekset.

Kong Rajendravarman II (944 - 968) "studerede buddhismen intenst. Selvom han besluttede at forblive shivaist, udnævnte han en buddhist, Kavindrarimathana, chefminister. Kavindrarimathana byggede helligdomme til Buddha og Shiva. Jayavarman V (søn af Rajendravarman) forblev også en hengiven. af Shiva. Også han tillod sin egen chefminister, Kirtipandita, at fremme Mahayana buddhistisk læring og spådom. "

Suryavarman I

Suryavarman I (1006–1050) betragtes som den største af de buddhistiske konger, med undtagelse af Jayavarman VII.

Suryavarman I's oprindelse er uklar, men bevis tyder på, at han begyndte sin karriere i det nordøstlige Cambodja. Han kom til tronen efter en periode med tvister mellem rivaliserende krav til Khmer -tronen. Krav til Khmer -tronen omfattede ikke udelukkende faderlige linjer, men anerkendte også den kongelige moderlinje, hvilket gav fremtrædende stilling til hvilken linje, der med succes understøttede påstandens legitimitet.

Han var en stærk forkæmper for Mahayana -buddhismen og forstyrrede ikke eller forhindrede den voksende tilstedeværelse og formidling af Theravada -buddhismen under hans regeringstid.

Faktisk indikerer inskriptioner, at han søgte visdom hos kloge Mahayanister og Hinayanister og i det mindste afviste Sivakaivalya -familiens arvelige krav om at være overpræster (purohitar). Surayvarmans posthume titel Nirvanapada, 'kongen, der er gået til Nirvana', er det stærkeste bevis på, at han var buddhist. "

Jayavarman VII

Naga-tronet Buddha-statue, 1100-tallet, Angkor

Jayavarman VII (1181–1215), den mest betydningsfulde khmer-buddhistiske konge, arbejdede utrætteligt på at etablere sig som statsreligionen i Angkor. Jayavarman VII var en Mahayana-buddhist, og han betragtede sig selv som en Dharma-konge, en bodhisattva, hvis pligt var at "redde folket" gennem service og fortjeneste, frigøre sig selv i processen. Jayavarman trak sin hengivenhed tilbage fra de gamle guder og begyndte at identificere sig mere åbent med buddhistiske traditioner. Hans regime markerede en klar skillelinje med den gamle hinduistiske fortid. Før 1200 skildrede kunsten i templerne mest scener fra det hinduistiske pantheon; efter 1200 begyndte buddhistiske scener at dukke op som standardmotiver.

Under Jayavarman VII's regeringstid var der et skifte væk fra begrebet devaraja gud-konge, mod begrebet Sangha , begrebet munke. I tidligere tider blev store anstrengelser og ressourcer investeret i at bygge templer for elite brahmanpræster og gudkonger. Under Jayavarman blev disse ressourcer omdirigeret til at bygge biblioteker, klosterboliger, offentlige værker og flere "jordiske" projekter, der er tilgængelige for almindelige mennesker.

Mens Jayavarman VII selv var Mahayana -buddhist, var tilstedeværelsen af ​​Theravada -buddhismen stadig mere tydelig.

Denne singhalese-baserede Theravada-buddhistiske ortodoksi blev først udbredt i Sydøstasien af ​​Taling (munke) munke i det 11. århundrede og sammen med islam i det 13. århundrede i de sydlige insulære områder af regionen spredt sig som en populært baseret bevægelse blandt folket. Bortset fra inskriptioner, f.eks. En af Lopburi, var der andre tegn på, at det religiøse sted i Suvannabhumi ændrede sig. Tamalinda, Khmer-munken, der menes at være søn af Jayavarman VII, deltog i en burmesisk-ledet mission i 1180 til Sri Lanka for at studere Pali-kanonen og havde ved hjemkomsten i 1190 adeptter til sinhala-læren i hans hof. Chou Ta-Laun, der ledede en kinesisk mission i Angkor i 1296-97, bekræfter den betydelige tilstedeværelse af Pali Theravada-munke i Khmer-hovedstaden. "

Angkor's tilbagegang og fremkomsten af ​​et Theravada -rige

Efter 1200 -tallet blev Theravada -buddhismen statsreligion i Cambodja.

Kong Jayavarman VII havde sendt sin søn Tamalinda til Sri Lanka for at blive ordineret som en buddhistisk munk og studere Theravada -buddhismen i overensstemmelse med Palis skrifttraditioner. Tamalinda vendte derefter tilbage til Cambodja og promoverede buddhistiske traditioner i henhold til den Theravada-træning, han havde modtaget, og galvaniserede og gav energi til den mangeårige Theravada-tilstedeværelse, der havde eksisteret i hele Angkor-imperiet i århundreder.

I løbet af den tid, Tamalinda studerede på det berømte Mahavihara -kloster i Sri Lanka (1180–1190), blev en ny dynamisk type Theravada -buddhisme forkyndt som den "sande tro" i Sri Lanka. Denne form for buddhisme var noget militant og stærkt disciplineret som reaktion på de krige med tamilen, der næsten ødelagde buddhismen i Sri Lanka i det 9. og 10. århundrede. Da Theravada -buddhismen kæmpede for at overleve i Sri Lanka, udviklede den en robusthed, der skabte en renæssance i hele den buddhistiske verden og til sidst ville sprede sig over Burma, Chang Mai, Mon -kongedømmene, Lana, Sukothai, Laos og Cambodja.

I det 13. århundrede spillede vandrende missionærer fra de mon-khmer-talende dele af Siam, Burma, Cambodja og Sri Lanka en vigtig rolle i denne proces.

Da prins Tamalinda vendte tilbage efter ti års ordination, var han en Thera, en senior munk, der var i stand til at administrere ordination i denne kraftige Theravada -slægt, der insisterede på ortodoksi og afviste Mahayana "innovationer" såsom tantrisk praksis.

Massekonverteringen af ​​Khmer -samfundet til Theravada -buddhismen udgjorde en ikke -voldelig revolution på alle niveauer i samfundet. Lærde kæmper for at redegøre for denne pludselige og uforklarlige transformation af Khmer -civilisationen. Theravada -buddhismen lykkedes, fordi den var inkluderende og universel i sit opsøgende arbejde og rekrutterede disciplene og munkene fra ikke kun eliterne og domstolen, men også i landsbyerne og blandt bønderne, hvilket øgede dens popularitet blandt khmerfolkene.

Efter Angkor-perioden oplevede den dramatiske stigning i Pali Theravada-traditionen i Sydøstasien og samtidig tilbagegang i de brahmaniske og Mahayana buddhistiske religiøse traditioner. En thailandsk beretning fra 1423 om en mission til Sri Lanka nævner otte Khmer -munke, der igen bragte ortodokse Mahavihara -sekt af singalesisk orden til Kampuchea. Denne særlige begivenhed troede imidlertid på det dybtgående samfundsmæssige skifte, der fandt sted fra præstestandens struktur til et landsbybaseret klostersystem i Theravada-landene. Mens munkene fulgte klosterdisciplinen, udviklede munke deres wats eller tempelklostre, ikke kun til moralsk religiøs, men også til uddannelse, social service og kulturelle centre for folket. Wats blev den vigtigste kilde til læring og populær uddannelse. Tidlige vestlige opdagelsesrejsende, nybyggere og missionærer rapporterede om udbredt læsefærdighed blandt de mandlige befolkninger i Burma, Thailand, Kampuchea, Laos og Vietnam. Indtil 1800 -tallet oversteg læsefærdighederne i Europa i de fleste, hvis ikke alle Theravada -lande. I Kampuchea blev buddhismen transmitteren af ​​Khmer sprog og kultur.

Med fremkomsten af ​​Siam i vest og Vietnam i øst forsvandt det klassiske Angkor-imperium, og begyndelsen på det nuværende Cambodja begyndte. Cambodja blev fra denne tid frem en Theravada buddhistisk nation.

Buddhistisk middelalder

Life of Guatama Buddha maleri. Cambodja. 1700 -tallet. Toulon asiatiske kunstmuseum.

Jinakalamali redegør for de kulturelle forbindelser mellem Cambodja og Sri Lanka i det femtende århundrede. Det hedder, at 1967 år efter Buddha Mahaparinibbana kom otte munke under ledelse af Mahananasiddhi fra Cambodja med 25 munke fra Nabbispura i Thailand til Sri Lanka for at modtage umpasampada -ordinationen i hænderne på de singalesiske Mahatheras.

Da Angkor kollapsede under de fremadstormende jungler, bevægede sig centeret for magt i Theravada Cambodia sydpå mod den nuværende Phnom Penh . Phnom Penh var oprindeligt et lille markedscenter ved floden, hvor Mekong -floden og Tonle Sap -floden konvergerer.

Phnom Penh blev grundlagt, da Lady Penh fandt en "fire-ansigtet Buddha" flydende ned ad floden på et Koki-træ i oversvømmelsessæsonen. Hun hentede Buddha -billedet og lod Wat Phnom konstruere til at huse billedet. Buddhaen med fire ansigter [Buddha vendt mod de fire retninger] er vigtig i khmer-buddhistisk ikonografi, hvilket betyder etableringen af ​​riget for Fremtidens Buddha, Maitreya , der ofte identificeres med Buddha-kongen i Cambodja. Den type buddhisme, der praktiseres i middelalderens Cambodja, er blevet bredt undersøgt af professor François Bizot og hans kolleger ved École française d'Extrême-Orient . De har identificeret tantriske og esoteriske elementer i denne tradition og kalder det derfor " Tantric Theravada ".

Efter 1431, da de cambodjanske konger permanent forlod Angkor på grund af en siamesisk invasion, lå det kongelige hof på Udon Mountain, få kilometer nord for Phnom Penh. Siamese indtrængen fra vest og vietnamesiske invasioner fra øst svækkede Khmer -imperiet . De vietnamesiske angribere forsøgte at undertrykke Theravada -buddhismen og tvinge Khmer -folket til at praktisere Mahayana -buddhisme. Siameserne på den anden side ville med jævne mellemrum invadere Cambodja og forsøge at fordrive de "vantro" i et forsøg på at beskytte Theravada -religionen. Denne magtkamp mellem de to opstigende magter fortsatte indtil europæernes ankomst i det 16. århundrede.

Kolonitiden

Buddhismen fortsatte med at blomstre i Cambodja i det sekstende århundrede. Kong Ang Chan (1516–1566), en slægtning til kong Dhammaraja, var en troende buddhist. Han byggede pagoder i sin hovedstad og mange buddhistiske helligdomme i forskellige dele af Cambodja. For at popularisere buddhismen restaurerede kong Satha (1576–1549), søn og efterfølger for kong Barom Reachea, de store tårne ​​i Angkor Wat, der var blevet en buddhistisk helligdom i det sekstende århundrede.

Hver efterfølgende bølge af europæisk indflydelse blev ledsaget af katolske missionærer, men Theravada -buddhismen viste sig overraskende modstandsdygtig over for udenlandske forsøg på at konvertere Khmer -folket. I kolonitiden blev freden periodisk brudt af udbrud af religiøst motiveret vold, herunder periodiske årtusindeoprør.

I løbet af det syttende, attende og nittende århundrede udvidede Thailands engagement i cambodjansk politik også thailands indflydelse til religiøse spørgsmål. På kong Norodom opfordring, munke fra det thailandske Dhammayuttika Nikaya etableret en Dhammayuttika tilstedeværelse i Cambodja. Den nyligt dannede Thommayut -ordre havde fordel af kongelig protektion, men kom ofte i konflikt med den eksisterende Mohanikay ( Maha Nikaya ) slægt. Thommayut blev undertiden anklaget for at have loyalitet over for den thailandske domstol, snarere end til Khmer -nationen.

I en æra med fransk herredømme ville voldskramper, ledet af buddhistiske hellige mænd, med mellemrum bryde ud mod franskmændene. Der blev gjort betydelige fremskridt inden for uddannelse af cambodjanske munke, både inden for specifikt buddhistiske emner og mere generelle undersøgelser. Grunduddannelse af cambodjanske børn foregik fortsat på tempelskoler. Munke blev også opfordret til at involvere sig i udviklingsprojekter i samfundet.

Røde Khmer -æra

I 1975, da den kommunistiske Røde Khmer overtog kontrollen over Cambodja, forsøgte de at ødelægge buddhismen fuldstændigt og lykkedes næsten, når man betragtede denne religion som " reaktionær ". På tidspunktet for den vietnamesiske invasion i 1979 var næsten alle munke og religiøse intellektuelle enten blevet myrdet eller drevet i eksil, og næsten hvert tempel og buddhistisk tempel og bibliotek var blevet ødelagt.

Røde Khmer -politikken over for buddhismen - som omfattede tvungen afvisning af munke, ødelæggelse af klostre og i sidste ende henrettelse af ikke -samarbejdende munke - ødelagde effektivt Cambodjas buddhistiske institutioner. Munke, der ikke flygtede og undgik henrettelse, boede blandt lægfolkene og undertiden i hemmelighed udførte buddhistiske ritualer for syge eller ramte.

Estimater af antallet af munke i Cambodja forud for Røde Khmeres opstigning varierer mellem 65.000 og 80.000. På tidspunktet for den buddhistiske restaurering i begyndelsen af ​​1980'erne anslås antallet af cambodjanske munke på verdensplan at være færre end 3.000. Patriarkerne for begge cambodjanske nikayaer omkom engang i perioden 1975–1978, selvom årsagen til deres død ikke er kendt.

På grund af deres tilknytning til det thailandske monarki kan munke fra Thommayut -ordenen have været udpeget for forfølgelse.

Rouge-perioden efter Khmer

Efter de Khmer Rouges nederlag af vietnamesiske styrker forblev buddhismen oprindeligt officielt undertrykt i Cambodja. Efter at have udfordret legitimiteten af ​​den vietnamesisk støttede folkerepublik Kampuchea begyndte politikken over for buddhismen at lette fra sommeren 1979. En gruppe munke, der var blevet eksileret og ordineret i Vietnam i løbet af Røde Khmer blev sendt til Cambodja, og i 1981 blev et af deres antal, ærværdige Tep Vong, valgt som den første sangharaja i en ny samlet Cambodja sangha, der officielt afskaffede opdelingen mellem Thommayut -ordenen og Mohanikay. Ordinationen af ​​nye munke blev sponsoreret af regeringen som et offentligt show af fromhed og ophævede restriktioner for ordination.

Efter tilbagetrækningen af ​​det vietnamesiske militær forsøgte det nyligt omdøbte cambodjanske folkeparti at tilpasse sig den buddhistiske sangha og erklærede buddhismen for at være Cambodjas "statsreligion" i en politisk erklæring fra 1991. I 1991 vendte kong Sihanouk tilbage fra eksil og udnævnte en ny sangharaja for hver af Thommayut- og Mohanikay -ordrerne, hvilket effektivt markerede afslutningen på det forenede system, der blev skabt under vietnamesisk styre i 1981.

Den cambodjanske sangha

Siden 1855 er det buddhistiske klostersamfund i Cambodja blevet opdelt i to divisioner, bortset fra en kort foreningsperiode mellem 1981 og 1991: Maha Nikaya og Dhammayuttika Nikaya . Maha Nikaya er langt den største af de to klosterbroderskaber og hævder troskab hos et stort flertal af cambodjanske munke. På trods af kongelig protektion er Dhammayuttika Nikaya fortsat et lille mindretal, noget isoleret af dets strenge disciplin og forbindelse til Thailand.

Maha Nikaya-klosterhierarkiet-ledet af sanghreach (sangharaja)-har været tæt forbundet med den cambodjanske regering siden dens genoprettelse i begyndelsen af ​​1980'erne Højtstående embedsmænd i Maha Nikaya har ofte talt imod kritik af regeringen og til fordel for regeringens politikker, herunder opfordring til arrestation af munke, der går ind for oppositionspositioner. Tjenestemænd fra Maha Nikaya hierarkiet udnævner medlemmer til at lægge udvalg til at føre tilsyn med driften af ​​templer, som også handler for at sikre, at templer ikke bliver organiserende punkter for anti-regeringsaktivitet af munke eller lægstøtter Ikke desto mindre findes der splittelser i Maha Nikaya broderskab. .

Modernister og traditionalister

Unge munke i Cambodja

Opdelinger inden for sanghaen mellem "modernister" og "traditionalister" blev registreret i Cambodja allerede i 1918. I store træk har "modernister" forsøgt at reagere på vestlig kritik af buddhistiske institutioner ved at fortolke buddhistiske lærdomme-især dem, der vedrører filosofi og meditation - i lyset af både moderne verdslig viden og den tekstlige kilde til Theravada -lære , Pali Canon . "Traditionister", derimod, foretrækker at holde sig til de praksisser og lærdomme, der er givet gennem den klosterlige mundtlige tradition, som traditionelt har centreret sig om udførelsen af ​​fortjenesteskabende ceremonier og opnåelsen af ​​"forhøjede stater" gennem koncentrationsmeditation. Traditionister har haft en tendens til at afvise moderne interesse for vipassana -meditation som en fremmed påvirkning og har fokuseret på rote -memorisering og recitation af Pali -passager frem for forsøg på at studere, oversætte og fortolke indholdet af Pali tripitaka .

I mange år forblev Maha Ghosananda den mest synlige og genkendelige figur af Maha Nikaya -modernisterne. Gennem sit Dhammayatra -program og andre forsøg på at bruge sanghaens indflydelse til at gennemføre sociale ændringer i det cambodjanske samfund, bragte Maha Goshananda en form for engageret buddhisme til Cambodja, der ikke tidligere var set blandt cambodjanske religiøse institutioner. Denne form for modernistisk, engageret buddhisme har vist sig meget populær blandt vestlige buddhister og NGO'er , der har lånt deres støtte og finansiering til indsats fra Maha Goshananda og andre modernistiske ledere.

Høje embedsmænd i den cambodjanske regering har derimod haft en tendens til at støtte de mest konservative af Maha Nikaya-munkene, især medlemmerne af et segment kendt som boran , en ultrakonservativ bevægelse, der fremhæver den verdslige virkning af rote-recitation af forskellige Pali og Khmer bønner og diskurser. Munke i boranbevægelsen besidder typisk ikke en betydelig viden om Pali, i stedet fokuserer de på udenadslære udenad og recitation af visse vers og skrifter, der anses for stærke. Boran munke fastholder, at ved at sponsorere recitationer af disse vers, kan lægfolk støde på store fortjenester, der vil resultere i umiddelbare, verdslige fordele, såsom økonomisk eller karrieresucces. Et stort antal højtstående cambodjanske embedsmænd (herunder Hun Sen ) har nedladende borantempler , der giver mulighed for omfattende udvidelser og rig udsmykning af de mest populære templer. Boran munke underviser også i effektiviteten af ​​"gruppens omvendelse" -ritualer, hvor den karmiske frugt fra tidligere ugjerninger kan undgås eller modereres gennem recitation af Pali -tekster. Disse ritualer, der udviklede sig fra nytårs omvendelsesceremonier, er blevet meget populære blandt visse dele af det cambodjanske samfund og er blevet udført af den nuværende Maha Nikaya sangharaja, Tep Vong .

Dhammayuttika -ordenen i Cambodja ser ud til at indtage en midterposition mellem Maha Nikaya -modernisterne og traditionalisterne. Ligesom Dhammayuttika -ordenen i Thailand lægger de en højere præmie på skriftstudier og kendskab til Pali -sproget end munkene i den traditionalistiske lejr. På samme tid har de ikke omfavnet den modernistiske, engagerede forestilling om munke som agenter for social udvikling, og foretrækker i stedet at holde sig tæt til traditionelle klosterroller for studier, meditation og give fortjenstfremmende muligheder for lægmænd.

"Unge munke" -bevægelse

En anden division i den cambodjanske sangha kan ses i det, der er blevet kaldt "unge munke" -bevægelsen, en lille gruppe politisk aktive munke (primært Maha Nikaya), der udtrykker offentlig modstand mod den nuværende regering. De "unge munke" er primært yngre medlemmer af præsterne, hentet fra templer i og omkring Phnom Penh. I modsætning til de engagerede modernister er deres interesse ikke i at bruge sanghaens autoritet til at hjælpe sociale udviklingsprogrammer, men snarere til at udtrykke direkte modstand mod regeringens politik og korruption. Siden FN-overvågede valg i 1993 har munke fået lov til at stemme i Cambodja (et skridt, som nogle ledende munke modsatte sig). Selvom dette ikke har resulteret i nogen stor mobilisering af sanghaen som en politisk kraft, har det trukket nogle unge munke længere ind i deltagelse i parlamentarisk politik. Mange af disse unge munke er forbundet med oppositionsfiguren Sam Rainsy og hans politiske parti, SRP .

Medlemmer af den unge munkebevægelse har deltaget i og organiseret offentlige demonstrationer i Phnom Penh, der har til formål at henlede opmærksomheden på opfattede regeringsfejl. Maha Nikaya -hierarkiet har fordømt denne form for politisk aktivisme og opfordret til at arrestere nogle munke og udrydde andre.

Khmer nationalisme og buddhisme

Vægmaleri, der viser Gautama Buddha i Wat Botum

Cambodiansk buddhisme var medvirkende til at fremme Khmer national identitet og uafhængighedsbevægelsen i det 20. århundrede, hvilket førte til cambodjansk uafhængighed som en suveræn stat.

I deres forsøg på at adskille Khmer-folket fra deres kulturelle troskab til det nærliggende Theravada-rige Siam, opmuntrede franskmændene en følelse af khmer-identitet ved at understrege khmer-sprogstudier og khmer-buddhistiske studier. De etablerede Pali -skoler i Cambodja for at forhindre de cambodjanske munke i at rejse til Siam for at få en videregående uddannelse. Disse centre for khmer -sprog blev fødestedet for cambodjansk nationalisme.

Cambodjanske tilpasninger

Buddha ved et tempel i Ream, Cambodja

Cambodiansk buddhisme har ingen formelle administrative bånd til andre buddhistiske organer, selvom Theravada -munke fra andre lande, især Thailand, Laos, Myanmar og Sri Lanka, kan deltage i religiøse ceremonier for at udgøre det nødvendige antal præster. Cambodiansk buddhisme er organiseret nationalt i overensstemmelse med regler formuleret i 1943 og modificeret i 1948. I den monarkiske periode ledede kongen det buddhistiske gejstlige. Prins Sihanouk fortsatte i denne rolle, selv efter at han havde abdiceret og regerede som statsoverhoved. Han udpegede både lederne af klosterordenerne og andre højtstående præster. Efter styrtet af Sihanouk i 1970 udpegede den nye statsoverhoved, Lon Nol, disse ledere.

To klosterordener udgjorde præsterne i Cambodja. Den større gruppe, som mere end 90 procent af præsterne tilhørte, var Mohanikay. Thommayut -ordren var langt mindre. Thommayut blev introduceret i de herskende kredse i Cambodja fra Thailand i 1864; det opnåede prestige på grund af dets vedtagelse af kongelige og af aristokratiet, men dets tilhængere var geografisk begrænset til Phnom Penh -området. Blandt de få forskelle mellem de to ordener er strengere overholdelse af Thommayut bhikkhus (munke) af reglerne for præsterne. I 1961 havde Mohanikay mere end 52.000 ordinerede munke i cirka 2.700 watt, hvorimod Thommayut -ordenen havde 1.460 munke i lidt over 100 watt. I 1967 eksisterede mere end 2.800 Mohanikay watt og 320 Thommayut wats i Cambodja. Efter Phnom Penh blev det største antal Thommayut wats fundet i provinserne Batdambang, Stoeng Treng, Prey Veng, Kampot og Kampong Thum.

Hver ordre har sin egen overordnede og er organiseret i et hierarki med elleve niveauer. De syv lavere niveauer kendes samlet som thananukram ; de fire højere niveauer tilsammen kaldes rajagana . Mohanikay-ordenen har femogtredive munke i rajaganaen ; Thommayut har enogtyve. Hver munk skal tjene i mindst tyve år for at blive navngivet til disse højeste niveauer.

Hjørnestenene i den cambodjanske buddhisme er den buddhistiske bhikkhu og wat. Traditionelt har hver landsby et åndeligt centrum, en wat, hvor fra fem til mere end halvfjerds bhikkhus bor. En typisk wat i landdistrikterne i Cambodja består af en muret indhegning, der indeholder et fristed, flere boliger til bhikkhus, en hal, et køkken, kvarterer til nonner og en dam. Antallet af munke varierer alt efter lokalbefolkningens størrelse. Helligdommen, der indeholder et alter med statuer af Buddha og i sjældne tilfælde et religiøst levn, er forbeholdt større ceremonier og normalt kun til brug af bhikkhus. Andre ceremonier, klasser for munke og for lægfolk og måltider finder sted i hallen. Stupas, der indeholder aske fra udvidede familiemedlemmer, er bygget nær helligdommen. Frugttræer og grøntsagshaver, der plejes af lokale børn, er også en del af det lokale vand. Hovedindgangen, normalt kun til ceremoniel brug, vender mod øst; andre indgange er andre steder omkring væggen. Der er ingen porte.

Steinberg noterer sig det slående forhold mellem bhikkhus og den samlede befolkning i Cambodja. I slutningen af ​​1950'erne tjente anslået 100.000 bhikkhus (inklusive omkring 40.000 nybegyndere) en befolkning på omkring fem millioner. Denne høje andel skyldes utvivlsomt i høj grad den lethed, hvormed man kunne komme ind og forlade sanghaen. At blive en bhikkhu og forlade sangha er spørgsmål om individuelt valg, selvom i teorien næsten alle cambodjanske mænd over seksten tjener vilkår som bhikkhus. De fleste unge mænd har ikke til hensigt at blive fuldt ordinerede bhikkhus (bhikkhu), og de forbliver som munke i mindre end et år. Selv en søns midlertidige ordination som bhikkhu bringer imidlertid hans forældre stor fortjeneste og anses for så vigtigt, at der træffes foranstaltninger ved en forælders begravelse, hvis sønnen ikke har gennemgået processen, mens forælderen levede. Der er to klasser af bhikkhus ved et wat: nybegyndere (samani eller nen) og bhikkhu. Ordination finder sted fra midten af ​​april til midten af ​​juli i regntiden.

Buddhistiske munke tager ikke evige løfter om at forblive munke, selvom nogle bliver munke permanent. Traditionelt blev de munke tidligt i livet. Det er muligt at blive nybegynder i en alder af syv, men i praksis er tretten den tidligste alder for begyndere. En bhikkhu skal være mindst tyve. Munkens liv er reguleret af buddhistisk lov, og livet i vandet følger en stiv rutine. En bhikkhu følger 227 regler for klosterdisciplin samt de 10 grundlæggende forskrifter. Disse inkluderer de fem forskrifter, som alle buddhister bør følge. De fem forskrifter for klosterasketisme forbyder at spise efter middag, deltage i underholdning (synge, danse og se film eller fjernsyn), bruge personlige udsmykninger, sove på en luksuriøs seng og håndtere penge. Derudover forventes en munk også at være cølibat. Desuden undgår munke angiveligt al involvering i politiske anliggender. De er ikke berettigede til at stemme eller til at besidde noget politisk embede, og de må ikke være vidne til et juridisk dokument eller afgive vidnesbyrd i retten. Da en munkes person betragtes som hellig, anses han for at være uden for de normale civile love og offentlige pligter, der påvirker lægfolk. Nogle af disse metoder har imidlertid ændret sig i den moderne periode, og i 1980'erne har buddhistiske munke været aktive selv i PRK -regeringen.

Kvinder er ikke ordineret, men ældre kvinder, især enker, kan blive nonner. De lever i wat og spiller en vigtig rolle i templets hverdag. Nonner barberer hoved og øjenbryn og følger generelt de samme forskrifter som munke. De kan forberede alteret og gøre nogle af husholdningsopgaverne.

Buddhismens rolle i cambodjansk liv

Buddhistisk nonne. Bayon -templet, Angkor Wat, Siem Reap, Cambodja (januar 2005).

Buddhistiske munke blev traditionelt opfordret til at udføre en række funktioner i cambodjansk liv. De deltog i alle formelle landsbyfester, ceremonier, ægteskaber og begravelser. De kunne også have deltaget i ceremonier for at navngive spædbørn og i andre mindre ceremonier eller overgangsritualer. Munkene ledede imidlertid ikke ceremonierne, fordi den rolle blev givet til acharen eller ceremonimesteren; munkens vigtigste funktion var at sige velsignelsesbønner. De var ofte healere, og i traditionel Khmer -kultur var de de praktiserende læger, hvis rolle var tættest på moderne psykiaters rolle. De var måske også dygtige til astrologi. Munken indtog traditionelt en unik position i overførslen af ​​Khmer -kultur og værdier. Ved sin måde at leve på gav han en levende model for den mest fortjenstfulde adfærd, en buddhist kunne følge. Han gav også lægfolk mange muligheder for at opnå fortjeneste. I århundreder var munke de eneste læsefærdige mennesker, der boede i landdistrikter; de fungerede som lærere for tempeltjenere, for nybegyndere og for nyligt ordinerede munke. Indtil 1970'erne opnåede de mest kyndige cambodjanske mænd læsefærdigheder udelukkende gennem instruktionerne fra sanghaen.

Efter uafhængighed fra Frankrig ændrede unge cambodjanske intellektuelle deres holdning til præsterne. Ved at beskrive et generelt skifte væk fra buddhismen i slutningen af ​​1950'erne og begyndelsen af ​​1960'erne citerer Vickery det tidlige arbejde fra antropolog May Mayko Ebihara og hans egne observationer. Han foreslår, at Khmer Rouge var i stand til at indgyde antireligiøse følelser hos yngre mænd, fordi sidstnævnte mistede interessen for at blive munke, selv i løbet af deres teenageår, den traditionelle midlertidige tjenesteperiode. Munkene selv havde opgivet nogle af deres traditionelle restriktioner og var blevet involveret i politik. Med mellemrum i kolonitiden havde nogle munke demonstreret eller havde gjort oprør mod fransk styre, og i 1970'erne sluttede munke sig til demonstrationer mod regeringen mod kommunisterne. Antikleriske følelser nåede deres højeste punkt blandt de Røde Khmerer, der først forsøgte at indoktrinere munke og tvinge dem til at videregive antikleriske ideer til lægfolkene. Under Khmer Rouge -regimet blev munke udvist med tvang fra watten og blev tvunget til at udføre manuelt arbejde. Artikel 20 i 1976 forfatning for demokratiske Kampuchea tillod religionsfrihed, men forbød alle reaktionære religioner, der var "skadelige for landet". Kulturministeren erklærede, at buddhismen var uforenelig med revolutionen og var et udnyttelsesinstrument. Under dette regime, for at citere den finske undersøgelseskommission, "Religionsudøvelse var forbudt, og pagoderne blev systematisk ødelagt." Observatører vurderede, at 50.000 munke døde under Khmer Rouge -regimet. Buddhismens og religionens status generelt efter den vietnamesiske invasion lignede i det mindste delvist dens status i før Røde Khmer-tider.

Ifølge Michael Vickery, der har skrevet positivt om Folkerepublikken Kampuchea , blev offentlig overholdelse af buddhismen og islam genoprettet, og regeringens politikker gav cambodjanere frihed til at tro eller ikke tro på buddhisme. Vickery citerer nogle forskelle i denne genoprettede buddhisme: religiøse anliggender blev overvåget af PRK's Kampuchean (eller Khmer) United Front for National Construction and Defense (KUFNCD), masseorganisationen, der støttede staten ved at organisere kvinder, unge, arbejdere og religiøse grupper . I 1987 var der kun en enkelt buddhistisk orden, fordi Thommayut -ordenen ikke var blevet genoplivet. Organiseringen af ​​præsterne var også blevet forenklet. Sangharaja (primatet i det buddhistiske gejstlige) var blevet erstattet af en prathean (formand). Fællesskaber, der ønskede wats, skulle ansøge et lokalt frontudvalg om tilladelse. Wat blev administreret af et udvalg af de lokale lægfolk. Private midler betalte for restaurering af de wats, der blev beskadiget under krigen og Khmer Rouge -æraen, og de støttede de restaurerede wats. Munke blev ordineret af et hierarki, der er blevet rekonstitueret siden en første ordination i september 1979 af en delegation fra det buddhistiske samfund i Vietnam. Gyldigheden af ​​denne ordination blev fortsat betvivlet. Generelt er der kun to til fire munke pr. Wat, hvilket er færre end før 1975. I 1981 tjente omkring 4.930 munke i 740 watt i Cambodja. Den buddhistiske generalforsamling rapporterede 7.000 munke i 1.821 aktive watt et år senere. I 1969 derimod vurderede observatører, at 53.400 munke og 40.000 begyndende munke tjente i mere end 3.000 watt. Vickery opsummerer sine observationer om emnet ved at bemærke, at "Regeringen har holdt sit løfte om at tillade frihed for traditionel buddhisme, men tilskynder ikke aktivt til det."

Visak Bochea mindes Buddhas fødsel, oplysning og bortgang.

Martin tilbyder et andet, mere pessimistisk syn på den religiøse situation i slutningen af ​​1980'erne. I en undersøgelse fra 1986 hævder hun, at PRK kun viste outsidere visse aspekter af religionsfrihed; hun oplyser også, at de få wats, der blev restaureret, kun havde to eller tre gamle munke i bopæl, og at det offentlige fremmøde var lavt. Munkene fik kun lov til at forlade watten i en time om morgenen, for at samle deres mad eller i helligdage. Lægfolk, der praktiserede deres tro, var omtrent i samme alder som munkene, og de fik kun lov til at besøge wattene om aftenen. Et regeringscirkulære havde også pålagt embedsmænd at stoppe med at fejre den traditionelle nytårsfestival. Nogle traditionelle buddhistiske festivaler blev stadig tolereret, men staten opkrævede en skat på 50 procent på donationer. Martin mener, at buddhismen var truet eksternt af statsundertrykkelse og af ikke -understøttelse og internt af ugyldige præster. Hun bemærkede, at de to buddhistiske overordnede, ærværdige Long Chhim og ærværdige Tep Vong, begge blev antaget at være fra Vietnam. Ærværdige Tep Vong var samtidig overordnet for det buddhistiske gejstlige, vicepræsident for PRKs Khmer Nationalforsamling og næstformand for KUFNCD National Council. Hun citerede en flygtning fra Batdambang for at have sagt: "Under møderne fortæller de khmeriske administrative myndigheder ledsaget af de vietnamesiske eksperter: 'Religion er som gift, det er som opium; det er bedre at give pengene til militæret, så de kan kæmpe «.

Buddhismen er stadig stærk blandt de forskellige cambodjanske flygtningegrupper i hele verden, selvom nogle yngre munke, der står over for distraktioner fra en fremmed kultur, har valgt at forlade præsterne og er blevet laicized. I USA i 1984 var der tolv cambodjanske watt med omkring enogtyve munke. I 1980'erne blev et cambodjansk buddhistisk wat konstrueret nær Washington, DC, finansieret af en massiv udgydelse af donationer fra cambodjanske buddhister i hele Nordamerika. Denne wat er en af ​​de få uden for Sydøstasien, der har den indviede grænse, inden for hvilken ordinationer kan udføres.

Cambodian nytår festlighederne

De fleste af de store cambodjanske årlige festivaler er forbundet med buddhistiske fejringer. Den chol chnam (nytår Festival) finder sted i midten af april; det var en af ​​de få festivaler, der var tilladt under Røde Khmer -regimet. Pchum Ben , fejret i september eller i oktober, er en mindedag for afdøde forfædre og for nære venner. Meak bochea , i januar eller februar, mindes den sidste prædiken af ​​Buddha. Vissakh bochea , i april eller maj, er tredobbelt jubilæum for Buddhas fødsel, død og oplysning. Den chol Cossa finder sted i juni eller i juli; det markerer begyndelsen på en strafperiode, hvor munkene skal forblive inden for tempelforbindelserne. De Kathen markerer afslutningen på denne sæson; fejret i september, byder det på tilbud, især om morgenkåbe, til munkene. Kathenen blev stadig fejret i PRK i slutningen af ​​1980'erne.

Cambodiansk buddhisme eksisterer side om side med, og til en vis grad blandes med, pre-buddhistisk animisme og Brahman-praksis. De fleste cambodjanere, uanset om de udgiver sig for at være buddhister (eller muslimer), tror på en rig overnaturlig verden. Når de er syge, eller på andre tidspunkter af krise, eller for at søge overnaturlig hjælp, kan cambodjanere hente hjælp fra en praktiserende læge, som menes at være i stand til at forsone eller få hjælp fra forskellige ånder. Lokale ånder menes at bebo en række forskellige genstande, og helligdomme til dem kan findes i huse, i buddhistiske templer, langs veje og i skove.

Flere former for overnaturlige enheder menes at eksistere; de giver sig til kende ved hjælp af uforklarlige lyde eller hændelser. Blandt disse fænomener er khmaoc (spøgelser), pret og besach (især ubehagelige dæmoner, ånder fra mennesker, der er døde voldelige, utidige eller unaturlige dødsfald), arak (onde ånder, normalt kvinder), neak ta (tutelary ånder bosat i livløse genstande), mneang phteah ( husets vogtere), meba (forfædres ånder) og mrenh kongveal ( alvelignende vogtere af dyr). Alle ånder skal udvises passende respekt, og med undtagelse af mneang phteah og mrenh kongveal kan de forårsage problemer lige fra uheld til alvorlige livstruende sygdomme. En vigtig måde for levende mennesker at vise respekt for de dødes ånder er at skaffe mad til ånderne. Hvis denne mad ikke leveres, kan ånden forårsage problemer for den krænkende person. For eksempel, hvis et barn ikke giver mad til sin døde mors ånd, kan den ånd forårsage ulykker for barnet.

Hjælp til at håndtere åndeverdenen kan fås fra en kru (shaman eller åndsudøver ), en achar (ritualist), thmup (heks, troldmand eller troldkvinde) eller en rup arak (medium, normalt mandlig). Den Kru er en slags troldmand, der forbereder charme og amuletter for at beskytte bæreren mod overgreb. Han kan helbrede sygdomme, finde tabte genstande og forberede trylledrikke. Traditionelt har cambodjanere haft en stærk overbevisning om beskyttende charme. Amuletter bæres rutinemæssigt af soldater for eksempel at afværge kugler. Kru menes at have magt til at forberede en amulet og etablere en overnaturlig forbindelse mellem den og ejeren. En kru kan opnå betydelig lokal prestige og magt. Mange kru er tidligere buddhistiske munke.

En anden form for magisk udøver er achar , en specialist i ritualer. Han kan fungere som en slags ceremonimester ved en wat og som specialist i at udføre ritualer om åndedyrkelse i forbindelse med livscyklusceremonier. Rup arak er medier, der kan være i besiddelse af overnaturlige væsener og kommunikere med åndeverdenen. Den thmup er troldmænd, der forårsager sygdomme.

Spåmænd og astrologer - skam te - er vigtige i cambodjansk liv. De bliver konsulteret om vigtige beslutninger såsom ægteskaber, bygning af et nyt hus eller en lang rejse. De menes at kunne forudsige fremtidige begivenheder og bestemme heldige eller uheldige dage for forskellige aktiviteter.

Landsbyboere er følsomme over for magt og behov i åndeverdenen. Ifølge observationer fra en amerikansk missionær i begyndelsen af ​​1970'erne konsulterede landsbyboere den lokale værgeånd for at finde ud af, hvad det kommende år ville bringe, en ny provinschef holdt en ceremoni for at bede åndenes beskyttelse over provinsen, og soldater opnåede magi klæder og amuletter fra medier og shamaner for at beskytte dem mod fjendens kugler. Inden han påbegynder en mission mod fjendtlige styrker, kan en provinschef overhovedet brænde røgelse og anmode en ånd om hjælp til at besejre fjenden. Eksempler på Brahman-påvirkninger var forskellige ritualer, der vedrørte nationens trivsel udført af herskeren og bakuen (en Brahman-præstegruppe knyttet til det kongelige hof). Disse ritualer blev angiveligt stoppet efter Sihanouks fordrivelse i 1970 (se Coup d'État i marts 1970, kap. 1).

Se også

Noter

Kilder

Yderligere læsning

  • Buswell, Robert E., red. (2004). Encyclopedia of Buddhism (Cambodja) . Macmillan Reference USA. s. 105–110. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: ekstra tekst: forfatterliste ( link )
  • Harris, Ian (2005), cambodjansk buddhisme , University of Hawai'i Press, ISBN 0-8248-2765-1
  • Marston, John Amos; Guthrie, Elizabeth (2004). Historie, buddhisme og nye religiøse bevægelser i Cambodja . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2868-4.
  • Wyatt, David (2003), Thailand: A Short History , New Haven: Yale University Press, ISBN 0-300-08475-7

eksterne links