Religionsfrihed i Usbekistan - Freedom of religion in Uzbekistan

Den Forfatningen foreskriver religionsfrihed og til princippet om adskillelse af religion og stat ; dog fortsatte regeringen med at begrænse disse rettigheder i praksis. Regeringen tillader drift af, hvad den anser for almindelige religiøse grupper, herunder godkendte muslimske grupper, jødiske grupper, den russisk-ortodokse kirke og forskellige andre kristne kirkesamfund , såsom romersk-katolikker , lutherske og baptister . Det usbekiske samfund tolererer generelt kristne kirker, så længe de ikke forsøger at vinde konvertitter blandt etniske usbekere; loven forbyder eller strengt begrænser aktiviteter såsom proselytisering , import og formidling af religiøs litteratur og tilbud om privat religiøs undervisning .

Status for religionsfrihed forblev begrænset med et specifikt tilbagegang for nogle pinse- og andre kristne grupper i løbet af denne rapport. En række religiøse mindretalsgrupper, herunder menigheder med nogle kristne trossamfund, fortsatte med at arbejde uden registrering, fordi de ikke havde opfyldt de strenge registreringskrav, der var fastsat i loven. Som i tidligere perioder rapporterede protestantiske grupper med etniske usbekiske medlemmer om at operere i et klima af chikane og frygt. Ved hjælp af nye straffelov vedtaget i 2006 anlagde regeringen strafferetlige anklager mod to præster. Den ene blev dømt til 4 år i en arbejdslejr; den anden fik en betinget dom og prøvetid. Retshåndhævende embedsmænd raidede og chikanerede nogle uregistrerede grupper og tilbageholdt og bød deres ledere og medlemmer. Regeringen fortsatte sin kampagne mod uautoriserede islamiske grupper, der blev mistænkt for ekstremistiske følelser eller aktiviteter, arresterede talrige påståede medlemmer af disse grupper og idømte dem til lange fængselsstraffe. Mange af disse var mistænkte medlemmer af Hizb ut-Tahrir (HT), en forbudt ekstremistisk islamisk politisk bevægelse, den forbudte islamiske gruppe Akromiya (Akromiylar) eller uspecificerede " Wahhabi " -grupper. Regeringen blandede sig generelt ikke med tilbedere, der deltog i sanktionerede moskeer og udstedte godkendelser til nyt islamisk tryk-, lyd- og videomateriale. Et lille antal "underjordiske" moskeer opererede under nøje kontrol af religiøse myndigheder og sikkerhedstjenesterne.

Religiøse grupper havde generelt tolerante forhold; dog fortsatte naboer, familie og arbejdsgivere med at presse etniske usbekiske kristne, især nylige konvertitter og beboere i mindre samfund. Der var adskillige rapporter om prædikener mod missionærer og personer, der konverterede fra islam. En pinse-diakon blev hårdt slået, efter at hans kirke blev fremtrædende i en dokumentar på stats-tv rettet mod kristne evangeliske. I modsætning til i tidligere perioder var der kun én rapport om enkeltpersoner, der blev anklaget for distributionen af ​​HT-foldere, som ofte indeholder stærk antisemitisk retorik, i denne rapportperiode.

Men siden Shavkat Mirziyoyev blev præsident, har der været færre restriktioner for religionsfrihed. En amerikansk liste fjernede for nylig Usbekistan over betegnelsen af ​​problematiske lande for religiøs tolerance.

Religiøs demografi

Hovedartikel: Religion i Usbekistan

Landet har et areal på 447.400 kvadratkilometer (172.742 kvm) og en anslået befolkning på omkring 34 millioner. Internationale eksperter mener, at befolkningen har opretholdt et tab på 2 til 3 millioner i de seneste år på grund af den voksende tendens med arbejdsmigration fra Usbekistan til nabolande, Rusland , Sydkorea og Mellemøsten . Cirka 80 procent af befolkningen er etnisk usbekisk; 5,5 procent russisk; 5 procent tadsjikisk ; 3 procent kasakhisk ; 2,5 procent Karakalpak ; og 1,5 procent tatar . Der findes ingen officielle statistikker om medlemskab af forskellige religiøse grupper; det anslås imidlertid, at op til 90 procent af befolkningen er nominalistisk sunnimuslim fra Hanafi- skolen. Shi'a-muslimer, der er koncentreret i provinserne Bukhara og Samarkand , udgør anslået 1 procent af befolkningen. Cirka 5 procent af befolkningen er russisk-ortodokse, en procentdel, der falder i takt med, at antallet af etniske russere og andre slaver fortsætter med at emigrere. Et voksende antal muslimer og russisk-ortodokse tilhængere udøver aktivt deres religion. Uden for Tasjkent er praktiserende muslimer nu i flertal. I den periode, der er omfattet af denne rapport, steg tilstedeværelsen af moske mærkbart, især blandt yngre mænd, der har tendens til at udgøre flertallet af tilbedere. De resterende 3 procent af befolkningen inkluderer små samfund af romersk-katolikker, koreanske kristne , baptister , lutheranere , syvendedagsadventister , evangeliske og pinsekristne , Jehovas vidner , zoroastriere , buddhister , baháís og Hare Krishnas samt ateister . Derudover forbliver anslået 15.000 til 20.000 Ashkenazi og Bukharan jøder i landet, koncentreret i byerne Tasjkent, Bukhara og Samarkand. Mindst 80.000 andre er emigrerede til Israel og USA i løbet af de sidste to årtier.

Status for religionsfrihed

Juridiske og politiske rammer

Forfatningen foreskriver religionsfrihed; dog begrænsede regeringen og love disse rettigheder i praksis. Forfatningen fastlægger også princippet om adskillelse af kirke og stat. Regeringen forbyder religiøse grupper at danne politiske partier og sociale bevægelser.

Den lov om trosfrihed og religiøse organisationer (1998 Religion lov) indeholder bestemmelser om religionsfrihed, frihed fra religiøs forfølgelse, adskillelse af kirke og stat, og retten til at etablere skoler og tog gejstlige; loven tildeler dog kun disse rettigheder til registrerede grupper. Det begrænser også religiøse rettigheder, der vurderes at være i konflikt med national sikkerhed, forbyder proselytisering, forbyder religiøse emner i offentlige skoler, forbyder privat undervisning i religiøse principper og kræver, at religiøse grupper får en licens til at udgive eller distribuere materiale. Det Udvalget om religiøse anliggender (CRA), et agentur ansvarlig over for regeringens ministre, skal godkende alle religiøse litteratur.

Den 1998 Religion lov kræver, at alle religiøse grupper og menigheder til at registrere, og giver strenge og byrdefulde kriterier for deres registrering. Blandt kravene fastsætter loven, at hver gruppe skal præsentere en liste over mindst hundrede borgermedlemmer til den lokale afdeling af Justitsministeriet (MOJ). Denne bestemmelse gør det muligt for regeringen at forbyde enhver gruppe ved at finde tekniske grunde til at nægte sin andragende om registrering. CRA fører tilsyn med registreret religiøs aktivitet. Nye moskeer fortsatte med at få problemer med at få registrering, ligesom de tidligere lukkede, der genanvendte sig.

Loven forbyder religiøse grupper at træne religiøst personale, hvis de ikke har et registreret centralt administrativt organ. Registrering af et centralt organ kræver registrerede religiøse grupper i 8 af landets 13 provinser, et umuligt krav for de fleste religiøse grupper. Der er seks sådanne enheder, der lovligt kan træne religiøst personale. Loven begrænser religionsundervisning til officielt sanktionerede religiøse skoler og statsgodkendte instruktører. Loven tillader ingen privat instruktion og indeholder bøder for overtrædelser. Loven forbyder undervisning i religiøse emner i offentlige skoler .

Artikel 14 i religionsloven forbyder alle "undtagen" dem, der tjener i religiøse organisationer "at bære" kultkåber "(religiøse tøj) på offentlige steder.

De strafferetlige og civile regler indeholder stive sanktioner for overtrædelse af religionsloven og andre vedtægter om religiøse aktiviteter. Ud over de forbudte aktiviteter, der omfatter organisering af en ulovlig religiøs gruppe, foreskriver loven også at overtale andre til at slutte sig til en sådan gruppe og trække mindreårige ind i en religiøs organisation uden deres forældres tilladelse. Enhver religiøs tjeneste udført af en uregistreret religiøs organisation er ulovlig.

Straffeloven skelner formelt mellem "ulovlige" grupper, som er dem, der ikke er registreret korrekt, og "forbudte" grupper, såsom det ekstremistiske islamistiske politiske parti Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat og andre grupper mærket med generelt udtryk "Wahhabi", der er forbudt helt. Koden gør det til en strafbar handling, der kan straffes med op til 5 års fængsel, at organisere en ulovlig religiøs gruppe eller at genoptage aktiviteterne i en sådan gruppe, efter at den er blevet nægtet registrering eller beordret at opløse. Derudover straffer koden deltagelse i en sådan gruppe med op til 3 års fængsel. Koden giver også sanktioner på op til 20 års fængsel (hvis forbrydelsen resulterer i "alvorlige konsekvenser") for "organisering eller deltagelse" i aktiviteterne fra religiøse ekstremistiske, fundamentalistiske, separatistiske eller andre forbudte grupper. Tidligere ignorerede domstolene sondringen mellem ulovlige og forbudte grupper og dømte ofte medlemmer af ikke-godkendte muslimske grupper i henhold til begge vedtægter. Der var ingen rapporter om sådan praksis i rapporteringsperioden.

De vigtigste love, hvorunder myndigheder opkræver borgere for religiøs aktivitet, er artikel 159 (anti-forfatningsmæssig aktivitet); artikel 216 (ulovlig oprettelse af offentlige foreninger eller religiøse organisationer) artikel 216, afsnit 2 (overtrædelse af lovgivningen om religiøse organisationer, herunder proselytisme); artikel 244, afsnit 1 (produktion og distribution af materialer, der skaber en trussel mod den offentlige sikkerhed og den offentlige orden) og artikel 244, afsnit 2 (etablering, ledelse af eller deltagelse i religiøse ekstremistiske, separatistiske, fundamentalistiske eller andre forbudte organisationer) i straffeloven. Borgere, der er anklaget i henhold til disse sektioner (især artikel 244, afsnit 2), sigtes ofte for at være medlemmer af HT.

Ændringer i december 2005 til både straffeloven (artikel 217, del 2) og den administrative kode (artikel 201) forhøjede bøderne for gentagne overtrædelser af overtrædelser af loven om religiøs aktivitet og hævede dem til 200 til 300 gange minimumslønen på mindst $ 10 (12.420) soum) i henhold til straffeloven og 50 til 100 gange mindstelønnen under den administrative kode.

Ændringer af den administrative kode i juni 2006 straffer "ulovlig produktion, opbevaring, import eller distribution af materiale med religiøst indhold" med en bøde på 20 til 100 gange den mindste månedsløn for enkeltpersoner eller 50 til 100 gange den mindste månedsløn for embedsmænd i organisationer sammen med konfiskering af materialerne og "tilsvarende midler til fremstilling og distribution af dem." Straffelovens artikel 244-3 adresserer den samme lovovertrædelse og straffer dem, der allerede er dømt i henhold til den tilsvarende artikel i den administrative kodeks med en bøde på 100 til 200 gange minimumslønen eller korrigerende arbejde på op til 3 år. Andre ændringer, der blev indført samtidig med de strafferetlige og administrative kodekser, straffer produktionen og distributionen af ​​"litteratur, der fremmer race og religiøst had."

Selvom loven behandler alle registrerede religiøse trossamfund lige, finansierer regeringen et islamisk universitet og bevarelse af islamiske historiske steder. For at markere Tasjkents betegnelse som en af ​​fire hovedstæder for islamisk kultur af Den Islamiske Uddannelses-, Videnskabs- og Kulturorganisation (ISESCO) finansierede regeringen en større udvidelse af det muslimske bestyrelse i Usbekistan (Muftiate) -kontorer og en stor ny moske bibliotek i komplekset. Regeringen ydede logistisk støtte til 5.000 udvalgte muslimer til at deltage i Hajj , en stigning fra 4.200 året før, men pilgrimme betalte deres egne udgifter. Regeringen kontrollerer Muftiate , som igen styrer det islamiske hierarki, indholdet af imams prædikener og volumen og indhold af offentliggjorte islamiske materialer. De Kurbon Hayit og Roza Hayit islamiske hellige dage er observeret som nationale helligdage.

Regeringen gennemførte stadig ikke nogen af ​​henstillingerne fra et ekspertpanel fra 2003 Organisationen for Sikkerhed og Samarbejde i Europa (OSCE) for Demokratiske Institutioner og Menneskerettigheder (ODIHR), der gennemgik religionsloven fra 1998 og tilhørende vedtægter og konkluderede at de var i krænkelse af de internationale normer for religionsfrihed. OSCE anbefalede at ophæve forbuddene mod proselytisering og privat religiøs instruktion og afkriminalisering af uregistrerede religiøse organisationers aktiviteter.

Restriktioner for religionsfrihed

Der var betydelige statslige begrænsninger af religionsfrihed i den periode, der er omfattet af denne rapport. Regeringen fratog dem deres lovlige ret til tilbedelse ved at fortsætte med at nægte registrering for nogle religiøse grupper og ved at afregistrere andre. Regeringen begrænsede mange religiøse praksis og aktiviteter og straffede nogle borgere, fordi de var involveret i religiøs praksis i strid med registreringslovene.

Selv om regeringen med en vis støtte til moderate muslimer, med henvisning til nationale sikkerhedsproblemer, forbyder de islamiske organisationer, som den anser for ekstremistisk, og kriminaliserer medlemskab af dem. Hoved blandt de forbudte organisationer er Hizb ut-Tahrir (HT), den islamiske bevægelse i Usbekistan (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat og forskellige grupper, som regeringen bredt stemplede Wahhabi. Regeringen siger, at den ikke betragter undertrykkelse af personer eller grupper, der mistænkes for ekstremisme, som et spørgsmål om religionsfrihed, men snarere for at forhindre væbnet modstand mod regeringen.

HT er en ekstremistisk islamistisk politisk organisation, der fremmer had og roser terrorhandlinger, samtidig med at den fastholder, at den er forpligtet til ikke-vold. Partiets virulent antisemitiske og anti-vestlige litteratur og websteder opfordrer til, at sekulære regeringer, inklusive dem i Centralasien, vælter, skal erstattes med en verdensomspændende islamisk regering kaldet kalifatet. Fordi HT primært er en politisk organisation, omend en motiveret af religiøs ideologi, og fordi den ikke fordømmer terrorhandlinger fra andre grupper, er myndighedernes handlinger for at begrænse HT og retsforfølgning af dets medlemmer ikke i sig selv en begrænsning af religionsfriheden. Der er heller ikke begrænsninger på IMU, en gruppe af Namangan-oprindelse, på den amerikanske liste over internationale terrororganisationer og menes at være ansvarlige for en række fatale bombeangreb i landet i 1999 og 2004. Der opstår bekymringer om religionsfrihed, når uskyldige beskyldes for medlemskab i disse grupper udelukkende baseret på deres religiøse overbevisning eller praksis og dømt uden behørig proces.

Regeringen har undertrykt og retsforfulgt medlemmer af Akromiya ( Akromiylar ) siden 1997. Religiøse eksperter hævder, at Akromiya er en uformel forening, der fremmer forretning efter islamiske religiøse principper, mens regeringen hævder, at gruppen er en gren af ​​HT, og at den forsøgte sammen med IMU at vælte regeringen gennem væbnet oprør i Andijon i maj 2005.

Tabligh Jamoat er en islamisk missionærgruppe med oprindelse i Sydasien, hvis tilbedelse, påklædning og plejemetoder er baseret på praksis fra Muhammeds tid ; dets medlemmer hævder at være udelukkende religiøse og upolitiske.

Andre forbudte grupper inkluderer påståede "wahhabister", et udtryk, der bruges løst i landet for eventuelle konservative muslimer. Især bruger regeringen "wahhabist" til at beskrive muslimer, der tilbeder uden for statsgodkendte institutioner, der blev uddannet til madrassaer i udlandet, eller de tilhængere af enten imam Abduvali Mirzaev fra Andijon , der forsvandt i 1995, eller imam Abidkhan Nazarov fra Tasjkent, som flygtede til Kasakhstan i 1998 for at undgå anholdelse og blev tildelt flygtningestatus af FN's højkommissær for flygtninge den 15. marts, 2006.

I tidligere rapporteringsperioder hævdede kilder, at myndighederne krævede, at imamer af registrerede moskeer skulle indsende lister over enkeltpersoner i deres menigheder, der måtte have ekstremistiske tendenser. Der var ingen sådanne rapporter i denne rapporteringsperiode, men der var rapporter om, at regeringen instruerede nogle mahalla (kvarter) komiteer og imamer om at identificere lokale beboere, der potentielt kunne blive involveret i ekstremistisk aktivitet eller grupper, inklusive dem, der bad hver dag eller på anden måde viste aktiv hengivenhed. Regeringen kontrollerer indholdet af imams prædikener og volumen og indhold af offentliggjorte islamiske materialer.

Regeringens hårde behandling af mistænkte religiøse ekstremister har afskrækket mange religiøse troende fra at vise ydre udtryk for religiøs fromhed. Efter volden i maj 2005 i Andijon arresterede myndighederne mange beboere i Andijon-området på anklager for religiøs ekstremisme. I denne rapporteringsperiode var der også troværdige beretninger om mahalla- udvalgets formænd, der aktivt afskrækker beboerne fra at tilbede i moskeer. Forum 18 News Service rapporterede også i november 2006, at myndighederne distribuerede instruktioner til imamer om uønsket for børn, der deltog i moskeer, og at politiet til tider forhindrede børn i at deltage i fredagsbønner.

Mange kilder rapporterede, at atmosfæren i det muslimske samfund siden er forbedret, dog med mange moskeer, der flyder ud på gaden på grund af pladsmangel under fredagsbønnen. Regeringen har løsnet grebet på opmærksomme muslimer og har tilladt enkeltpersoner at øve deres tro i et kontrolleret miljø. Ikke desto mindre var der beretninger om retshåndhævelse og nationale sikkerhedsofficerer, der aktivt overvåger og rapporterer om moskeaktiviteter og tilbedere. Der var også rapporter om, at lokale embedsmænd i Tasjkent afholdt en række møder med mahalla-ledere for at modvirke islamistiske tendenser. På disse møder opfordrede embedsmænd angiveligt familier til at afskrække deres sønner fra at deltage i moskeen og deres døtre fra at bære hijab og instruerede også kvarterets ledere om at modvirke udførelsen af ​​traditionelle islamiske bryllupsceremonier . Regeringen begrænsede antallet af Hajj-pilgrimme til 5.000 eller ca. 20 procent af landets samlede mulige antal pilgrimme (anslået til ca. 25.000 pilgrimme eller 1.000 pilgrimme for hver 1 million indbyggere). Potentielle pilgrimme blev efter sigende godkendt af lokale Mahalla-udvalg, distriktsadministrationer, National Security Service og den statslige Hajj-kommission .

Mange i regeringen udtrykte mistanke om Jehovas Vidner og betragtede det som en ekstremistisk gruppe. Interne politidokumenter viser fortsat Jehovas Vidner sammen med IMU og HT som sikkerhedstrusler. Lokale embedsmænd og repræsentanter for det religiøse etablissement fortsatte med at udtrykke frygt for gruppens missionæraktiviteter. Den 30. november og 1. december 2006 udsendte stats-tv en dokumentarfilm med titlen "Hykleri", der forbandt Jehovas Vidner med den japanske kult Aum Shinrikyo .

Nogle moskeer havde fortsat problemer med at registrere. Forum 18 rapporterede i 2003, at Panjera-moskeen i Namangan , hvor ca. 500 personer plejede at mødes til bøn på festdage, blev lukket af myndighederne i 1998 og forsøgte uden succes i flere år at registrere sig. Flere moskeer i den sydlige og østlige Ferghana-dal , der havde rapporteret om lignende registreringsproblemer i de forløbne år, forblev uregistrerede på trods af at de havde det nødvendige antal forsamlinger til at registrere sig. Tilbedere af den lokalt finansierede Tuman-moske i Akhunbabayev-distriktet i Ferghana fortsatte med at fungere efter domstolshåndhævet registrering i begyndelsen af ​​2004. Et lille antal uofficielle, uafhængige moskeer får lov til at operere stille under overvågning af officielle imamer.

Jehovas Vidner ansøgte om registrering på lokalt, regionalt og nationalt plan og fik enten et afslag eller intet officielt svar i den periode, der er omfattet af denne rapport. Andre kirker forblev uregistrerede efter mislykkede bestræbelser i de seneste år på at registrere sig. Disse omfattede Bethany Baptist Church i Mirzo-Ulugbek District of Tashkent, Pinsekirken i Chirchik , Greater Grace Christian Church i Samarkand og Emmanuel Church of Nukus , Karakalpakstan . På trods af en række internationale appeller og formelle appeller i tidligere rapporteringsperioder forblev Mir (fred) kirken Nukus, Hushkhabar kirken i Guliston, pinsekirken i Andijon og baptistkirken i Gazalkent også uregistreret.

Ca. 20 protestantiske kirker har tidligere været i Karakalpakstan; det var imidlertid ukendt, hvor mange af disse der stadig var aktive. Ingen baptistkirke har med succes registreret siden 1999. Af de 11 Jehovas Vidners grupper i landet var kun 1 i Chirchik registreret i slutningen af ​​rapporteringsperioden. Den 24. august 2006 annullerede regeringen registreringsstatus for Jehovas Vidners Ferghana-menighed med henvisning til flere overtrædelser af religionsloven, herunder proselytisering, tilskyndelse til religiøs fjendskab og afholdelse af møder i et privat hjem. Jehovas Vidner appellerede beslutningen, men forblev uregistrerede i slutningen af ​​rapporteringsperioden.

1. maj 2007 havde regeringen registreret 2.227 religiøse menigheder og organisationer - en stigning på 3 fra 2.244 registreret i juli 2006. Moskeer, muslimske uddannelsesinstitutioner og islamiske centre udgjorde 2.046 af de samlede registrerede, en stigning på 4. Blandt dem de muslimske grupper var adskillige shia-menigheder. Antallet af registrerede kristne grupper faldt med 1. De 181 registrerede mindretals religiøse grupper omfattede 58 koreanske kristne, 36 russisk-ortodokse, 23 baptister, 21 pinsedyr ("fuldt evangelium"), 10 syvendedagsadventister, 8 jødiske, 5 romersk-katolske, 6 Baháʼí, 3 lutherske, 4 " Nye apostoliske ", 2 armenske apostoler , 1 Jehovas Vidner, 1 Krishna Bevidsthedsgruppe, 1 Buddha-tempel og 1 kristen "Guds Stem" -kirke .

I rapporteringsperioden ansøgte nogle kirker, især evangeliske kirker med etniske usbekiske medlemmer, ikke om registrering, fordi de ikke forventede, at lokale embedsmænd skulle registrere dem. Andre grupper, herunder dem med for få medlemmer, rapporterede, at de foretrak ikke at gøre sig opmærksom på myndighederne ved at indsende en registreringsansøgning, der åbenbart ikke ville opfylde lovkrav. Nogle grupper ønskede heller ikke at give myndighederne en liste over deres medlemmer, især etniske usbekere, da de blev chikaneret under tidligere forsøg på at registrere sig. Et par grupper nægtede i princippet at søge registrering, fordi de anfægter regeringens ret til at kræve registrering.

For at registrere skal grupper også rapportere en gyldig juridisk adresse i deres charter. I denne rapporteringsperiode nægtede lokale embedsmænd godkendelse af juridiske adresser eller besvarede ikke sådanne anmodninger og forhindrede dermed religiøse grupper i at registrere sig. MOJ citerede også dette krav for at forklare lokale embedsmænds beslutninger. Den 11. maj 2007 nægtede distriktsadministrationen Sergely i Tasjkent godkendelse af en lovlig adresse for Tasjkents menighed Jehovas Vidner. I løbet af denne rapporteringsperiode anmodede Jehovas Vidner i Samarkand, Kagan (Bukhara-provinsen), Jizzak og Angren også om godkendelse af juridiske adresser, men fik ikke noget svar. Den 24. august 2006 afregistrerede Ferghanas provinsielle justitsministerium Jehovas Vidners menighed delvis for ikke at registrere en ændring i deres juridiske adresse. Ferghana menigheden forklarede myndighederne, at de havde købt et nyt hus og var i færd med at registrere den nye adresse, da deres registrering blev tilbagekaldt. Medlemmer af menigheden blev også beskyldt for proselytisering. Den 12. juni 2007 anmodede Ferghana menigheden igen godkendelse af en juridisk adresse, men deres anmodning blev afvist. Nogle grupper, såsom Tashkent International Church, var tilbageholdende med at købe ejendom uden sikkerhed for, at deres registrering ville blive godkendt. Andre hævdede, at lokale embedsmænd vilkårligt tilbageholder godkendelsen af ​​adresserne, fordi de modsætter sig eksistensen af ​​kristne kirker med etniske usbekiske medlemmer.

Andre problemer, der tidligere forhindrede registrering, omfattede påstande om forfalskede menighedslister; problemer med certificering af adresser forkert certificering af brandinspektører, sanitetsarbejdere og epidemiologer grammatiske fejl i den usbekiske tekst i en gruppes charter og andre tekniske forhold.

Den Internationale Kirke af Tasjkent , en protestantisk ikke-denominational kirke, der udelukkende tjener Tasjkents internationale samfund, kan ikke kvalificere sig til registrering, da den ikke opfylder lovkravet om 100 borgermedlemmer. Det holder tjenester regelmæssigt uden hindring i en officielt registreret baptistkirke.

Lokale myndigheder fortsatte med at presse baptistkirker tilknyttet Det Internationale Råd for Evangeliske Kristne Kirker / baptister , en kirkesamfund, der principielt afviser registrering med krav om at registrere deres menigheder.

På grund af regeringens politik mod proselytisering har etniske russere, jøder og ikke-muslimske udlændinge større religiøs frihed til at vælge og ændre deres religion end muslimske etniske grupper, især etniske usbekere. De fleste kristne kirker kan operere frit, så længe de ikke forsøger at vinde konvertitter blandt etniske usbekere. Etniske usbekiske kristne er ofte hemmeligholdte over deres tro og forsøger undertiden ikke at registrere deres organisationer på grund af frygt for restriktive gengældelser, såsom at observere for at se, om de mødes uden fordel for registrering, hvilket vil føre til anholdelse under strafferetlige anklager. Kristne menigheder med blandet etnisk baggrund står ofte over for vanskeligheder, herunder afvisning af registrering eller forsinkelser som reaktion, eller er tilbageholdende med at føre deres etniske usbekiske medlemmer på registreringslister af frygt for chikane fra lokale embedsmænd.

Den private undervisning i religiøse principper og undervisning i religion til mindreårige uden forældres samtykke er ulovlig. Kun religiøse grupper med et registreret hovedkontor kan lovligt levere religiøs undervisning.

Der er 11 madrassahs (inklusive 2 for kvinder), som giver sekundæruddannelse inklusive et komplet udvalg af verdslige fag. Derudover giver Islamisk Institut og Islamisk Universitet i Tasjkent højere uddannelsesinstruktioner. Ministerkabinettet betragter eksamensbeviser udstedt af madrassahs svarende til andre eksamensbeviser, hvilket gør det muligt for kandidater fra disse institutioner at fortsætte deres uddannelse på universitetsniveau. Læreplanen i madrassahs og Islamic Institute er orienteret mod dem, der planlægger at blive imamer eller religiøse lærere. Dette er ikke tilfældet med det regeringsfinansierede og etablerede islamiske universitet, hvor studerende forfølger religiøse studier fra et sekulært perspektiv. Mens studiet ved Det Islamiske Universitet ikke kvalificerer kandidater til at praktisere som imamer, er nogle kandidater fra universitetet blevet udnævnt til imamer efter at have forfulgt en standard sekvens af studier ved en madrassah.

Bortset fra fuldtidsstudier i disse institutioner er der ingen officielt sanktioneret religiøs instruktion for personer, der er interesserede i at lære om islam. Et stigende antal imamer tilbyder uformelt religiøs uddannelse; skønt dette er teknisk ulovligt, tog de lokale myndigheder sjældent sagsanlæg. To madrassaer i den folkerige og opmærksomt muslimske Ferghana-dal forblev lukket, efter at regeringen havde omdannet dem til medicinske faciliteter.

Regeringen begrænser shiamuslimsk uddannelse ved ikke at tillade særskilt træning af shiamuslimer i landet og ikke anerkende en sådan uddannelse modtaget uden for landet. Imidlertid er Shi'a-imamer uddannet i sunni madrassahs, som tilbyder nogle kurser i shi'a-retspraksis. Den russisk-ortodokse kirke driver to klostre (en for kvinder, en for mænd) og et seminar og tilbyder søndagsskoleundervisning gennem mange af dens kirker. Andre religiøse grupper tilbyder religiøs uddannelse gennem deres religiøse centre. Det jødiske samfund har intet rabbinat, fordi det ikke har synagoger i otte forskellige provinser og derfor ikke kan opfylde kravene til et registreret hovedkontor; den jødiske skole i Tasjkents Yakkasaroy-distrikt giver imidlertid instruktion om jødisk kultur.

MOJ kontrollerer akkreditering, en nødvendighed for alle, der forsøger at arbejde for en ikke-statlig organisation (NGO) i landet, og har evnen til at tvinge dem, uden at indbringe formelle anklager, dem, som de mener er proselytiserende. Religionsloven fra 1998 forbyder missionering af enhver art.

Flere internationale trosbaserede organisationer blev tvunget til at lukke i 2006 og 2007 som en del af en bølge af lukninger af internationale ngo'er. Den 6. september 2006 afviklede byretten i Tasjkent den usbekiske gren af ​​det USA-baserede NGO- partnerskab inden for akademik og udvikling (PAD) efter at have beskyldt sit udstationerede personale for proselytisering. Den 23. august 2006 beordrede byretten i Tasjkent lukningen af ​​den lokale afdeling af den USA-baserede velgørenhedsorganisation Crosslink Development International, efter at justitsministeriet anklagede sine ansatte for at udføre missioneringsaktiviteter blandt muslimer og ortodokse troende. Den amerikansk-jødiske fælles distributionsudvalg stod over for administrative problemer med at registrere lokale partnerorganisationer på grund af deres forbindelse til en trosbaseret enhed. Et dekret fra 2003 fra ministerkabinettet, der skitserer en ændring i registreringskravene til NGO'er, begrænsede aktiviteterne i trosbaserede enheder.

I juni 2006 tvang regeringen lukningen af ​​de internationale NGO'er Central Asia Free Exchange (CAFE) og global involvering gennem uddannelse , efter at medarbejdere i organisationerne blev beskyldt for at engagere sig i proselytisme, og myndigheder beskyldte begge organisationer for adskillige andre lovovertrædelser. Begge organisationer fastholdt, at deres aktiviteter var strengt humanitære.

Regeringsansatte viser generelt mindre religiøs hengivenhed end borgere i den private sektor. Staten opretholder en politik for sekularisme, og statsansatte er under større kontrol end andre for at opretholde adskillelsen mellem religion og statsstrukturer.

I modsætning til tidligere år var der ingen troværdige rapporter om ledere for mahalla-udvalg, der truede kristne konvertitter, om at de ikke ville blive begravet ved en kirkegård, hvis de ikke stoppede med at gå i kirken.

Statskontrollerede medier tilskyndede i nogle tilfælde samfundsmæssig fordomme mod evangeliske kristne. Den 30. november og 1. december 2006 udsendte stats-tv en dokumentarfilm med titlen "Hykleri", der advarede borgere mod at omgås evangeliske kristne, især pinsedyr. Tv-programmet blev efterfulgt af en række artikler i den statskontrollerede presse og internetsider, der forstærkede denne besked.

Selvom regeringen kræver, at CRA godkender al religiøs litteratur, kan en række andre offentlige enheder, herunder Ministeriet for Indre Anliggender (MVD), National Security Service (NSS), Toldvæsen og politi i praksis undertrykke eller konfiskere religiøs litteratur fra som de ikke godkender. CRA har begrænset retten til at offentliggøre, importere og distribuere religiøs litteratur udelukkende til registrerede centrale kontorer for religiøse organisationer, hvoraf der nu findes syv: et tværnationalt bibelselskab ; den muslimske bestyrelse i Usbekistan ; to islamiske centre; og russisk-ortodokse, fuldt evangeliske, baptistiske og romersk-katolske kontorer.

I denne rapporteringsperiode begrænsede regeringen mængden af ​​kristen litteratur på det usbekiske sprog, som registrerede centrale religiøse organisationer kunne importere til landet. Myndighederne konfiskerede også kristen litteratur på usbekisk, der var blevet lovligt importeret til landet. I tidligere rapporteringsperioder fortalte regeringsmyndigheder kirkeledere, at al kristen litteratur i usbekisk betragtes som smugler, selvom den blev lovligt importeret. Af historiske og kulturelle grunde forkynder evangeliske præster generelt på russisk, mens de tilbyder begrænsede tjenester på det usbekiske sprog - det officielle nationale sprog og den, der er mest tæt knyttet til den muslimske majoritetsbefolkning. I denne rapporteringsperiode tillod CRA nogle materialer, såsom begrænsede mængder usbekiske oversættelser af nogle bøger fra Bibelen. Regeringen kræver, at Bibelselskabet regelmæssigt indsender rapporter om sine tryknings-, import- og oversættelsesaktiviteter.

Regeringen kan konfiskere og i nogle tilfælde ødelægge ulovligt importeret religiøs litteratur. I juli 2006 tilbageholdt toldvæsenet en forsendelse på 500 russisk-sprogede bibler og anden litteratur, der var sendt til Jehovas Vidners menighed i Chirchik, baseret på CRA's opfattelse af, at litteraturen ikke var nødvendig. Litteraturen blev beslaglagt i slutningen af ​​rapporteringsperioden og underlagt oplagringsgebyrer, der skulle betales af Jehovas Vidner, på trods af en anmodning fra organisationen om at omdirigere forsendelsen til Kasakhstan. Myndigheder brænder undertiden litteratur, herunder bibler, der er konfiskeret fra medlemmer af uregistrerede religiøse samfund. Nyhedsbureauet Forum 18 rapporterede, at efter en razzia mod en baptistkirke i Karshi den 27. august 2006 beordrede en domstol, at kriminel litteratur, der blev beslaglagt, blev brændt, herunder en bibel, salmebøger og flere eksemplarer af Ordsprogene fra Det Gamle Testamente på usbekisk.

Det internationale postkontor i Tasjkent gennemgår alle indgående pakker og sender eksempler på ethvert religiøst materiale til CRA til yderligere undersøgelse og godkendelse. I tilfælde af at CRA forbyder materialerne, sender det et brev til den tilsigtede modtager og afsenderen, der forklarer udvalgets afvisning. CRA har nægtet indrejse i Uzbekistan af både kristne og muslimske titler.

Regeringen kontrollerer nøje adgangen til muslimske publikationer og kræver en erklæring i enhver indenlandsk publikation (bøger, pjecer, cd'er og film), der angiver kilden til dens offentliggørelsesmyndighed. Mange bøger udgives med sætningen "tilladelse til denne bog blev givet af CRA" eller "denne bog anbefales af CRA", hvilket indikerer officiel sanktion. Generelt er det kun bøger, der er udgivet under det muslimske bestyrelses aftryk "Movarounnahr", der indeholder disse sætninger. Andre værker udgivet under aftryk af de statsejede Sharq eller Adolat Publishing Houses synes ikke at kræve CRA-godkendelse, selv når de beskæftiger sig med islamisk lov . Nogle få værker på arabisk, importeret fra udlandet, er undertiden tilgængelige fra boghandlere. Mere kontroversiel litteratur, hvis tilgængelig, vises ikke, men kun tilgængelig efter anmodning. Besiddelse af litteratur af forfattere, der anses for at være ekstremister eller af ulovligt importeret eller produceret litteratur, kan føre til anholdelse og retsforfølgning. Regeringen forbyder kategorisk HT-foldere.

Misbrug af religionsfrihed

Regeringen fortsatte med at begå alvorlige misbrug af religionsfrihed. Regeringens kampagne mod ekstremistiske muslimske grupper resulterede i adskillige alvorlige krænkelser af menneskerettighederne i den periode, der er omfattet af denne rapport. Kampagnen var stort set rettet mod mistænkte IMU-medlemmer eller andre terrorister samt mistænkte HT-medlemmer. Denne igangværende kampagne har resulteret i anholdelsen af ​​mange opmærksomme, ikke-ekstremistiske muslimer såvel som beskyldninger, som snesevis af dem bekræftede, om at retshåndhævende embedsmænd fysisk har mishandlet eller tortureret hundreder, måske tusinder gennem årene.

Myndigheder mishandler ofte personer, der er arresteret efter mistanke om ekstremisme, ved hjælp af tortur, slag og særligt hårde fængselsforhold, idet de typisk dømmer disse personer til 7- til 12-årige perioder. Nogle tiltalte, især dem, der også beskyldes for terroraktivitet, modtog domme på op til 20 år. Selv en let involvering med HT, som f.eks. At deltage i en Qu'ran-undersøgelsessession eller have en HT-folder, kan trække en dom på flere års fængsel.

Der var ingen yderligere udvikling i september 2005 for den islamiske gejstlige Shavkat Madumarovs død, der døde i forvaring tre dage efter, at han blev idømt 7 års fængsel for medlemskab af en forbudt islamisk gruppe. Selvom specifikke oplysninger var vanskelige at få, fastholdt menneskerettighederne og andre observatører, at fanger ofte dør af sygdomme som tuberkulose, der er kontraheret under deres indespærring.

I 2004 udstedte højesteret et dekret, der definitivt forbyder brugen af ​​beviser opnået ved tortur eller andre ulovlige midler. Regeringen har siden taget begrænsede administrative skridt til at eliminere tortur i tilbageholdelse, men der var adskillige rapporter om, at en sådan behandling forblev rutinemæssig og systematisk.

Der var ingen udvikling i domfældelsen af ​​otte mænd fra byen Yangiyul i Tasjkent-provinsen den 19. april 2006 på anklager om medlemskab af en uregistreret religiøs organisation efter en retssag, hvor de tiltalte vidnede om, at de var blevet slået og tortureret. Der var heller ingen ny udvikling i sagen om ni personer, der blev dømt i april 2005 og idømt fængselsstraffe på 6 til 13 år på grund af anklager om religiøs ekstremisme, midt i beskyldninger om, at retshåndhævende embedsmænd torturerede dem for at fremprovokere tilståelser.

Der var ingen nye udviklinger i følgende sager: domfældelsen i februar 2005 af 2 sufi- muslimer, der hævdede, at myndighederne plantede HT-foldere på dem og torturerede dem, 23 påståede ekstremister, hvis dom i oktober 2004 var baseret på vidnesbyrd, som politiet opnåede gennem tortur, eller oktober Straffedom fra 2004 for imamen til en Karshi-moske (fejlagtigt citeret i rapporterne 2005 og 2006 som en Navoi- moske) og 16 medlemmer, der kun indrømmede at være tilhængere af islam.

Regeringens anti-ekstremismekampagne var rettet mod tilhængere af den tidligere Tasjkent Imam Abidkhan Nazarov, hvoraf ni tilhængere blev deporteret fra Kasakhstan i slutningen af ​​november 2005. Usbekistanske domstole prøvede, dømte og dømte 7 af dem i gennemsnit til 6 års fængsel på anklager om Islamisk ekstremisme. Myndighederne forpligtede den ottende, Shoirmat Shorakhmetov, til en institution for kriminelt sindssyge. Den niende, tidligere Tashkent- imam Rukhitdin Fakhrutdinov , blev den 6. september 2006 idømt 17 års fængsel på grund af ekstremisme og involvering i Tashkent- bilbomberne i 1999. Retsvagter forhindrede retssagsovervågere fra proceduren. Der var ingen udvikling i Imam Nazarovs ældste søn, Husnuddin Nazarov, i maj 2004 .

I tusinder af sager i tidligere rapporteringsperioder hævdede myndighederne HT-medlemskab udelukkende baseret på ydre udtryk for from tro eller har fremsat falske påstande om HT-medlemskab som påskud for retsforfølgelse af moderat religiøs tro. I denne rapporteringsperiode målrettede myndighederne mod personer, hvis slægtninge allerede var i fængsel på grund af ekstremisme eller har tjent som vidner i andre retssager. Skøn fra troværdige kilder i tidligere rapporteringsperioder antydede, at så mange som 4.500 af de anslåede 5.000 til 5.500 politiske fanger, der tilbageholdes, blev fængslet baseret på påstået HT-medlemskab.

I rapporteringsperioden blev mindst 77 personer og muligvis mange flere dømt for medlemskab af HT. I mange af disse tilfælde var der beskyldninger om tortur og tvang eller mod målrettet personer, hvis familiemedlemmer var i fængsel, eller som havde vidnet som forsvarsvidner ved andre HT-retssager. Omstændighederne for de andre overbevisninger var uklare, da observatører ikke var i stand til at deltage i mange af retssagerne.

Den 18. april 2007 dømte Tashkent City Straffedomstol Gulnora Valijonova for HT-medlemskab og dømte hende til 6 års fængsel. Ifølge Human Rights Watch og en uafhængig menneskerettighedsaktivist, der overvågede retssagen, kunne regeringen ikke fremlægge overbevisende bevis for sit medlemskab af HT, og det så ud til, at hun var målrettet, fordi flere medlemmer af hendes familie sad i fængsel på ekstremistiske anklager.

Den 25. oktober 2006 dømte Straffedomstolen i Samarkand provinsen otte mænd for HT-medlemskab og dømte tre tiltalte til mellem 5 og 8 års fængsel; de resterende tiltalte fik betingede domme. Flere tiltalte hævdede, at deres vidnesbyrd var blevet tvunget under tortur, og retsafgørelsen noterede sig torturanklagerne. Den 22. september 2006 dømte Tashkent City Court i en retssag lukket for journalister og menneskerettighedsaktivister syv mænd for HT-medlemskab og dømte dem til mellem 10 og 13 års fængsel. Selvom mændene tilstod anklagerne, hævdede deres advokater, at de kun tilstod, efter at de var blevet truet af myndighederne. Den 3. august og 11. august 2006 dømte domstolene i Tasjkent-provinsen i alt 29 mænd for HT-medlemskab i to separate retssager og dømte dem til mellem 1 og 13 års fængsel. Flere tiltalte i de to retssager vidnede om, at deres tilståelser var blevet tvunget gennem hårde slag. Den 10. august 2006 dømte Tashkent City Straffedomstol 5 mænd for HT-medlemskab og dømte dem til mellem 12 og 15 års fængsel. De fem tiltalte hævdede i åben ret, at de var blevet tortureret, men beskyldningerne blev ikke undersøgt af retten. Pårørende til de fem mænd fortalte også menneskerettighedsaktivister, at de blev truet af myndighederne og beordrede ikke at tale om sagen.

De 6 Andijon-kvinder, der blev arresteret den 20. april 2006 og anklaget for besiddelse og formidling af HT-materialer, blev dømt den 14. august 2006 i henhold til straffeloven og idømt hver til mellem 5 og 6 års fængsel.

Det var vanskeligt at estimere nøjagtigt antallet af personer, der blev arresteret på grund af falske anklager for ekstremisme, og vanskeligt at vide, hvor mange af dem der var under mistanke på grund af deres religiøse overholdelse. I tidligere rapporteringsperioder var der konti over myndigheder, der arbitrært arresterede en stor procentdel af dem, der blev arresteret på anklager for ekstremisme. Myndigheder syntes at have mistanke om personer, der tilhører muslimske organisationer og muslimer, der mødes privat for at bede eller studere islam om ekstremisme.

Personer anklaget for "wahhabisme" stod over for misbrug lige fra jobtab til fysisk misbrug og lang fængsel. I løbet af rapporteringsperioden blev mindst 25 tiltalte dømt på ikke-specifikke anklager for tilknytning til "Wahhabi" -grupper i ni separate retssager i Tasjkent City og Tasjkent-provinsen alene. I april 2007 blev 6 mænd i Surkhandarya-provinsen dømt for en wahhabistisk sekt og idømt mellem 3 og 6 års fængsel. Ifølge en pålidelig kilde blev de tiltaltes tilståelser trukket ud gennem tortur. Den 14. februar 2007 dømte Straffedomstolen i Tashkent to kvinder for anklager om "wahhabisme" og udsatte dem for bøder. Den 19. december 2006 dømte Tashkent City Straffedomstol Shoakmal Nosirov og Farkhod Muminov for at tilhøre en wahhabistisk sekt og dømte dem til mellem 6 og 9 års fængsel. Mændene blev arresteret efter at have arrangeret en lejr for 50 børn, der omfattede Koran-læsningskonkurrencer. De fleste af børnenes fædre var i fængsel på grund af religiøse ekstremistiske anklager. I en separat retssag den 12. september 2006 dømte Tashkent City Criminal Court ni tiltalte og dømte 8 af dem til 6 års fængsel; den niende tiltalte modtog en dom på 8 år.

Regeringen fortsatte med at retsforfølge personer, der mistænkes for involvering i den islamiske gruppe Akromiya. Ifølge religiøse eksperter er Akromiya en religiøs bevægelse, der fremmer forretning, ikke ekstremisme. Den 28. februar 2007 dømte straffedomstolen i Tashkent-provinsen Abdumalik Ibragimov for medlemskab af Akromiya og dømte ham til 8 års fængsel. Den 21. juli 2006 dømte Straffedomstolen i Tashkent mindst otte og muligvis så mange som 45 mænd som en gruppe på anklager om Akromiya-medlemskab. Abdusamat Karimov blev idømt 8 års fængsel. Ilkhomjon Yuldoshev blev idømt 5 års fængsel. Dommene fra de andre tiltalte blev ikke rapporteret.

I rapporteringsperioden dømte myndighederne for første gang en kristen præst for kriminelle anklager for religiøse aktiviteter. Den 21. januar 2007 arresterede Andijon-myndigheder præsten Dmitry Shestakov , leder af en registreret fuldgospel-pinsemenighed . Den 9. marts 2007 dømte Andijon-provinsens straffedomstol Shestakov og dømte ham til 4 år i en arbejdskoloni på anklager for at organisere en ulovlig religiøs gruppe, tilskynde til religiøst had og distribuere religiøs ekstremistisk litteratur. Efter en ny retssag den 25. maj 2007 blev Shestakov overført fra en åben arbejdslejr til en hårdere arbejdslejr i Navoi.

Der var ingen udvikling i sagen om påståede Akromiya-medlemmer Akhad Ziyodkhojayev, Bokhodir Karimov og Abdubosid Zakirov, dømt i Tasjkent den 25. juli 2005, for deltagelse i en religiøs ekstremistisk gruppe sammen med andre anklager og afsoning af domme på 15,5 til 16 års fængsel. Der var heller ingen nye udviklinger i sagen om syv fødevareleverandører, der i marts 2005 i Syrdarya blev dømt til 8 til 9 år baseret på deres påståede medlemskab i Akromiya.

Regeringen stemplede den islamiske missionærgruppe Tabligh Jamoat ("Outreach Society") som ekstremistisk. Elleve medlemmer af Tabligh Jamoat, der blev dømt i oktober 2004 i Andijon til 5-årige forhold, forblev fængslet; de fleste af de nyere sager resulterede i bøder, amnestier eller lette domme.

I denne rapporteringsperiode bemærkede kilder, at nogle fanger, der blev dømt for religiøs ekstremisme, blev holdt separat fra "almindelige" fanger og blev behandlet mere hårdt af fængselsvagter. Kort før deres forventede løsladelse blev sådanne fanger også prøvet igen for at organisere ekstremistiske celler i fængslet og fik deres fængselsperioder forlænget. I tidligere rapporteringsperioder var der rapporter om, at fængselsmyndighederne ikke tillod mange fanger, der mistænkes for islamisk ekstremisme, at udøve deres religion frit og under visse omstændigheder ikke tillod dem at besidde en Koran. Fængselsmyndigheder tillod ofte ikke indsatte at bede fem gange om dagen eller at justere arbejds- og måltidsplaner for Ramadan-fasten. Da myndigheder stadig ikke tillod besøg af uafhængige eksterne monitorer på tilbageholdelsessteder, var der ingen pålidelig måde at vide, om disse forhold varede, eller at kontrollere rapporter om, at religiøse fanger blev slået eller udsat for særlig hård behandling, såsom at blive isoleret eller slået for nægter at underskrive omvendelsesbreve, der giver afkald på, hvad myndighederne anså for religiøs ekstremisme.

Myndigheder chikanerer eller arresterer familiemedlemmer ofte til personer, der er eftersøgt i forbindelse med islamiske politiske aktiviteter eller allerede fængslet i forbindelse med disse aktiviteter. Selvom der er undtagelser, er den eneste forbrydelse i mange tilfælde tilknytning.

I tidligere rapporteringsperioder var der flere tilfælde, hvor myndigheder tilbageholdt kvinder for at have deltaget i eller tilrettelagt demonstrationer, der krævede løsladelse af mandlige slægtninge fængslet efter mistanke om islamisk ekstremisme. Der var ingen sådanne rapporter i denne rapporteringsperiode; dog syntes myndighederne at målrette mod kvinder, hvis ægtemænd var i fængsel. Den 27. april 2007 dømte Tashkent City Straffedomstol syv af de otte kvinder, der blev arresteret for deres påståede HT-medlemskab, men løsladte de syv med betinget dom. Human Rights Watch erklærede, at selvom de otte kvinder blev beskyldt for at danne en HT-"kohorte", var det tydeligt af vidneudsagn, at kvinderne ikke alle kendte hinanden. De eneste fakta, der forbandt kvinderne sammen, var, at de alle havde ægtemænd eller nære slægtninge i fængsel, og at de alle havde vidnet som vidner i tidligere retssager. I modsætning til tidligere år var der ingen rapporter om, at politiet fornærmede eller tvang nogle kvinder til at fjerne hovedbeklædningen.

I tidligere rapporteringsperioder var der rapporter om, at politiet plantede narkotika, ammunition og religiøse foldere på borgerne for at retfærdiggøre deres anholdelser, og at politiet arresterede mange af dem med ydre tegn på religiøs overholdelse, såsom traditionel beklædning eller skæg. Det var ikke muligt at afgøre, om fraværet af nye rapporter afspejlede forbedring eller et fald i informationsstrømmen.

Der var også rapporter om, at myndighederne torturerede og slog evangeliske kristne eller undlod at straffe medlemmer af samfundet, der gjorde det. Der blev ikke arresteret i forbindelse med angrebet af lejede bøller den 18. december 2006 på en pinsedyrkets diakon. Der var ingen nye udviklinger i den påståede tortur af en pinsekristen i Tasjkent i juni 2005 rapporteret i adskillige medier.

Enhver religiøs tjeneste udført af en uregistreret religiøs organisation er ulovlig. Politiet brød lejlighedsvis møder i uregistrerede evangeliske menigheder op og tilbageholdt deres medlemmer. Med få undtagelser anklagede myndighederne ofte de tilbageholdte med administrative bøder på 50 til 100 gange mindstelønnen.

Som i tidligere år var der adskillige rapporter om, at kristne evangeliske blev tilbageholdt, ofte i en uge eller mere. En pålidelig kilde rapporterede, at politiet den 7. april 2007 raidede tjenesten for den uregistrerede baptistkirke i Guliston og tilbageholdt sin præst, Victor Klimov, der blev anklaget i henhold til adskillige artikler i den administrative kode. Den 8. februar 2007 arresterede politiet i Samarkand en kasakhisk statsborgerpastor tilknyttet Greater Grace Church og tilbageholdt ham i 11 dage.

Hudoer Pardaev og Igor Kim, medlemmer af Guds kærlighed-pinsekirke fra Jizzak-regionen, blev den 12. juni 2007 idømt 10 dages fængsel for ”ulovlig” undervisning i religion af Yangiabad District Court.

Den 15. januar 2007 angreb politiet i Nukus angiveligt en presbyteriansk gudstjeneste i et privat hjem og arresterede 18 tilbedere. Myndigheder anklagede adskillige for overtrædelser af den administrative kode og bød dem. En fange, Salavat Serikbayev, blev retssagt på anklager for undervisning i religion ulovligt. Den 10. maj 2007 dømte Nukus Straffedomstol Serikbayev, men løslod ham med en 2-årig betinget dom, i hvilken periode han er på prøve og er forbudt at rejse til udlandet og skal betale 20 procent af sin indtjening til staten. Den 9. april 2007 blev en anden fange, pastor Grigory Ten, idømt en bøde på $ 490 (621.000 soum) for flere overtrædelser af den administrative kode, en stor sum for beboere i Karakalpakstan.

Den 24. august 2006 plyndrede politiet et hus i landsbyen Uch-kiliz (nær Termez) og tilbageholdt 17 medlemmer af Unionen af ​​uafhængige kirker, hvoraf mange efterfølgende blev slået. De fleste af de tilbageholdte blev befriet inden for 24 timer, men fem af dem blev tilbageholdt indtil den 4. september 2006.

I denne rapporteringsperiode var der flere rapporterede tilfælde af, at regeringen raidede tjenester og pålagde bøder for tilbedelse, undervisning, proselytisering eller anden uautoriseret religiøs aktivitet. Selvom myndighederne tolererede eksistensen af ​​mange kristne evangeliske grupper, håndhævede de strengt lovens forbud mod proselytisering og ofte chikaneret, tilbageholdt eller idømt bøder til dem, der åbent forsøgte at konvertere muslimer til kristendommen. Den 12. april 2007 pålagde provinsmyndighederne i Bukhara en lokal pinsedom en bøde på $ 56 (70.000 soum) på administrationsgebyrer for undervisning i religion uden specialuddannelse. Den 16. maj 2007 blev to medlemmer af Dmitry Shestakovs Full Gospel Church i Andijon idømt en bøde på ca. $ 20 (25.200 soum) for retshindring.

I løbet af denne rapport var regeringen især målrettet mod kirker med fuld evangelium (pinsedagen). Denne målretning fortsatte med et mønster fra den foregående rapporteringsperiode. I december 2006 blev præsten i den opstandende pinsekirke i Andijon, som længe var blevet nægtet registrering, idømt en bøde på $ 85 (109.500 soum) for at have afholdt "ulovlige" møder. Under intens pres fra lokale myndigheder og mahalla-ledere besluttede den opstandelses pinsekirke at lukke sin menighed i juni 2007.

En pålidelig kilde rapporterede, at den 27. december 2006 pålagde Nukus bydomstol Makset Djabbarbergenov, præsten i en uregistreret kristen kirke, en bøde på 440 dollars (540.000 soum) for flere overtrædelser af den administrative kode. Den 25. oktober 2006 blev seks medlemmer af Separated Baptists Church idømt en bøde på $ 85 (108.000 soum) og $ 430 (540.000 soum) af byretten i Karshi for overtrædelse af artikel 240 i den administrative kode. En pålidelig kilde rapporterede, at Karshi byret den 7. december 2006 ophævede eller nedsatte bøderne mod fire af medlemmerne.

En pålidelig kilde rapporterede, at myndighederne afskedigede anklager mod tre medlemmer af den Jesus Kristus Karismatiske Kirke i Tasjkent, som blev tilbageholdt i flere dage i april 2006, mens de var engageret i humanitære aktiviteter på et børnehospital.

Jehovas Vidner blev også særligt undersøgt og lejlighedsvis stod der anholdt på grund af anklager om forkyndelse. Den 6. juni 2007 blev Dilafruz Arziyeva, et medlem af Jehovas Vidner Samarkand menighed, dømt for ulovlig undervisning i religion og idømt 2 års korrigerende arbejde. Den 14. maj 2007 blev et andet medlem af menigheden Jehovas Vidner Samarkand, Irfan Hamidov, også dømt for den samme anklage og idømt 2 års tilbageholdelse i en arbejdslejr efter en retssag, hvor vidnesbyrd, der var gunstigt for hans sag, blev slettet fra posten.

Den 2. april 2007 forstyrrede det lokale politi ca. fem Jehovas Vidners menigheder i tre byer under årlige gudstjenester til minde om Jesu død. Der var rapporter om, at en tilbeder i Samarkand blev såret, da en politibetjent slog ham i hovedet. Disse forstyrrelser var langt mindre alvorlige end i 2006 og 2005, da hundreder af Jehovas Vidner blev taget i forvaring, flere blev efter sigende slået, og mange blev udsat for store bøder og kort administrativ tilbageholdelse efter razziaer på årlige mindesmærker i flere byer. Den 19. februar 2008 plyndrede politibetjente og lokale embedsmænd i Samarkand Jehovas Vidners hjem og førte 18 menighedsmedlemmer til politistationen. Et af ofrene var en 17-årig pige, der efter sigende blev strippet og klædt af en beruset politibetjent. Ozod Saidov, også 17 år gammel, fik håret trukket og blev gentagne gange ramt i hovedet. Muhayyo Abdulhakova, en 14-årig pige, blev forhørt alene og blev truet med at blive slået. Akmaral Rahmonberdiyeva blev arresteret, mens hun besøgte sin ven Yana Karimova. Politiet gennemsøgte Karimovas lejlighed og tog dem begge til afhøring.

Alle ofrene stod over for ekstremt pres for at inkriminere kolleger og videregive private oplysninger. Alle blev alvorligt misbrugt mundtligt og blev truet med fysisk overfald. Nogle af de officerer, der deltog i disse razziaer, siges at være berusede, ligesom "øjenvidner" blev opfordret til at tjene som eftersøgningsvidner. I mange tilfælde blev der ikke givet nogen warrants for at retfærdiggøre razziaerne, og heller ikke blev den juridiske protokol overholdt. Forskellige personlige ejendele forsvandt fra de søgte enkeltpersoner, inklusive identifikationspapirer og ansættelsesdokumenter. En svag 86-årig kvinde lå hjælpeløs, da politiet gennemsøgte hendes søns hjem og konfiskerede deres ejendele. Da politiet ikke kunne finde nogen bibelsk litteratur i Yuriy Khasanovs lejlighed, plantede de angiveligt 11 magasiner og en brochure på det usbekiske sprog, og derefter arresterede de ham under foregivelse af, at disse ting tilhørte ham.

De fleste af disse hændelser fandt sted den 19. februar. Politi og embedsmænd, der deltog, er ikke blevet holdt ansvarlige for denne række menneskerettighedskrænkelser, adfærd, der indikerer en konstant forringelse af menneskerettighederne i Usbekistan.

Der var flere sager i rapporteringsperioden, hvor myndigheder deporterede medlemmer af religiøse mindretalsgrupper fra landet, formodentlig baseret på deres religiøse tilhørsforhold. Forum 18 rapporterede, at i midten af ​​juni 2007 blev en tadsjikisk pinsedeg, der havde boet i landet i mere end ti år, deporteret til Tadsjikistan. Pinsemen blev arresteret efter møde i et kirkemedlems hus i Tasjkent i slutningen af ​​maj og blev holdt i fængsel i 22 dage, før de blev deporteret. Den 11. august 2006 deporterede indenrigsministeriets officerer i Tasjkent angiveligt uden forklaring til Ivan Bychkov, et medlem af Bethany Baptist Church. Bychkov, en russisk statsborger, havde været bosiddende i Tasjkent i mange år. Den 5. september 2006 deporterede Tashkent-myndigheder Viktoria Khrypunova, den russisk-kone til pastor Sergei Khrypunov fra Bethany Baptist Church. Som i Bychkovs tilfælde har myndighederne angiveligt ikke givet nogen forklaring på Khrypunovas udvisning.

Den 25. april 2008 dømte Samarkand Straffedomstol, Jehovas Vidne , Olim Turayev til fire år i en arbejdskoloni for at have undervist andre i sin religiøse tro og for at have organiseret ulovlig religiøs aktivitet, handlinger der i henhold til artikel 229-2 og 216 i Uzbekistans straffelov er strafbare forbrydelser.

Tvunget religiøs omvendelse

Der var ingen rapporter om tvungen religiøs konvertering, herunder mindre amerikanske borgere, der var blevet bortført eller ulovligt fjernet fra USA, eller om afslag på at lade sådanne borgere blive returneret til USA.

Forbedringer og positive udviklinger i respekt for religionsfrihed

Siden 2003 har regeringen tilladt den tidligere Mufti Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf at offentliggøre bredt om en række religiøse emner i både trykte og elektroniske formater. Hans populære islamiske websted forblev ikke blokeret af regeringen, og han fortsatte med at være vært for et populært radioprogram om islam og undervisning ved Det Islamiske Universitet.

Myndighederne tillod et lille antal uregistrerede moskeer at genåbne, både i byer og på landet. Derudover fortsatte ikke-statssanktionerede imamer, især i landdistrikterne, under nøje overvågning af religiøse embedsmænd. Rapporter bemærkede, at atmosfæren i det muslimske samfund er forbedret noget, da opmærksomme muslimer fik lov til at øve deres tro inden for disse kontrollerede miljøer.

Regeringen fortsatte med at respektere Jehovas Vidners militære pasifisme. Udkastet til bestyrelse gav rutinemæssigt undtagelser. Den 2. april oplevede Jehovas Vidner i hele Usbekistan langt mindre chikane end de sidste to år i løbet af deres årlige mindehøjtidelighed til minde om Jesu død.

I den periode, der er omfattet af denne rapport, fortsatte regeringen med at tolerere brugen af ​​hovedbeklædning af muslimske kvinder. Hijab'en blev ofte set i Tasjkent, de mere religiøst konservative dele af Ferghana-dalen og i andre regioner. CRA indtog den holdning, at kvinder ikke bør udelukkes fra uddannelsesinstitutioner på baggrund af deres religiøse påklædning og assisterede aktivt kvinder, der tidligere var blevet udvist for at få genoptagelse til deres universiteter. I den periode, der er omfattet af denne rapport, var det mere almindeligt at se kvinder på gaden iført hijab og meget sjældnere sløret.

Der var rapporter om nylige sager, hvor myndigheder har afvist anklager mod protestanter, efter at deres advokat protesterede mod sager eller beviser. Forum 18 rapporterede, at anklagere i marts 2007 forsøgte at anlægge sag mod Vyacheslav Tskhe, en ungdomsleder for den registrerede Grace Pentecostal Church i Mirzo-Ulugbek District of Tashkent, for flere overtrædelser af den administrative kode. Efter at Tskhe protesterede over for flere statslige agenturer om handlinger fra en politibetjent, der var involveret i sagen, blev anklagerne mod Tskhe bortfaldet, og politibetjenten blev irettesat. Den 10. februar 2007 ransagede politiet et hus i byen Gazli (nær Bukhara) og tilbageholdt seks medlemmer af pinsekirken. Anklagerne mod dem blev senere ophævet, og de arresterende politibetjente blev disciplineret. Den 5. februar 2007 ophævede Chilanzar District Court i Tasjkent anklager mod fem medlemmer af pinsekirken, der var blevet anklaget for overtrædelse af adskillige artikler i den administrative kode.

Det amerikanske udenrigsministerium offentliggjorde en regelmæssig rapport om religionsfrihed for 2019, som vurderede tilstanden af ​​religionsfrihed i verden. Dokumentet offentliggøres årligt, og på det grundlag træffer den amerikanske udenrigsminister beslutning om, hvorvidt en bestemt stat skal klassificeres som et "land med særlig bekymring". Under præsentationen af ​​rapporten understregede udenrigsminister Mike Pompeo den prioriterede betydning af religionsfrihedsspørgsmål i den amerikanske udenrigspolitiske dagsorden og vurderede situationen i en række lande. Mike Pompeo påpegede separat Usbekistans fremskridt på dette område. Ifølge ham har Usbekistan taget alvorlige skridt til at forbedre situationen med religionsfrihed. En separat adresse blev holdt af Sam Brownback, generel ambassadør for religiøse friheder. «På grund af nylige forbedringer er både Sudan og Usbekistan blevet fjernet fra listen over lande med særlig bekymring. Store præstationer og vigtige ting, der sker », sagde han.

I 2020 sagde den amerikanske udenrigsminister Mike Pompeo, at Sudan og Usbekistan er blevet fjernet fra den særlige overvågningsliste baseret på betydelige, konkrete fremskridt, som deres respektive regeringer har gennemført i løbet af det sidste år. "Deres modige reformer af deres love og praksis er modeller for andre nationer at følge," sagde han.

Samfundsmisbrug og diskrimination

Det usbekiske samfund er generelt tolerant over for religiøs mangfoldighed, men ikke for proselytisering. Befolkningen opretholdt sin lange tradition for sekularisme og religiøs tolerance. Især rapporterede muslimske, russisk-ortodokse, romersk-katolske og jødiske ledere høje niveauer af accept i samfundet. Evangeliske eller pinse kristne kirker og kirker med etniske usbekiske konvertitter stødte på problemer som følge af diskrimination . Der var vedvarende rapporter om, at etniske usbekere, der konverterede til kristendom, stod over for diskrimination og chikane .

Statskontrollerede medier tilskyndede i nogle tilfælde samfundsmæssig fordomme mod evangeliske kristne. Efter at stats-tv præsenterede en todelt dokumentar rettet mod kristne evangeliske i november 2006, rapporterede medlemmer af en førende Tashkent pinsekirke alvorlig chikane og eskalerende trusler fra deres lokalsamfund, der kulminerede i et 18. december 2006 angreb fra lejede bøller på en kirke diakon. Nogle af artiklerne i den statskontrollerede presse indeholdt citater fra russisk-ortodokse gejstlige, der kritiserede evangelisk aktivitet.

Der var ikke noget mønster for diskrimination af jøder. Synagoger, hebraisk uddannelse, jødiske kulturelle begivenheder og udgivelsen af ​​en samfundsavis foregår åbent og uforstyrret. Mange jøder er emigrerede til USA og Israel, sandsynligvis på grund af dystre økonomiske udsigter og forbindelser til familier i udlandet snarere end anti-jødisk stemning. Der er jødiske børnehaver i Tasjkent og Samarkand, der officielt underviser i jødisk kultur. Undersøgelser viste, at antisemitisme ikke var et motiv i februar 2006-døden for en jødisk samfundsleder i Tasjkent, Avraam Yagudayev, eller drabene i juni 2006 på en tyve år gammel sekretær for den fremtrædende Tasjkent-baserede rabbiner David Gurevich, Karina Loifer, og hendes mor.

I modsætning til tidligere år var der kun en rapport om enkeltpersoner, der blev anklaget for distributionen af ​​HT-foldere, som ofte indeholder stærk antisemitisk retorik, i løbet af denne rapport. Den 10. august 2006 erklærede den usbekiske toldudvalg på et regeringsdrevet websted, at to kasakhiske borgere blev arresteret for at have HT-bøger, magasiner og foldere.

Se også

Referencer