Frigg - Frigg

Frigg sidder tronet og vender mod den spydbevidste gudinde Gná , flankeret af to gudinder, hvoraf den ene ( Fulla ) bærer sin eski , en trækasse. Illustreret (1882) af Carl Emil Doepler .

Frigg ( / f r ɪ ɡ / ; oldnordisk :[ˈFriɡː] ) er en gudinde i germansk mytologi . I nordisk mytologi , kilden til de fleste overlevende oplysninger om hende, er hun forbundet med ægteskab, profeti, clairvoyance og moderskab og bor i vådområderne i Fensalir . I bredere germansk mytologi, er hun kendt i oldhøjtysk som Frīja , i Langobardic som FREA'en , i oldengelsk som frig , i gamle frisisk som Fria , og i gamle Saxon som fre , alle i sidste ende stammer fra Proto-germansk theonym * Frijjō , der betyder '(den) elskede' eller '(den) frie'. Næsten alle kilder fremstiller hende som konen til guden Odin .

I oldhøjtyske og oldnordiske kilder er hun specifikt forbundet med Fulla , men hun er også forbundet med gudinderne Lofn , Hlín , Gná og tvetydigt med Jorden, ellers personificeret som en tilsyneladende separat enhed Jörð (oldnordisk: 'Earth '). Børnene til Frigg og Odin inkluderer den skinnende gud Baldr . På grund af betydelig tematisk overlapning har forskere foreslået en forbindelse til gudinden Freyja .

Det engelske hverdagsnavn Friday (i sidste ende betyder 'Frigg's Day') bærer hendes navn. Efter kristendommen forekom omtale af Frigg fortsat i skandinavisk folklore . I moderne tid har Frigg optrådt i populærkulturen, været genstand for kunst og modtager ærbødighed i germansk neopaganisme .

Navn og oprindelse

Etymologi

De theonyms Frigg (oldnordisk), Frīja ( oldhøjtysk ), frig ( Old English ), Fria ( Gammel frisisk ), og FRI ( Old Saxon ) er sproglige slægtskab -linguistic søskende af samme oprindelse. De stammer fra det proto-germanske feminine substantiv * Frijjō ('elskede' eller 'fri'), der fremkom som en substantiseret feminin af adjektivet * frijaz ('gratis') via Holtzmanns lov . I et klanbaseret samfundssystem opstod betydningen 'fri' fra betydningen 'beslægtet'. Navnet er faktisk etymologisk tæt på sanskrit priyā og Avestan fryā ('egen, kære, elskede'), der alle i sidste ende stammer fra den proto-indo-europæiske stamme * priH-o- , der betegner 'ens egen, elskede'. Det proto-germanske verbum * frijōnan ('at elske'), og substantiverne * frijōndz ('ven') og * friþuz eller * frijađwō ('venskab, fred') er også relateret.

Et -suffiks er undertiden blevet anvendt af moderne redaktører for at betegne kvindelighed, hvilket resulterer i formen Frigga . Denne stavemåde tjener også formålet med at fjerne gudinden fra det engelske ord frig . Flere stednavne refererer til Frigg i det, der nu er Norge og Sverige, selvom hendes navn helt mangler i registrerede stednavne i Danmark.

Friggs oprindelse

Forbindelsen med og muligvis tidligere identifikation af gudinden Freyja med Frigg i den proto-germanske periode ( Frigg og Freyja oprindelseshypotese ) er et spørgsmål om videnskabelig debat. Ligesom navnet på gruppen af ​​guder, som Freyja tilhører, Vanir , er navnet Freyja ikke attesteret uden for Skandinavien . Dette er i modsætning til navnet på gudinden Frigg , der er attesteret som en gudinde, der er almindelig blandt de germanske folk, og hvis navn er rekonstrueret som proto-germansk * Frijjō . Der findes ikke beviser for eksistensen af ​​en fælles germansk gudinde, hvorfra gammelnorsk Freyja stammer, men forskere har kommenteret, at dette simpelthen kan skyldes manglen på overlevende kilder.

Med hensyn til en Freyja- Frigg fælles oprindelseshypotese kommenterer den lærde Stephan Grundy, at "problemet med, om Frigg eller Freyja kan have været en enkelt gudinde oprindeligt, er en vanskelig, mere i lyset af den ringe karakter i før- vikingetidens henvisninger til germanske gudinder , og den mangfoldige kvalitet af kilderne. Det bedste, der kan gøres, er at undersøge argumenterne for og imod deres identitet og se, hvor godt hver enkelt kan understøttes. "

Oprindelse fredag

Den engelske ugedag nævne fredag kommer fra oldengelsk Frīġedæġ , betyder 'dag i Frig'. Det er beslægtet med gamle frisiske Frīadei (≈ fre (g) endei ), Mellemøsten hollandske Vridach , og oldhøjtysk Frîatac , som blev lånt i oldnordisk som Frjádagr . Alle disse udtryk stammer fra senproto -germansk * Frijjōdag ('Day of Frijjō'), en calque af latin Veneris dør (' Venus dag '; moderne italiensk venerdì , fransk vendredi , spansk viernes ).

Attester

Origo Gentis Langobardorum og Historia Langobardorum

Godan og Frea kigger ned fra deres vindue i himlen til Winnili -kvinderne i en illustration af Emil Doepler , 1905
Winnili -kvinder med håret bundet som skæg ser op på Godan og Frea i en illustration af Emil Doepler, 1905

Origo Gentis Langobardorum fra det 7. århundrede og Paul Deacon 's Historia Langobardorum fra det 8. århundrede stammer fra det, beretter om en grundlæggende myte om Langobarderne , et germansk folk, der styrede en region i det, der nu er Italien (se Lombardiet ). Ifølge denne legende blev et "lille folk" kendt som Winnili styret af en kvinde ved navn Gambara, der havde to sønner, Ybor og Agio . De Vandalerne , regeret af Ambri og Assi , kom til Winnili med deres hær og krævede, at de betaler dem hyldest eller forberede sig på krig. Ybor, Agio og deres mor Gambara afviste deres krav om hyldest. Ambra og Assi bad derefter guden Godan om sejr over Winnili, hvortil Godan reagerede (i den længere version i Origo ): "Hvem jeg først skal se, når jeg ved solopgang vil give dem sejren."

Imens kaldte Ybor og Agio på Frea, Godans kone. Frea rådede dem til, at "ved solopgang skulle Winnil [i] komme, og at deres kvinder, med håret svigtet rundt om ansigtet i skægets stil, også skulle komme med deres ægtemænd". Ved solopgang vendte Frea Godans seng for at vende mod øst og vækkede ham. Godan så Winnili, inklusive deres whiskered kvinder, og spurgte "hvem er de Langskæg?" Frea svarede Godan: "Som du har givet dem et navn, så giv dem også sejren". Godan gjorde det, "for at de skulle forsvare sig efter hans råd og opnå sejren". Derefter blev Winnili kendt som Langobards ( langobardiske "langskæg").

Anden Merseburg -besværgelse

"Wodan healer Balders hest" af Emil Doepler, 1905

Et manuskript fra det 10. århundrede fundet i det, der nu er Merseburg , Tyskland, har en påkaldelse kendt som den anden Merseburg- besværgelse . Besværgelsen opfordrer forskellige kontinentale germanske guder, herunder gammelhøjtysk Frija og en gudinde forbundet med hende - Volla , til at hjælpe med at helbrede en hest:

Oldtysk:
Phol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt , sunna era suister,
thu biguol en friia, uolla era suister
thu biguol en uuodan, så han uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot si bluoda,
låg zi geliden, sose gelimida sin!
Bill Griffiths oversættelse:
Phol og Woden rejste til skoven.
Derefter var foden for Baldurs føl følt.
Derefter charmerede det Sindgund (og) Sunna, hendes søster,
derefter tryllebundet det Frija (og) Volla, hendes søster,
derefter charmerede den Woden, som han bedst kunne,
Som knoglenøglen, så for blodnøglen, (og) så lemnøglen
knogle til knogle, blod til blod,
lem til lem, så limes.

Poetisk Edda

I den poetiske Edda , samlet i løbet af 1200 -tallet fra tidligere traditionelt materiale, nævnes Frigg i digte Völuspá , Vafþrúðnismál , prosaen Grímnismál , Lokasenna og Oddrúnargrátr .

Frigg modtager tre omtaler i det poetiske Edda -digt Völuspá . I den første omtale fortæller digtet, at Frigg græd over hendes søn Baldrs død i Fensalir . Senere i digtet, når Odins fremtidige død er forudsagt, omtales Odin som "Friggs elskede", og hans fremtidige død omtales som "Friggens anden sorg". Ligesom henvisningen til Frigg, der græd i Fensalir tidligere i digtet, er den underforståede "første sorg" en henvisning til den sorg, hun følte, da hendes søn, Baldr, døde .

Gudinden Frigg og hendes mand, guden Odin, sidder i Hliðskjálf og kigger ind i "alle verdener" og foretager en indsats som beskrevet i Grímnismál i en illustration af Lorenz Frølich , 1895

Frigg spiller en fremtrædende rolle i prosaindledningen til digtet, Grímnismál . Indledningen fortæller, at to sønner af kong Hrauðungr , Agnar (10 år) og Geirröðr (8 år), engang sejlede ud med en baglinje for at fange små fisk, men vinden drev dem ud i havet og i nattemørket, deres båd ødelagde. Brødrene gik i land, hvor de mødte en torpeder . De blev på torpset en vinter, hvor parret hver især plejede de to børn: den gamle kvinde plejede Agnar og den gamle plejede Geirröðr. Da foråret kom, bragte den gamle mand et skib til dem. Det gamle par tog drengene med til kysten, og den gamle tog Geirröðr til side og talte til ham. Drengene kom ind i båden, og der kom en brise.

Båden vendte tilbage til deres fars havn. Geirröðr, frem i skibet, sprang til kysten og skubbede båden med sin bror ud og sagde "gå hen, hvor en ond ånd kan få dig." Væk gik skibet og Geirröðr gik til et hus, hvor han blev mødt med glæde; mens drengene var væk, var deres far død, og nu var Geirröðr konge. Han blev "en prægtig mand". Scenen skifter til Odin og Frigg, der sidder i Hliðskjálf og "kigger ind i alle verdener ". Odin siger: "'Ser du Agnar, din plejesøn, hvor han får børn en kæmpe [oldnordisk gȳgi ] i en hule? Mens Geirröd, min plejesøn, er en konge bosat i sit land.' Frigg svarede: 'Han er så ugæstfri, at han torturerer sine gæster, hvis han synes, at der kommer for mange.' "

Odin svarede, at dette var en stor usandhed, og derfor satsede de to. Frigg sendte hende " ventepige " Fulla for at advare Geirröðr om at være på vagt, for at en troldmand, der søger ham, skulle skade ham, og at han ville kende denne troldmand ved afvisning af hunde, uanset hvor glubsk, at angribe den fremmede. Selvom det ikke var rigtigt, at Geirröðr var ugæstfri med sine gæster, gjorde Geirröðr som instrueret og fik troldmanden arresteret. Da han blev afhørt, sagde troldmanden, iført en blå kappe, ikke mere end at han hedder Grímnir . Geirröðr har tortureret Grímnir og sætter ham mellem to brande i 8 nætter. Den 9. nat bringes Grímnir et fuldt drikkehorn af Geirröðrs søn, Agnar (så opkaldt efter Geirröðrs bror), og digtet fortsætter uden yderligere omtale eller involvering af Frigg.

I digtet Lokasenna , hvor Loki anklager næsten enhver kvinde for fremmøde og/eller utro, sker der en aggressiv udveksling mellem guden Loki og gudinden Frigg (og derefter mellem Loki og gudinden Freyja om Frigg). En prosaindledning til digtet beskriver, at talrige guder og gudinder deltog i en banket af Ægir . Disse guder og gudinder omfatter Odin og, "hans kone", Frigg.

Prosa Edda

Frigg nævnes i hele den poetiske Edda , sammensat i 1200 -tallet af Snorri Sturluson . Frigg nævnes første gang i Prosa Edda Prologue , hvori der gives en euhemeriseret beretning om de nordiske guder. Forfatteren beskriver Frigg som konen til Odin, og i et tilfælde med folkelig etymologi forsøger forfatteren at forbinde navnet Frigg med den latin-påvirkede form Frigida . Prologen tilføjer, at både Frigg og Odin "havde profetiens gave".

I det næste afsnit af Prosa Edda , Gylfaginning , High fortæller Gangleri (kongen Gylfi i forklædning), at Frigg, datter af Fjörgynn (oldnordisk Fjörgynsdóttir ) er gift med Odin, og at Æserne stammer fra parret, og tilføjer, at " jorden [ Jörðin ] var [Odins] datter og hans kone ". Ifølge High havde de to mange sønner, hvoraf den første var den mægtige gud Thor .

Frigg rækker ud i en kasse, der blev præsenteret for hende af en tjenestepige, Ludwig Pietsch , 1865

Senere i Gylfaginning spørger Gangleri om ásynjur , et begreb for nordiske gudinder. High siger, at "højeste" blandt dem er Frigg, og at kun Freyja "er højest i rang ved siden af ​​hende". Frigg bor i Fensalir "og det er meget pragtfuldt". I dette afsnit af Gylfaginning nævnes Frigg også i forbindelse med andre ásynjur : Fulla bærer Friggs askenæske , "passer sit fodtøj og deler sine hemmeligheder"; Lofn får særlig tilladelse af Frigg og Odin til at "arrangere fagforeninger" blandt mænd og kvinder; Hlín er opkrævet af Frigg for at beskytte dem, som Frigg finder værdig til at holde fra fare; og Gná sendes af Frigg "ind i forskellige verdener for at udføre sin virksomhed".

I afsnit 49 i Gylfaginning fortælles en fortælling om Friggs søns Baldrs skæbne. Ifølge High begyndte Baldr engang at have drømme om, at hans liv var i fare. Da Baldr fortalte sine kolleger Æsir om sine drømme, mødtes guderne sammen om en ting og besluttede, at de skulle "anmode om immunitet for Baldr mod enhver form for fare". Frigg modtager efterfølgende løfter fra blandt andet elementerne, miljøet, sygdomme, dyr og sten. Anmodningen lykkedes, æserne gør sport til Baldrs nyfundne uovervindelighed; skudt eller ramt, forblev Baldr uskadt. Imidlertid opdager Loki dette og er ikke tilfreds med denne begivenhed, så i form af en kvinde går han til Frigg i Fensalir.

Der spørger Frigg denne kvindelige besøgende, hvad Æserne har gang i at samle på sagen . Kvinden siger, at alle æserne skyder mod Baldr, og alligevel er han uskadt. Frigg forklarer, at "Våben og træ vil ikke skade Baldr. Jeg har modtaget ed fra dem alle." Kvinden spørger Frigg, om alle ting har svoret ikke at skade Baldr, hvortil Frigg noterer sig en undtagelse; "der vokser et skud af et træ vest for Val-hall . Det kaldes mistelten . Det forekom mig ungt at kræve eden fra." Loke forsvinder straks.

Frigg griber fat i sin døde søn, Baldr, i en illustration af Lorenz Frølich, 1895

Nu bevæbnet med mistelten ankommer Loki til den ting, hvor æserne er samlet og lurer den blinde Höðr , Baldrs bror, til at skyde Baldr med et misteltenprojektil. Til skræk for de samlede guder går mistelten direkte gennem Baldr og dræber ham. Stående i rædsel og chok er guderne i første omgang kun i stand til at græde på grund af deres sorg. Frigg taler op og spørger "hvem der var blandt Æserne, der ønskede at tjene al hendes kærlighed og gunst og var villig til at køre vejen til Hel og prøve, om han kunne finde Baldr og tilbyde Hel en løsesum, hvis hun ville lade Baldr gå tilbage til Asgard ".

Hermóðr , Baldrs bror, accepterer Friggs anmodning og kører til Hel. I mellemtiden får Baldr en storslået begravelse, der deltager af mange væsener - hvoraf især hans mor og far, Frigg og Odin, nævnes. Under begravelsen dør Nanna af sorg og placeres i begravelsesbålet sammen med Baldr, hendes døde mand. Hermóðr lokaliserer Baldr og Nanna i Hel. Hermodr sikrer sig en aftale om tilbagelevering af Baldr og med Hermóðr sender Nanna gaver til Frigg (en linneddragt) og Fulla (en fingerring). Hermóðr rider tilbage til Æsiren og fortæller dem, hvad der er sket. Aftalen mislykkes imidlertid på grund af sabotage af en jötunn i en hule ved navn Þökk (oldnordisk 'tak'), beskrevet måske Loki i forklædning.

Frigg er nævnt flere gange i Prosa Edda -afsnittet Skáldskaparmál . Den første omtale sker i begyndelsen af afsnittet, hvor aserne og Ásynjur siges at have en gang afholdt en banket i en hal i et land med guder, Asgård . Frigg er en af ​​de tolv tilstedeværende ásynjur.

Heimskringla og sagaer

I Ynglinga saga , den første bog i Heimskringla , gives en euhemeriseret redegørelse for gudernes oprindelse. Frigg nævnes en gang. Ifølge sagaen, mens Odin var væk, havde Odins brødre Vili og Vé tilsyn med Odins besiddelser. Engang, mens Odin var væk i en længere periode, konkluderede Æsirerne, at han ikke kom tilbage. Hans brødre begyndte at opdele Odins arv, "men hans kone Frigg delte de mellem dem. Men kort tid efter vendte [Odin] tilbage og tog sin kone i besiddelse igen.

I Völsunga saga er den store konge Rerir og hans kone (ikke navngivet) ude af stand til at få et barn; "den mangel utilfredse dem begge, og de bad inderligt guderne om, at de måtte få et barn. Det siges, at Frigg hørte deres bønner og fortalte Odin, hvad de spurgte".

Arkæologisk optegnelse

En illustration af, hvad der kan være Frigg i Slesvigsk domkirke.

En skildring fra 1100-tallet af en tilsluttet, men ellers nøgen kvinde, der kører på en stor kat, vises på en væg i Slesvigsk domkirke i Slesvig-Holsten , Nordtyskland . Ved siden af ​​hende er der ligeledes en tilsluttet, men ellers nøgen kvinde, der rider på en distaff . På grund af ikonografiske ligheder med den litterære rekord er disse figurer blevet teoretiseret som skildringer af henholdsvis Freyja og Frigg.

Videnskabelig modtagelse og fortolkning

På grund af mange ligheder har nogle forskere foreslået, at de gammelnordiske gudinder Frigg og Freyja stammer fra en fælles enhed fra den proto-germanske periode. Med hensyn til en Freyja-Frigg fælles oprindelseshypotese bemærker den lærde Stephan Grundy, at "problemet med, om Frigg eller Freyja måske var en enkelt gudinde oprindeligt, er en vanskelig, mere i kraft af den mangelvare, der var før- vikingetidens referencer til germanske gudinder , og den mangfoldige kvalitet af kilderne. Det bedste, der kan gøres, er at undersøge argumenterne for og imod deres identitet og se, hvor godt hver enkelt kan understøttes. "

I modsætning til Frigg, men ligesom navnet på den gruppe af guder, som Freyja tilhører, Vanir , er navnet Freyja ikke attesteret uden for Skandinavien , i modsætning til navnet på gudinden Frigg , der er attesteret som en gudinde, der er almindelig blandt de germanske folk , og hvis navn er rekonstrueret som proto-germansk * Frijjō . Lignende bevis for eksistensen af ​​en fælles germansk gudinde, hvorfra Freyja stammer, eksisterer ikke, men forskere har kommenteret, at dette simpelthen kan skyldes mangel på beviser uden for den nordgermanske rekord.

Moderne indflydelse

Frigg refereres i kunst og litteratur til den moderne periode. I det 18. århundrede, Gustav III i Sverige , konge af Sverige, sammensat Friggja , en leg, så opkaldt efter gudinden, og HF Block og Hans Friedrich Blunck 's Frau Frigg und Doktor Faust i 1937. Andre eksempler er fine kunstværker af K. Ehrenberg ( Frigg, Freyja , tegning, 1883), John Charles Dollman ( Frigga Spinning the Clouds , maleri, c. 1900), Emil Doepler ( Wodan und Frea am Himmelsfenster , maleri, 1901) og H. Thoma ( Fricka , tegning, dato ikke oplyst).

Se også

Noter

Referencer

eksterne links