Dion Fortune - Dion Fortune

Dion Fortune
Formue som teenager; billedet stammer fra cirka 1905
Født	Violet Mary Firth 6. december 1890 Llandudno , Caernarfonshire , Wales
Døde	6. januar 1946 (55 år) Middlesex , England
Beskæftigelse	Okkultist , forfatter

Dion Fortune (født Violet Mary Firth , 6. december 1890 - 6. januar 1946) var en britisk okkultist , ceremoniel tryllekunstner , romanforfatter og forfatter. Hun var en af ​​grundlæggerne af Fraternity of the Inner Light , en okkult organisation, der fremmede filosofier, som hun hævdede var blevet undervist af hende af åndelige enheder kendt som de stigende mestre . Hun var en produktiv forfatter og producerede et stort antal artikler og bøger om sine okkulte ideer og forfattede også syv romaner, hvoraf flere forklarer okkulte temaer.

Fortune blev født i Llandudno , Caernarfonshire , North Wales, til en velhavende engelsk middelklassefamilie , selvom der lidt vides om hendes tidlige liv. I teenageårene boede hun i Englands West Country , hvor hun skrev to digtebøger. Efter at have været på et gartnerhøjskole begyndte hun at studere psykologi og psykoanalyse ved University of London, inden hun arbejdede som rådgiver i en psykoterapiklinik. Under første verdenskrig sluttede hun sig til Women's Land Army og etablerede et firma, der solgte sojamelkprodukter . Hun blev interesseret i esotericisme gennem det teosofiske samfunds lære , inden hun sluttede sig til en okkult loge ledet af Theodore Moriarty og derefter Alpha et Omega okkult organisation.

Hun kom til at tro, at hun blev kontaktet af de Opstegne Mestre, herunder " Mesteren Jesus ", og gennemgik transmedium for at kanalisere Mesternes budskaber. I 1922 hævdede Fortune og Charles Loveday, at de under en af ​​disse ceremonier blev kontaktet af mestre, der gav dem en tekst, The Cosmic Doctrine . Selvom hun blev præsident for Christian Mystic Lodge of The Theosophical Society, mente hun, at samfundet var uinteresseret i kristendommen og splittede sig fra det for at danne det indre lyss fællesskab, en gruppe senere omdøbt til det indre lyss broderskab. Med Loveday etablerede hun baser i både Glastonbury og Bayswater , London, begyndte at udstede et blad, holdt offentlige foredrag og fremmede væksten i deres samfund. Under anden verdenskrig organiserede hun et projekt med meditationer og visualiseringer designet til at beskytte Storbritannien. Hun begyndte at planlægge, hvad hun troede var en kommende vandkrigsalder , selvom hun døde af leukæmi kort efter krigens slutning.

Fortune anerkendes som en af ​​de mest betydningsfulde okkultister og ceremonielle tryllekunstnere i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Det broderskab, hun grundlagde, overlevede hende og affødte i senere årtier en række beslægtede grupper baseret på hendes lære. Især hendes romaner viste en indflydelse på senere okkulte og moderne hedenske grupper som Wicca .

Biografi

Tidligt liv: 1890–1913

En illustration af Fortunes hjemby, Llandudno, i 1860

Fortune blev født Violet Mary Firth den 6. december 1890 i hendes familiehjem på Bryn-y-Bia Road i Llandudno , North Wales. Hendes baggrund var øvre middelklasse ; Firths var en velhavende engelsk familie, der havde fået deres penge gennem stålindustrien i Sheffield , Yorkshire , hvor de havde specialiseret sig i produktion af våben. Fortunes farfar John Firth havde udtænkt et familiemotto, "Deo, non Fortuna" ("Gud, ikke held"), for at markere deres nouveau riche -status; hun ville senere gøre brug af det til at skabe sit pseudonym.

En af Johns sønner - og Fortunes onkel - var historikeren Charles Harding Firth , mens hendes far, Arthur, havde drevet et advokatfirma i Sheffield, før han etablerede et hydropatisk etablissement i Limpley Stoke , Wiltshire . I august 1886 giftede Arthur Firth sig med Sarah Jane Smith, før de flyttede til Llandudno, hvor Arthur etablerede det nye Craigside Hydrotherapeutic Establishment. Sarah var meget interesseret i kristen videnskab , og mens biograf Gareth Knight foreslog, at begge Firths forældre var aktive udøvere af religionen, argumenterede medbiograf Alan Richardson for, at der ikke var tilstrækkeligt bevis til at understøtte denne idé.

Lidt er kendt om Fortunes tid i Wales, blandt andet fordi hun gennem hele sit liv var bevidst undvigende, da hun gav biografiske detaljer om sig selv. I senere liv rapporterede hun, at hun fra en alder af fire havde oplevet visioner om Atlantis , noget som hun mente var tidligere livsminder . Firths var stadig i Llandudno i 1900, selvom Fortune i 1904 boede i Somerset , det sydvestlige England. Det år forfattede hun en poesibog med titlen Violets , som sandsynligvis blev udgivet af hendes familie. Det blev gennemgået i maj 1905 bind af The Girls 'Room , hvor det blev ledsaget af det eneste kendte fotografi af Fortune som pige. I 1906 udkom hendes anden poesibog, More Violets .

Efter John Firths død flyttede Arthur med sin familie til London. Ifølge Richardson boede de i området omkring Liverpool Street i den østlige del af byen, selvom Knight giver en anden beretning om, at de først boede i Bedford Park og derefter Kensington , begge i den vestlige del af byen. Fra januar 1911 til december 1912 studerede Fortune ved Studley Agricultural College i Warwickshire , en havebrugsinstitution, der annoncerede sig selv som ideel til piger med psykiske problemer. Hendes færdigheder med fjerkræ førte til, at hun blev ansat på kollegiet fra januar til april 1913. Senere hævdede hun, at hun på universitetet var offer for mental manipulation fra sin arbejdsgiver, kollegievagten Lillias Hamilton, hvilket resulterede i et psykisk sammenbrud, der fik hende til at opgive institutionen og vende tilbage til sit forældrehjem.

Psykoterapi og esoterisme: 1913–22

For at komme sig efter hendes erfaring på Studley begyndte Fortune at studere psykoterapi . Hendes første interesse var i arbejdet med Sigmund Freud og Alfred Adler , selvom hun senere gik videre til Carl Jungs . Hun studerede psykologi og psykoanalyse under John Flügel ved University of London , inden hun fik beskæftigelse på en psykologisk klinik på Londons Brunswick Square , som sandsynligvis blev drevet under jurisdiktion af London School of Medicine for Women . Da hun arbejdede som rådgiver fra 1914 til 1916, fandt hun ud af, at de fleste af dem, hun havde at gøre med, kom til livs med seksuelle tilskyndelser, der blev betragtet som tabu i det britiske samfund. Gennem sin tilknytning til Society for the Study of Orthopsychics holdt hun en række foredrag, der senere blev udgivet i 1922 som The Machine of the Mind . Mens hun arbejdede på klinikken, udviklede hun sin interesse for esoterisme ved at deltage i forelæsninger ved frokosttid arrangeret af Theosophical Society og læse nogle af organisationens litteratur. Da hendes interesse for okkultisme voksede, blev Fortune i stigende grad utilfreds med effektiviteten af ​​psykoterapi.

Efter Det Forenede Kongeriges indtræden i den første verdenskrig sluttede Fortune sig til Women's Land Army . Hun blev oprindeligt stationeret på en gård tæt på Bishop's Stortford på grænserne mellem Essex og Hertfordshire , før hun senere blev flyttet til en eksperimentel base for fødevareproduktionsafdelingen. Der udførte hun forsøg med produktion af sojamælk , hvorefter hun grundlagde det Letchworth-baserede Garden City Pure Food Company for at sælge sine produkter og udgive The Soya Bean: An Appeal to Humanitarians i 1925. Det var under arbejdet på basen, at hun gennemgik det en åndelig oplevelse og efterfølgende nedsænket sig yderligere i teosofisk litteratur. Efter at have gjort det, blev hun optaget af ideen om ' Opstigne Mestre ' eller 'Hemmelige Høvdinger' og hævdede at have haft visioner af to sådanne enheder, mesteren Jesus og mesteren Rakoczi.

Hendes første magiske mentor var den irske okkultist og frimurer Theodore Moriarty . Hun havde været ven med ham, mens hun stadig var involveret i psykoterapi, og troede på, at han kunne hjælpe en af ​​hendes patienter, en ung mand, der havde kæmpet på Vestfronten og hævdede at være plaget af uforklarlige fysiske fænomener. Moriarty udførte en eksorcisme og hævdede, at den unge mand var offer for en afdød østeuropæisk soldats sjæl, som havde låst ham som en parasit. Fortune blev en acolyte i Moriartys frimurer-påvirkede hytte, som var baseret i Hammersmith , og sluttede sig til hans fællesskab af tilhængere, der boede i Gwen Stafford-Allens hjem i Bishop's Stortford. Moriarty brugte meget tid på at tale om den tabte by Atlantis , et emne, som også ville komme til at omfavne af Fortune. Fortune fiktionaliserede senere Moriarty som karakteren Dr. Taverner, der optrådte i en række noveller, der først blev offentliggjort i 1922, senere samlet i et samlet bind som Dr. Taverners hemmeligheder i 1926. Ligesom Moriarty blev Dr. Taverner fremstillet som bærende ud af eksorcismer for at beskytte mennesker mod angreb fra æteriske vampyrer .

Parallelt med hendes studier under Moriarty var Fortune i 1919 blevet indledt i Alpha et Omega -templet i London , en okkult gruppe, der havde udviklet sig fra Hermetic Order of the Golden Dawn . Her var hendes primære lærer Maiya Curtis-Webb , en mangeårig ven af ​​Firth-familien. Fortune hævdede senere, at ordenen i perioden efter Første Verdenskrig havde været "hovedsageligt bemandet med enker og gråskægede gamle". Hun var ikke begejstret for det ceremonielle magiske system, der var blevet udviklet af Golden Dawn, men det gav hende grundlaget for undersøgelsen af ​​den hermetiske Qabalah, som ville have stor indflydelse på hendes esoteriske verdensopfattelse. Det var også gennem sit engagement i gruppen, at hun omfavnede sin families "Deo, non Fortuna" som sit personlige magiske motto. I januar og marts 1921 gik Fortune og Curtis-Webb i gang med en række eksperimenter inden for trance-mediumskab. Dette kulminerede i en handling af transmedium, som Fortune udførte i Somerset -byen Glastonbury sammen med sin mor og Frederick Bligh Bond . Hun hævdede, at derved havde hun kontaktet spirit-enheder kendt som "the Watchers of Avalon", der informerede hende om, at Glastonbury engang havde været stedet for et gammelt druidisk kollegium. Bond bestilte efterfølgende Fortune til at skrive en artikel, "Psychology and Occultism", som blev offentliggjort i transaktionerne fra College of Psychic Science i 1922.

Glastonbury og The Cosmic Doctrine : 1922–26

Glastonbury Tor

I september 1922 vendte Fortune tilbage til Glastonbury for at besøge sin ven Charles Loveday . Sammen med en anonym kvinde, der kun var kendt som "EP", udførte parret handlinger af trance -mediumskab og hævdede, at de på den måde kom i psykisk kontakt med de bestegne mestre; Fortune identificerede dem senere som Sokrates , Thomas Erskine og en ung militærofficer ved navn David Carstairs, der var død i slaget ved Ypres . Fortune og Loveday karakteriserede deres kommunikationsmetode som "inspirerende mediumskab" og troede på, at mesterne i denne proces kommunikerede gennem mediets underbevidsthed; de kontrasterede dette med "automatisk mellemskab", som de mente involverede mediet i at blive fuldstændig adskilt fra deres egen krop.

Det var på denne måde, at Fortune og Loveday hævdede, at de modtog en tekst, The Cosmic Doctrine , som blev dikteret dem i segmenter af mestrene mellem juli 1923 og februar 1925. Disse meddelelser diskuterede eksistensen af ​​syv plan i universet, og lignede meget de ideer, der fremmes i Moriartys skrifter, især hans aforisme om skabelse og kosmiske principper . Kosmologien i denne bog lignede også den, der blev præsenteret i teosofien . I de følgende år distribuerede Fortune dette materiale blandt sine seniorstuderende, inden de i 1949 udgav en redigeret version af The Cosmic Doctrine .

I august 1923 døde Moriarty, og Fortune - som aldrig havde været særlig populær blandt hans tilhængere - forsøgte at overbevise dem om, at hun skulle være deres nye leder. Nogle få accepterede hendes tilbud, men mange andre accepterede i stedet ledelsen af ​​Stafford-Allen. I mellemtiden, Fortune forældre flyttet til haven byen af Letchworth , Hertfordshire i 1922, og det var her, at Fortune udført, hvad hun anses for at være yderligere kommunikation med mestrene gennem trancemediumisme mellem 1923 og 1925.

Den 20. august 1924 etablerede Fortune, Loveday og andre sig som en formel okkult gruppe. Fortune udpegede sig selv som gruppens "Adeptus", mens fem acolytter også sluttede sig til. Loveday - som havde arvet en række ejendomme fra sin far - solgte nogle af dem for at finansiere koncernens opkøb. Det år købte de et hus på Queensborough Terrace i Bayswater , det centrale London til brug som tempel og hovedkvarter, og lejede nogle af værelserne ud til lejere for at finansiere deres drift. Mens de øverste etager blev brugt som boligkvarter, indeholdt midterste etage tempelpladsen, og de nederste etager havde kontor og privat bibliotek. Gruppen voksede hurtigt; den indrømmede fire indviede i 1925, seks i 1926 og ti i 1927. I november 1926 blev der etableret en anden grad, som disse indviede kunne udvikle sig til. I 1924 fik gruppen også en gammel frugtplantage ved foden af Glastonbury Tor , hvor der blev opført en hytte og til sidst en veranda og en række hytter. I pinsen 1926 var Fortune og flere andre medlemmer af hendes gruppe på Glastonbury Tor, da de gennemgik en åndelig oplevelse, der frembragte en følelse af ekstase blandt dem. De kom senere til at tro, at denne oplevelse var et resultat af en budbringer fra elementærrigerne, og det havde stor indflydelse på deres udviklende overbevisning.

Fortunes aktiviteter - herunder hendes ledelse af den nye gruppe og en række artikler, som hun skrev til The Occult Review - rejste bekymringer for Alpha et Omega -lederen Moina Mathers . Efter at Fortune foreslog, at hendes egen organisation kunne fungere som en fødergruppe til Mathers Alpha et Omega, bortviste Mathers hende fra ordren og hævdede, at dette var nødvendig for, at Fortune havde de forkerte tegn i sin aura . Fortune hævdede senere, at hun efterfølgende kom under psykisk angreb fra Mathers, hvor hun blev konfronteret og overfaldet af både ægte og æteriske katte.

The Theosophical Society og Community of the Inner Light: 1927–30

Senere hævdede hun, at hun handlede under instruktion fra de Opstegne Mestre, Fortune og Loveday sluttede sig til Christian Mystic Lodge of The Theosophical Society , som blev drevet af Daisy M. Grove. Fortune blev snart dens præsident, og under hendes ledelse voksede gruppens medlemskab, og læserskaren af ​​dens offentliggjorte transaktioner voksede også. Gennem denne periode forgrunnsede hun behovet for et kristent perspektiv inden for den teosofiske bevægelse, idet hun understregede centraliteten og betydningen af ​​'Mesteren Jesus' i sine forskellige artikler. Hun kritiserede offentligt en anden teosofisk gruppe, den liberale katolske kirke, der blev grundlagt af JI Wedgwood og Charles Webster Leadbeater , og påstod, at den ikke var bekymret for mesteren Jesus og i stedet var optaget af mesteren Maitreya . En af de fremtrædende skikkelser i kirken, biskop Piggott, beskyldte hende for at have tilskrevet ham falske påstande i The Occult Review .

Midt i disse argumenter med andre sektorer af den teosofiske bevægelse trak hun sig ud af Theosophical Society i oktober. Hendes Christian Mystic Lodge opgav sin tilknytning til Selskabet og omdøbte sig til Fællesskabet for det Indre Lys. Inden for dette fællesskab blev der oprettet en gruppe kaldet Mester Jesu Guild, der holdt regelmæssige gudstjenester om søndagen på deres Queensborough Terrace base fra 1928 til 1939; i 1936 omdøbte denne gruppe sig til Graal Kirke. Fortune henviste mange søgende, der manglede selvdisciplin til ceremoniel magisk aktivitet, til lauget, hvis medlemmer blev kendt af et højt medlem af Fællesskabet som "teeny-weenies".

Fortune sluttede sig til Theosophical Society (logo på billedet), men adskilte sig fra dem og troede, at de underminerede betydningen af ​​Jesus som en besteget mester

Da Jiddu Krishnamurti opgav teosofien og forårsagede problemer for den teosofiske bevægelse, godkendte Fortune 'Tilbage til Blavatsky' -fraktionen og angreb Leadbeater på tryk ved at beskylde ham for at have udøvet sort magi . Derefter involverede hun sig med Bomanji Wadia og hans United Lodge of Theosophists , hvorigennem hun hævdede at have kontaktet Himalaya -mestrene. Hun var ikke desto mindre forsigtig med disse Himalaya -adeptter og fortalte, at selvom hun følte, at de ikke var "onde", syntes hun dem "fremmede og usympatiske" og "fjendtlige over for min race". Hun var utilfreds med konceptet om at fremme indisk religiøs overbevisning i Storbritannien og forlod gruppen. Efterfølgende hævdede hun, at Wadia var begyndt at angribe hende psykisk.

I april 1927 giftede Fortune sig med Tom Penry Evans-en walisisk læge fra arbejderklasse-på Paddington Registry Office , inden parret tog på bryllupsrejse i Glastonbury. Deres ægteskab var i første omgang lykkeligt, selvom Evans i større omfang end han havde planlagt var blevet forstyrret over at skulle fordybe sig i okkultisme. Han var til stede under hele et program for trance -mediumskab, hvor Fortune hævdede at kanalisere beskederne fra en "Master of Medicine". Begyndende i august 1927 fokuserede de kanaliserede meddelelser omkring spørgsmål om alternativ medicin og diagnostik og blev senere samlet som The Principles of Esoteric Medicine , som blev privat cirkuleret blandt Fortunes seniorelever. Nogle medlemmer af Fortunes gruppe mente, at "Master of Medicine" faktisk var Paracelsus , selvom en senere kanaliseret besked hævdede, at denne Mesters jordiske identitet havde været Ignaz Semmelweis .

I 1927 udgav Fortune sin første okkulte roman, The Demon Lover , som modtog en kort, men positiv anmeldelse i The Times Literary Supplement . Året efter udgav hun The Problem of Purity , hendes sidste bog, der skulle vises under navnet "Violet Firth". I 1928 udgav hun en lærebog om sin esoteriske overbevisning, The Esoteric Orders and their Work , som hun fulgte med et ledsagende arbejde i 1930, The Training and Work of a Initiate . I 1930 blev dette efterfulgt af Psychic Self-Defense , som indeholdt mange selvbiografiske elementer, og som sandsynligvis var hendes mest kommercielt populære bog. Ifølge historikeren Claire Fanger var denne bog "en del anekdotisk bevis, en del gør-det-selv-eksorcismmanual, en del selvbiografi og en del uden tvivl fiktion."

Fortune og hendes gruppe fokuserede på 'Outer Court' -arbejde, hvilket indebar, at der blev lagt reklame for at øge medlemsskabet. De holdt regelmæssige foredrag i deres Bayswater -lokaler, hvor Fortune selv foredrog der to gange om ugen i store dele af 1928. På deres Glastonbury -ejendom, som de kaldte Chalice Orchard, etablerede de et gæstehus og et socialcenter, der var åbent om sommeren, og hvor der også blev holdt foredrag. I oktober 1927 begyndte de at producere et magasin, The Inner Light , med den første printopgave på 500, der blev udsolgt om fjorten uger. Magasinet fik en bred læserskare, med mange abonnenter placeret uden for Storbritannien. Inden for gruppen formulerede de et tre graders system, hvorigennem de indviede kunne komme videre, da de fik en bedre viden og forståelse for gruppen, dens lære og dens ritualer. Fremskridt gennem disse grader kan være temmelig hurtig, idet det eneste krav er, at en person forbliver i en grad i mindst tre måneder, før han går ind i den næste. Træning i disse tre grader blev omtalt som 'Lesser Mysteries', hvilket tillod en praktiserende læge at stige op i 'Greater Mysteries'. Medlemskabet, de tiltrak, var stort set kvindeligt, idet 21 kvinder til kun 5 mænd var medlemmer i denne periode. Alle medlemmer, hvad enten de var mænd eller kvinder, blev oprindeligt omtalt som "Brother", selvom dette system senere gav plads til udtrykket "Server Brother". I Midvinteren 1928 oprettede de rituelt Fraternity of the Inner Light - en sektor i gruppen, der beskæftiger sig med 'Lesser Mysteries', som de kunne præsentere for deres medlemskab - med Fortune, Evans og Loveday som dets vigtigste officerer.

Faldende aktivitet: 1930–38

Nummer 3 Queensborough Terrace, Bayswater: hovedsæde for Society of Inner Light fra 1924

Ved forårsjævndøgn i 1930 erklærede Fortune, at hun - med 'Lesser Mysteries' og tre graders system nu korrekt etableret - ønskede at vende sig væk fra offentligt arbejde og fokusere på personlig åndelig udvikling. Ved forårsjævndøgn i 1931 trådte Fortune tilbage som leder af broderskabet, hvor Loveday blev udnævnt til Magus of the Lodge i hendes sted. I løbet af 1930'erne flyttede Fortunes vægt væk fra mediumskab og mod ritualer, mens andre medlemmer af Broderskab omfavnede mediumskab for at kanalisere Mesternes budskaber. I slutningen af ​​1931 begyndte Fortune at fremlægge ideen om opførelsen af ​​en permanent base eller helligdom ved Chalice Orchard, og på trods af de økonomiske forhindringer i den store depression var det i stand til at rejse tilstrækkelige midler. Gruppen oplevede en vækst i antallet af deltagere i sine foredrag, abonnerede på dets korrespondenskursus og brugte deres private bibliotek; omvendt var deres søndagsgudstjenester ikke særlig populære, idet et skifte fra morgen til aften ikke havde nogen effekt. En vigtig person, der sluttede sig til Broderskabet, var Christine Campbell Thomson , der havde været Fortunes litterære agent siden 1926. Fortune hjalp Thomson efterfølgende med at skille sig fra sin voldelige mand, hvorefter hun voksede tæt på et andet broderskabsmedlem, oberst CRF Seymour, i 1937. Selvom Seymour blev seniormedlem i Broderskabet, forholdet mellem ham og Fortune var anstrengt, og under Anden Verdenskrig forlod han London og bosatte sig i Liverpool og afslutte sit engagement i Fortunes Bayswater -tempel.

I 1933 splittede spændingerne i Fortunes ægteskab det. Der var rygter om, at Evans havde udenomsægteskabelige forhold med andre kvinder, mens Fortune betroede kvindelige medlemmer af broderskabet, at hun havde giftet sig med ham af magiske årsager frem for fordi hun elskede ham. Evans bad til sidst om en skilsmisse for at gifte sig med en anden kvinde; Formuen var rystet, men bestred den ikke. Fortune var begyndt at leje The Belfry, et konverteret presbyteriansk kapel i West Halkin Street, hvor hun derefter tog ophold. Det var her i løbet af sidst i 1930'erne, at hun fremstillede en række ritualer, blandt dem Isisritus og Panritus. Som disse og andre aspekter af hendes arbejde vidner om, havde Fortune i sidste halvdel af tiåret bevæget sig ind i, hvad Richardson beskrev som "en stadig mere hedensk orientering".

Fortune udgav mange artikler i Inner Light magazine, hvoraf en række blev samlet og offentliggjort i bøger. I 1930 blev den første samling udgivet som Mystical Meditations upon the Collects , hvor Fortune understregede hendes kristne forpligtelser. I 1931 optrådte en række af hendes indre lysartikler om spiritualisme som spiritualisme i lyset af okkult videnskab . I denne bog udtrykte Fortune forbehold over for spiritualisme. Hun skelnede mellem normale spiritualistiske medier og 'kosmiske medier' ​​som hende selv, der kontaktede de opstegne mestre, og argumenterede også for, at de dødes ånder ikke skulle kontaktes uden god grund, en opfattelse, der skabte kontrovers blandt det okkulte miljø. I 1934 samlede hun en række af hendes indvendige lysartikler om Glastonbury som Avalon of the Heart , mens yderligere artikler om indre lys blev samlet som praktisk okkultisme i dagliglivet , en bog, der henvender sig til en almindelig læser. En række af Fortunes artikler fra The Occult Review blev også indsamlet for at producere bogen Sane Occultism .

Over fire år offentliggjorde Fortune også en række artikler i Inner Light, der diskuterede den hermetiske Qabalah. Disse artikler blev derefter samlet som bogen The Mystical Qabalah , som bredt opfattes som en milepæl i hendes esoteriske karriere. Mens revse de fleste af Fortune værker som "temmelig vulgær gryde kogende journalistik", forfatteren Francis X. Konge karakteriseret den mystiske Qabalah som "uden tvivl en klassiker i den vestlige tradition". Værket udgjorde en teoretisk diskussion baseret på Golden Dawn -systemet med korrespondancer til det liv i Qabalic Tree, som hun havde opnået gennem sit medlemskab af Alpha et Omega -gruppen. Det var imidlertid også forankret i hendes egne personlige oplevelser og visioner; mens hun mediterede, troede hun på, at hun havde besøgt de forskellige Sephiroth i Qabalic -træet.

I 1935 udgav hun sin anden okkulte roman, The Winged Bull- som igen blev anmeldt i The Times Literary Review- og i 1936 hendes tredje, The Goat-Foot God . I 1938 skrev Fortune en fjerde okkulte roman, The Sea Priestess , der til sidst blev udgivet selv gennem broderskabet efter at være blevet afvist af Williams og Norgate , der havde udgivet de to foregående. Hendes sidste roman, Moon Magic , blev tilsyneladende efterladt ufærdig inden udbruddet af Anden Verdenskrig; en protégé afsluttede det senere og hævdede at have gjort det ved at kanalisere Blavatskys ulegemlige ånd, og det blev udgivet posthumt.

Formue korresponderede med en række fremtrædende okkultister i denne periode. En af disse var Israel Regardie , hvis bog Livets træ af Fortune betragtede som "ganske den bedste bog om magi", som hun havde læst. Regardie kritiserede hende senere offentligt for at have forkert fremstillet sine værker i hendes anmeldelser af dem; hun havde hævdet, at hans værker forstærkede hendes tro på mestrene, selvom Regardie insisterede på, at han var skeptisk over for eksistensen af ​​sådanne enheder. Fortune korresponderede også med Olga Fröbe-Kapteyn , den hollandske esoteriker, der grundlagde Eranos i Schweiz. Hun fornyet også hendes interesse i jungiansk psykologi, som derefter voksede i indflydelse blandt den esoteriske miljø, og var påvirket af hendes læsning af Friedrich Nietzsche ? S fødsel Tragedy .

Senere liv: 1939–46

Udbruddet af Anden Verdenskrig i september 1939 fik nogle af broderskabets medlemmer til at melde sig ind i de væbnede styrker og sætte en stopper for mange af gruppens aktiviteter. Fra oktober 1939 til oktober 1942 organiserede Fortune gruppemeditationer hver søndag med det formål at fokusere broderskabets medlemmer mod fredens sag. I februar 1940 foretog hun en visualisering, hvor hun forestillede sig englekræfter, der patruljerede Storbritanniens kyst, og troede, at hun på den måde var med til at gøre disse kræfter til virkelighed. Hun opfordrede broderskabets medlemmer til at gentage et mantra, hver gang den tyske Luftwaffe begyndte at bombe Storbritannien, hvorigennem hun håbede at opfordre "Usynlige hjælpere" fra "Indre fly" til at hjælpe de berørte mennesker. Broderskabets hovedkvarter i London blev beskadiget under Blitz , selvom tagreparationer blev foretaget, og gruppen var i stand til at flytte tilbage til bygningen efter en uge. I august 1940 måtte gruppen suspendere udgivelsen af Inner Light som følge af papirmangel i Storbritannien.

Fortunes grav på kirkegården i St. John's Church, Glastonbury

Efter at USA trådte ind i konflikten i december 1941, begyndte Fortune at samle planer for efterkrigstiden og troede, at det ville markere begyndelsen af ​​Aquarius Age . I foråret 1942 genoptog broderskabet laugets søndagstjenester, og i marts 1943 annoncerede Fortune et nyt studiekursus for håbefulde medlemmer. Som en del af hendes planer for efterkrigstiden begyndte Fortune at komme med ideen om at samle alle Europas okkultister for at samle deres viden. Hun begyndte også at diskutere muligheden for at forene okkulte grupper med den spiritualistiske bevægelse, skrive artikler, der var mere gunstige over for spiritualistiske medier end hun tidligere havde været, og møde Charles Richard Cammell , redaktør for Light - magasinet for College of Psychic Studies - der derefter offentliggjorde en gunstig artikel om hende. I mindst 1942 korresponderede Fortune med den fremtrædende okkultist og ceremonielle tryllekunstner Aleister Crowley og roste ham som "en ægte dygtig" trods de mange forskelle mellem deres respektive okkulte filosofier. Hun besøgte ham senere i hans hjem i Hastings , med Crowleys assistent Kenneth Grant, der bemærkede, at parret kom godt overens.

I august 1940 gik Fortune i gang med et yderligere projekt med trance-mediumskab, denne gang med sin Alpha et Omega-mentor, Curtis-Webb (nu omdøbt til Maiya Tranchall-Hayes), i håb om at kontakte de samme mestre, som de troede havde hjulpet Hermetic Order of the Golden Dawn. På den måde troede de på, at de kanaliserede beskeder fra en enhed kendt som "Shemesh of the Aquarian Age". Disse meddelelser blev modtaget mellem april 1941 og februar 1942 og blev sammen kendt som "The Arthurian Formula"; de udgjorde grundlaget for meget af broderskabets 'Greater Mystery' arbejde efter krigen. Påstandene frembragt i disse kanaliserede meditationer præsenterede de Arthuriske myter som raceminder, der var gået fra Atlantis , efter at have været bragt til Storbritannien af ​​atlantiske nybyggere efter den katastrofe, der ødelagde deres ø. Det fremlagde også et tredelt træningssystem: Arthur og hans Round Table Fellowship , Merlin og Faery Woman og Guinevere og Love Forces.

I slutningen af ​​1945 blev Fortune syg og var ude af stand til at give sin planlagte adresse til broderskabet på dette års vintersolhverv . Hun døde på Middlesex Hospital af leukæmi i januar 1946 i en alder af 55. Hendes lig blev overført til Glastonbury, hvor det blev begravet i en begravelse under opsyn af pastor LS Lewis, præst i St. John's Church . Da Loveday døde kort efter, blev han begravet tæt på hende. Hun testamenterede de fleste af sine penge til sit samfund. I løbet af Fortunes levetid havde nogle af broderskabets medlemmer udtrykt bekymringer med hensyn til, at organisationen blev en personlighedskult, der kredsede om hende, og derfor opfordrede de ikke til interesse for hendes biografi. Medlemmer af samfundet har påstået, at hendes efterfølger ødelagde de fleste af hendes dagbøger, korrespondancer og fotografier. Imidlertid ville en række af hendes bøger blive udgivet posthumt, blandt andet The Cosmic Doctrine , der udkom i 1949, og hendes roman Moon Magic , udgivet i 1956.

Romaner

Fortune gennemførte syv romaner i løbet af hendes levetid. Fire var okkulte og fantasitema : The Demon Lover , The Winged Bull , The Goat-Foot God og The Sea Priestess . Litteraturforsker Susan Johnson Graf kategoriserer disse sammen med værket af H. Rider Haggard , Algernon Blackwood , Charles Williams og Arthur Machen . De tre andre var romantiske thrillere udgivet under pseudonymet "VM Steele": The Scarred Wrists , Hunters of Humans og Beloved of Ishmael . At skrive thrillere var en af ​​få aktiviteter, Fortune deltog i uden forbindelse til hendes magiske arbejde, og var noget, hun ikke offentliggjorde. Knight mente, at disse tre romaner vidnede om tanken om, at "hun virkelig skulle have elsket at skrive for skrivens skyld". En ottende roman, Moon Magic , blev efterladt ufærdig, men afsluttet af hendes protegé og udgivet posthumt.

Fortune så hendes okkulte romaner som en vigtig del af hendes broderskabsarbejde og indledte læsere i okkultismens rige ved at tale til deres underbevidsthed, selv når deres bevidste sind afviser okkult lære. Hun opfattede dem derfor som et middel til at formidle hendes lære til et bredere publikum. Hver var relateret til en af de Sephirah på Qabalic Tree of Life: The Winged Bull var forbundet med Tiphareth , The Goat-Foot Gud med Malkuth , og The Sea Præstinden med Yesod .

Fortunes første roman var The Demon Lover , der fortæller historien om Veronica Mainwaring, en ung jomfru kvinde, der bliver sekretær for en ondsindet tryllekunstner, Justin Lucas, der søger at udnytte hendes latente mediumistiske kræfter til sine egne formål. Selvom hun forelsker sig i ham, undslipper hun til sidst hans fangenskaber gennem sin hengivenhed til kristendommen. Hendes næste værk, The Winged Bull , fokuserer på Ursula Brangwyn, der var blevet skadet af hendes engagement i en skrupelløs okkult gruppe, men mødes med Ted Murchison, som hun efterfølgende gifter sig med. Karaktererne i The Winged Bull er baseret på virkelige mennesker i Fortunes liv; Murchison er for eksempel baseret på sin mand, og hun modellerede Brangwyn efter sig selv. Hugo Astleys karakter er blevet fortolket som et "knapt sløret fiktivt portræt" af Aleister Crowley. Richardson mente, at The Winged Bull var "på mange måder den værste af hendes bøger". Læreren Andrew Radford foreslog, at romanen afspejlede en "iver i at fremme en socialt ansvarlig okkultisme med rod i ortodokse kønsroller" og demonstrerede hendes voksende bekymring for, at okkultisme i stigende grad blev forbundet med det, hun betragtede som en umoralsk kosmopolitisk elite synonymt med Crowley og hans aktiviteter .

De Goat-Foot Gud handler om en velhavende enkemand, Hugh patson, som hold op med en esoterisk boghandler at opsøge den antikke græske gud Pan . De opnår dette ved hjælp af en fattigdomsramt kunstner, Mona Wilton, der kommer tæt på Patson, efterhånden som romanen skrider frem. Richardson beskrev The Goat-Foot God som "et mesterværk ... den fineste okkulte roman, der nogensinde er skrevet". Søpræstinden handler om Wilfred Maxwell, en mand der bor sammen med sin mor og søster, der lærer at kommunikere med månen efter et astmaanfald . Han møder Le Fay Morgan, en åndelig dygtig, og sammen indgår de i et besættende (fra Wilfreds side) men platoniske forhold, mens de etablerer et tempel for havguderne.

Fortunes romaner følger alle det samme grundtema: en heltinde - en præstinde og initiativrig, der er magisk erfaren og selvsikker - som møder en mand og redder ham fra sig selv. I hendes senere romaner indebærer dette, at duoerne rekonstruerer eller revitaliserer et rituelt rum og arbejder med magiske ritualer for at kanalisere kosmiske kræfter og bringe dem i balance.

I sin diskussion af Fortunes arbejde udtalte Sonja Sadovsky, at det "unikke element" i Fortunes fiktion var "den tilbagevendende plotline af esoterisk romantik fortalt fra præstessens synspunkt", hvilket tyder på, at hendes kvindelige karakterer gav en skabelon, som kvindelige læsere kunne bygge videre på i deres egen åndelige praksis. Sadovsky foreslog endvidere, at der var to typer af præster, der optrådte i Fortunes romaner, "Jordens Moder" og "Månefruen". Ifølge Sadovsky var "Jordens Moder" repræsenteret af karakteren af ​​Mona Wilkins i The Goat-Foot God og Molly Coke i The Sea Priestess . Hun foreslog, at disse karakterer udledte deres magt fra den maskuline/feminine polaritet og sexets kreative kraft, og at de også krævede en mandlig præst for at indlede dem i deres åndelige mysterier og nå deres fulde potentiale. Den anden type præstinde, "Moon Mistress", optrådte som Vivien/Lilith le Fay Morgan i The Sea Priestess og bliver derefter mere dominerende i Moon Magic . Ifølge Sadovsky er dette en cølibatfigur, der koncentrerer sine kreative kræfter om at træne præster og håndtere okkulte spørgsmål.

Tro og lære

Religion og race

Fortune identificerede hendes tro som en del af det, hun kaldte "den vestlige mysterietradition". Hun holdt sig til en form for esoterisk kristendom og er blevet beskrevet både som en kristen qabalist og som "en from mystisk kristen", omend "en meget uortodoks en". Hun udtrykte den opfattelse, at "i enhver skole i vestlig mystik må forfatteren og fuldenderen af ​​vores tro være Kristus Jesus, den store initiativtager til Vesten", og behandlede "Mesteren Jesus" som hendes personlige åndelige guide. Hun mente, at de lærdomme, der blev nedfældet fra Hermetic Order of the Golden Dawn, tjente formålet med at genvinde "hellige mysterier" eller gnosis, der var blevet overset af den almindelige kristendom. Derfor havde hun ingen troskab til nogen etablerede kristne kirker og var ofte kritisk over for almindelige præster. Desuden afviste hun en række traditionelle kristne doktriner, såsom den omkring himmel og helvede .

Der er ingen tegn på, at Fortune betragtede sig selv som en "hedensk". I slutningen af ​​1930'erne havde Fortune imidlertid udviklet en vis interesse for religionen i det gamle Egypten, men behandlede det som en forberedelse til kristendommens højere sandhed. I 1930'erne begyndte hendes holdning at ændre sig, efterhånden som hun blev mere gunstig for førkristen religion, sandsynligvis under indflydelse af hendes mand, Seymour og DH Lawrence 's The Rainbow , som hun var fan af. Af The Winged Bull erklærede hun, at førkristne guder var lige så gyldige som facetter af det guddommelige som den kristne gud, og omkring dette tidspunkt begyndte hun at indtage en stadig mere kritisk holdning til kristendommen, idet hun erklærede, at den var blevet stærkt forringet siden dens oprindelse og forvrænget af "de to sprøde gamle ungkarl", apostlen Paulus og Augustinus af Flodhest . I sin næste roman, The Goat-Foot God , havde Fortune fuldt ud omfavnet ideen om en moderne hedenskab, der genopliver trossystemerne i det førkristne Europa, og henviser til dette som "vitamin P" og erklærer, at det var nødvendigt for at helbrede den moderne verden . Omkring dette tidspunkt begyndte hun at fremme påstanden om, at "Alle guder er en gud, og alle gudinder er en gudinde". Men under Anden Verdenskrig blev hendes skrifter endnu mere markant kristne.

Fortune troede på eksistensen af ​​en underliggende fællesskab mellem lærdommen i vestlige esoteriske ordener og asiatiske religiøse traditioner. Ikke desto mindre mente hun, at bestemte spirituelle traditioner blev tildelt bestemte racegrupper, idet de sagde, at "The Great White Lodge giver hver race den religion, der passer til dens behov". Fortune skrev i The Occult Review og sagde: "Lad det ikke glemmes, at vores traditioner er racemæssige. Hvad den store indviede Rudolf Steiner gjorde for de tysktalende racer, nogen skal gøre for dem, der bruger et latinsk rodsprog og angloen -Sakson tunge. " Hun var ikke enig i at tillade åndelige og magiske teknikker at overføre mellem forskellige kulturer, idet hun mente, at det forårsagede skade; hun advarede for eksempel mod at tillade vestlig esoterisk lære at praktiseres i Indien, fordi "hinduerne dør let af chok". Ligeså modsatte hun sig stærkt indførelsen af ​​asiatiske religiøse teknikker i vestlig esoterisme og tog afstand fra okkultister, der gjorde det. Med sine ord skal hun "anbefale de hvide racer det traditionelle vestlige system, som er beundringsværdigt tilpasset deres psykiske forfatning". Hun opfattede ikke desto mindre værdi i vesterlændinge, der studerede asiatiske discipliner som yoga på et teoretisk niveau, så længe de undgik ethvert forsøg på at omsætte disse lærdomme til praksis. Den religionsvidenskabelige forsker Gordan Djurdjevic fremhævede, at det 21. århundredes læsere sandsynligvis ville anse, at der var "en stærk kulturel essentialisme og endda racefordomme i hendes skrifter", men at ideer om det tætte forhold mellem "kultur, race og religion" var "en en del af den daglige diskurs "i Storbritannien i løbet af hendes levetid.

Magi

Fortune var en ceremoniel tryllekunstner. De magiske principper, som hendes broderskab var baseret på, blev vedtaget fra slutningen af ​​det nittende århundredes hermetiske orden for det gyldne daggry, med andre påvirkninger fra teosofi og kristen videnskab. De magiske ceremonier udført af Fortune's Fraternity blev inddelt i to kategorier: indledninger, hvor kandidaten blev introduceret til magiske kræfter og evokation, hvor disse kræfter blev manipuleret til et givet formål.

Broderskabets ritualer i deres Bayswater -tempel blev udført under et svagt lys, idet Fortune hævdede, at skarpt lys spredte etheriske kræfter. Et alter blev placeret i midten af ​​et værelse, hvor farverne på alterdugen og symbolerne på alteret var varierende alt efter ceremonien. Et lys blev anbragt på alteret, mens røgelse, normalt røgelse , blev brændt. Højre betjentene sad i en række langs den østlige ende af rummet, mens betjente - der menes at være kanaler for kosmiske kræfter - var placeret på forskellige positioner på gulvet. Logen blev åbnet ved at gå rundt i rummet i en cirkelsang med det formål at bygge en psykisk kraft op som en væg. Dernæst ville de kosmiske enheder blive påberåbt, idet medlemmerne troede, at disse enheder ville manifestere sig i astral form og interagere med de valgte officerer.

Fortune var især bekymret over spørgsmålet om sex. I sine tidlige værker udviste hun en beskeden holdning til seksualitet og advarede sine læsere om de oplevede farer ved onani, sex uden for ægteskab, seksuel aktivitet af samme køn, abort og fri kærlighed . Den eneste form for seksuelt udtryk, som hun fandt passende, var den mellem et heteroseksuelt ægtepar, og hun fremmede en form for 'psykisk onani' for at dæmpe enhver seksuel tilskyndelse, som et cølibatisk menneske måtte have. Ifølge Richardson var hun "en prude, i hvert fald efter nutidens standarder". I sine senere værker udviste hun en mere positiv holdning til seksualitet og beskrev den seksuelle forening mellem en mand og en kvinde som det mest kraftfulde udtryk for en "livskraft", der flyder gennem universet. Hun mente, at denne erotiske tiltrækning mellem mænd og kvinder kunne udnyttes til brug i magi. Hun opfordrede sine tilhængere til at være nøgen under deres morgenkåbe, når de udførte magiske ritualer, for dette ville øge den kreative seksuelle spænding mellem de tilstedeværende mænd og kvinder. Selvom sex indgår i hendes romaner, er det aldrig beskrevet i grafiske detaljer. Ikke desto mindre indebærer hendes senere okkulte romaner skildringer af heteroseksuel sex uden for ægteskab, hvilket tyder på, at Fortune på dette tidspunkt ikke længere mente, at sex skal begrænses til ægteskab. Læreren Andrew Radford bemærkede, at Fortunes "reaktionære og meget heteronormative" syn på "sakraliseret seksualitet" skulle ses som en del af en bredere tradition blandt esoteriske strømninger, der går tilbage til ideerne fra Emanuel Swedenborg og Andrew Jackson Davis og også findes i okkultisters arbejde som Paschal Beverly Randolph og Ida Craddock .

Fortune var blandt dem, der populariserede ideen om en opdeling mellem venstre og højre vej, som var blevet introduceret til vestlig esoterisme af teosofen Helena Blavatsky . Dermed forbandt Fortune sine nedsættende synspunkter om, hvad hun betragtede som venstre hånd, til den moralske panik omkring homoseksualitet i det britiske samfund. Hendes værker indeholdt kommentarer, hvor hun fordømte "homoseksuelle teknikker" fra ondsindede mandlige tryllekunstnere, og hun hævdede, at accept af homoseksualitet var årsagen til de gamle græske og romerske civilisationers undergang. Den måde, hvorpå hun søgte at dæmonisere venstrehåndsstien, er blevet sammenlignet med den, der findes i den engelske romanforfatter Dennis Wheatleys arbejde .

Personlighed og personlige liv

Historikeren Claire Fanger bemærkede, at Fortune udviste en "dynamisk personlighed og selvsikker ledelse". Janine Chapman, en esoteriker, der forskede i Fortunes liv, udtalte, at "i sin bedste alder" var Fortune "en stærk, magnetisk personlighed" med "et aktivt, intellektuelt nysgerrig sind", der også var "fysisk imponerende". Chapman bemærkede, at mens han studerede på gartnerhøjskole, havde Fortune opnået et ry for at have en "ivrig sans for humor", idet han var særlig glad for praktiske vittigheder . Richardson karakteriserede Fortune som værende "ærlig og ofte hensynsløs med sin ærlighed" og tilføjede, at hun var "en i det væsentlige god kvinde, der havde mørketråde indeni". Chapman bemærkede, at hun "var et eksempel på superpræstation, selvopofrelse og personlig integritet", og at "seksuelt var hun beskeden, trofast og kysk". I sine senere år fik hun et øgenavn blandt sine venner i Broderskabet; "Fluffet".

Richardson mente, at selvom "sex var alt for vigtigt for Dion, er der det konstante indtryk af, at faktisk samliv var usmageligt" for hende. Dette var i overensstemmelse med mange esoterikeres opfattelse dengang, at "renhed i rustfrit stål" fri for sex var nødvendig for at være en åndelig dygtig. Chapman karakteriserede Fortunes ægteskab som "stenet", og ægteskabet fik ingen børn. I senere liv var der udokumenterede rygter om, at Fortune havde seksuelle forhold til både mænd og kvinder, og især at hun havde et forhold til Tranchall-Hayes. Richardson bemærkede ikke desto mindre, at der ikke var noget godt bevis for, at Fortune havde "aktivt lesbiske tendenser".

Fortune involverede ikke sig selv eller hendes gruppe i nogen eksplicit politisk bevægelse eller parti. Historikeren Ronald Hutton bemærkede, at Fortune sandsynligvis i sin politiske og sociale opfattelse var en High Tory , hvor Richardson bemærkede, at hun politisk var "noget tilpasset" ideerne fra den konservative politiker Winston Churchill . Graf bemærkede, at selvom Fortune ikke var involveret i den feministiske bevægelse og ikke forbandt med feminister, så syntes hun "lige så stærk, dygtig, uafhængig og kræsne som enhver mand, og hun arbejdede for at åndeligt styrke kvinder." Da han boede på Queensborough, holdt Fortune en vegetarisk kost.

Modtagelse og arv

Ifølge Richardson faldt Fortune i "relativ uklarhed" efter hendes død efter at have været overskygget af hendes mere berømte samtidige, Aleister Crowley. Historien om esoterismen Dave Evans var enig, og udtalte, at Fortune havde været "noget mindre" indflydelsesrig end Crowley. Hutton betragtede hende ikke desto mindre som den "fremmeste kvindelige skikkelse" i britisk okkultisme fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede, mens historiker Alex Owen omtalte hende som "en af ​​de mest betydningsfulde clairvoyanter og okkultister i efterkrigstiden". På samme måde kaldte Knight hende "en af ​​de førende okkultister i sin generation", og antropologen Tanya Luhrmann omtalte hende som "en af ​​de mest indflydelsesrige tryllekunstnere fra det tyvende århundrede". En anden esotericism forsker, Nicholas Goodrick-Clarke , sagde Fortune var en "vigtig arving til Golden Dawn, og hun havde en betydelig indflydelse på moderne vestlig esotericism". Religionsvidenskabelige forskere Stephen Sutcliffe beskrev hende for at have "spillet en nøglerolle i kulten i Glastonbury i mellemkrigstiden", mens antropolog Susan Greenwood mente Fortunes vægt på en maskulin/feminin polaritet som grundlag for magisk arbejde var en betydelig indflydelse på begge senere ceremoniel magi og Wicca.

Johannes Døberens kirke, Glastonbury; Fortunes begravelse blev udført her af pastor LS Lewis, og hendes lig begravet på Wells Road -kirkegården i nærheden

Fortunes Broderskab overlevede hende og blev omdøbt til Society of the Inner Light i 1946; ændringen var en lovlig forbedring for at hjælpe gruppen med at opnå velgørende status. Det fortsætter med at fungere i begyndelsen af ​​det 21. århundrede. Selskabet solgte Chalice Orchard, som til sidst blev købt af Geoffrey Ashe , og i 1959 solgte deres Bayswater-hovedkvarter efter områdets socioøkonomiske tilbagegang, i stedet etablerede en base i det nordlige London. Mens Selskabet fastholdt sit grundlag i Fortunes originale lære, har Selskabet ændret sin vægt efter, hvem der har ledet det gennem årene. På forskellige punkter er det blevet stærkt påvirket af Alice Bailey 's ideer om de Opstegne Mestre, ideer Subud , og brugen af Scientologi ' s E-målere . I 1961 vedtog Selskabet en ny tilgang, der yderligere understregede og forankrede dens kristne identitet. Dette genererede kontrovers i gruppen, hvor Gareth Knight forlod for at danne sin egen loge baseret på Fortunes lære, kendt som Gareth Knight Group. I 1973 splittede en af ​​Fortunes studerende, WE Butler , ligeledes med broderskabet for at stifte sin egen gruppe i Jersey , Servants of the Light , som senere ville blive overtaget af Dolores Ashcroft-Nowicki og fortsat er en af ​​verdens største esoteriske organisationer i begyndelsen af ​​det 21. århundrede vedligeholder omkring 1000 aktive studerende. I 1975 forlod et andet medlem af Society, Alan Adams, for at starte London Group, som oprindeligt var baseret i det ydre London, men senere flyttede til East Midlands .

I slutningen af ​​1990'erne var Selskabets medlemskab faldet til et par dusin, og under kontrol af en ny vagt inviterede det Knight til at vende tilbage til gruppen for at hjælpe med at promovere det. Knight indvilligede i at forlade sin egen loge for at udgive to værker af Fortune baseret på hendes materiale i Selskabets arkiv og forfatte en biografi om hende. 1990'erne oplevede en række banebrydende biografiske undersøgelser af Fortune, herunder Alan Richardsons i 1991 og Janine Chapmans i 1993. Richardsons bog var stærkt afhængig af erindringerne af Christine Hartley, mens udgivelsen af ​​Fielding og Carr var baseret på forfatternes samspil med ældre medlemmer af foreningen. Men i 2007 bemærkede Graf, at Fortune endnu ikke havde modtaget megen videnskabelig opmærksomhed.

I begyndelsen af ​​det 21. århundrede bemærkede Evans, at Fortunes arbejde "stadig var indflydelsesrig i nogle magiske kvarterer", og fremhævede, at hun i sin erfaring var en af ​​kun tre kvindelige ceremonielle tryllekunstnere - sammen med Leah Hirsig og Jaq Hawkins - som moderne esoterikere let kunne navngive.

Fortunes litterære indflydelse på moderne hedenskab

Den religionsvidenskabelige videnskabsmand Hugh Urban bemærkede, at Fortune var "en af ​​de centrale forbindelser" mellem ceremoniel magi fra begyndelsen af ​​det tyvende århundrede og den udviklende hedenske religion Wicca . På samme måde karakteriserede den wiccanske højpræstinde Vivianne Crowley Fortune som en "proto-hedensk". Den lærde og esoteriker Nevill Drury udtalte, at Fortune "på mange måder forventede feministiske ideer i nutidens Wicca", især gennem hendes tro på, at alle gudinder var en manifestation af en enkelt stor gudinde. Graf var enig og tilføjede, at Fortunes værker fandt "resonans" i værket fra den senere feministiske Wiccan Starhawk , og især i sidstnævntes bog fra 1979, The Spiral Dance .

Ved at undersøge ceremonielle magiske ordrer og andre esoteriske grupper, der var aktive i London -området i løbet af 1980'erne, fandt Luhrmann ud af, at inden for dem blev Fortunes romaner behandlet som "fiktionaliserede idealer", og at de blev anbefalet til tilflyttere som den bedste måde at forstå magi på. Den hedenske studieforsker Joanne Pearson tilføjede, at Fortunes bøger, og især romanerne The Sea Priestess og Moon Magic , var ejet af mange Wiccans og andre hedninger. Den religionsvidenskabelige videnskabsmand Graham Harvey sammenlignede havpræstinden med Wiccan Gerald Gardners roman fra 1949 High Magic's Aid og udtalte, at selvom der ikke var "stor litteratur", fremkaldte de hedenskab bedre end senere mere didaktiske værker ".

Fortunes præstinder var en indflydelse på tegnene i Marion Zimmer Bradley 's tåger Avalon , og hendes idéer blev vedtaget som grundlag for Vandbærerens bekendtgørelse af genoprettelsen , en ceremoniel magi gruppe ledet af Bradley. Hendes værker påvirkede også Bradleys samarbejdspartner og medordensmedlem Diana Paxson . Fra 2007 forblev Fortunes tre sidstnævnte romaner på tryk og havde et bredt læsertal. Evans troede ikke desto mindre, at hendes skrifter var "fast i deres æra" mange steder; som bevis fremhævede han passager, hvor Fortune advarer sine læsere om, at deres indiske tjenere må stjæle deres kropsaffaldsprodukter til brug for tilbedelsen af ​​den hinduistiske gudinde Kali .

Bibliografi

Sakprosa

* = Udgivet under navnet "Violet M. Firth"

Fiktion

En liste over Fortunes fiktionsværker blev leveret af Knight:

* = Udgivet under navnet "VM Steele"

Se også

• Margaret Lumley Brown

Referencer

Fodnoter

Kilder

Yderligere læsning

• Fielding, Charles; Collins, Carr (1998). Historien om Dion Fortune . Thoth bøger. ISBN 978-1-870450-33-1.

eksterne links

• Society of the Inner Light -webstedet
• Kort biografi på stedet Inner Light
• Companions of Dion Fortune -webstedet