Tidlig kristen kunst og arkitektur - Early Christian art and architecture

Jesus helbreder den blødende kvinde , romerske katakomber, 300–350

Tidlig kristen kunst og arkitektur eller paleokristisk kunst er den kunst, der produceres af kristne eller under kristen beskytthed fra den tidligste periode i kristendommen til, afhængigt af den anvendte definition, en gang mellem 260 og 525. I praksis overlever identificerbar kristen kunst kun fra det 2. århundrede fremad. Senest efter 550 klassificeres kristen kunst som byzantinsk eller af en anden regional type.

Det er svært at vide, hvornår tydelig kristen kunst begyndte. Før 100 kunne kristne muligvis være begrænset af deres position som en forfulgt gruppe fra at producere holdbare kunstværker. Da kristendommen stort set var en religion, der ikke var godt repræsenteret i det offentlige rum, kan manglen på overlevende kunst muligvis afspejle en mangel på midler til protektion og blot et lille antal tilhængere. Det Gamle Testamentes begrænsninger mod produktion af graven (et idol eller fetish udskåret i træ eller sten) billeder (se også afgudsdyrkelse og kristendom ) kan også have begrænset kristne til at producere kunst . Kristne kan have lavet eller købt kunst med hedensk ikonografi , men givet det kristne betydninger, som de senere gjorde. Hvis dette skete, kunne "kristen" kunst ikke straks genkendes som sådan.

Tidlig kristendom brugte de samme kunstneriske medier som den omgivende hedenske kultur. Disse medier omfattede fresko , mosaikker , skulptur og manuskriptbelysning . Tidlig kristen kunst brugte ikke kun romerske former, men også romerske stilarter. Sen klassisk stil omfattede en proportional skildring af menneskekroppen og en impressionistisk præsentation af rummet. Sen klassisk stil ses i tidlige kristne kalkmalerier, såsom dem i katakomberne i Rom , som inkluderer de fleste eksempler på den tidligste kristne kunst.

Den Brescia Casket , 4. århundrede elfenben

Tidlig kristen kunst og arkitektur tilpassede romerske kunstneriske motiver og gav nye betydninger af hvad der havde været hedenske symboler. Blandt de motiver, der blev vedtaget, var påfuglen , Vitis viniferavines og den " gode hyrde ". Tidlige kristne udviklede også deres egen ikonografi ; for eksempel blev sådanne symboler som fisken ( ikhthus ) ikke lånt fra hedensk ikonografi.

Tidlig kristen kunst er generelt opdelt i to perioder af lærde: før og efter enten Edikt af Milano fra 313, hvorved den såkaldte Triumf af kirken er under Konstantin eller det første råd i Nicea i 325. Den tidligere periode kaldes den Pre-Constantinian eller Ante-Nicene periode og efter at have været perioden for de første syv økumeniske råd . Slutningen af ​​den tidlige kristne kunsts periode, som typisk defineres af kunsthistorikere som i det 5. – 7. århundrede, er således en god del senere end slutningen af ​​den tidlige kristendoms periode som typisk defineret af teologer og kirkehistorikere, som oftere anses for at ende under Konstantin omkring 313–325.

Symboler

God hyrde fra Priscilla-katakomben , 250–300
Se også: Tidlige kristne symboler

Under forfølgelsen af ​​kristne under det romerske imperium var kristen kunst nødvendigvis og bevidst furtiv og tvetydig ved hjælp af billeder, der blev delt med hedensk kultur, men som havde en særlig betydning for kristne. Den tidligste overlevende kristne kunst kommer fra slutningen af ​​2. til tidligt 4. århundrede på væggene af kristne grave i Rom-katakomberne . Fra litterære beviser kan der meget vel have været panelikoner, som, som næsten alt klassisk maleri, er forsvundet. Oprindeligt blev Jesus indirekte repræsenteret af piktogramsymboler som Ichthys (fisk), påfugl , Guds lam eller et anker ( Labarum eller Chi-Rho var en senere udvikling). Senere personificerede symboler blev brugt, herunder Jonas , hvis tre dage i hvalens mave forudregnede intervallet mellem Jesu død og opstandelse , Daniel i løvehulen eller Orfeus 'charmerende dyrene. Billedet af " Den gode hyrde ", en skægfri ungdom i pastorale scener, der samler får , var det mest almindelige af disse billeder og blev sandsynligvis ikke forstået som et portræt af den historiske Jesus. Disse billeder ligner nogle afbildninger af kouros- figurer i græsk-romersk kunst. Det "næsten totale fravær fra kristne monumenter i perioden for forfølgelse af det slette, uudsmykkede kors " undtagen i den skjulte form af ankeret, er bemærkelsesværdigt. Korset, der symboliserer Jesu korsfæstelse på et kors, var ikke repræsenteret eksplicit i flere århundreder, muligvis fordi korsfæstelse var en straf udstedt til almindelige kriminelle, men også fordi litterære kilder bemærkede, at det var et symbol, der blev anerkendt som specifikt kristen, som tegnet af korset blev lavet af kristne fra meget tidligt.

Den populære opfattelse af, at de kristne katakomber var "hemmelige" eller måtte skjule deres tilknytning, er sandsynligvis forkert; katakomber var store kommercielle virksomheder, som regel placeret lige ved større veje til byen, hvis eksistens var velkendt. Den uforklarlige symbolske karakter af mange tidlige kristne visuelle motiver kan have haft en funktion af diskretion i andre sammenhænge, ​​men på grave afspejler de sandsynligvis manglen på ethvert andet repertoire af kristen ikonografi.

Duen er et symbol på fred og renhed. Det kan findes med et glorie eller himmellys. I en af ​​de tidligste kendte trinitariske billeder, "Guds trone som et trinitarisk billede" (en marmorrelief udskåret omkring 400 e.Kr. i samlingen af ​​den preussiske kulturarvsfond), repræsenterer dueren Ånden. Det flyver over en tom trone, der repræsenterer Gud, på tronen er en chlamys (kappe) og et diadem, der repræsenterer Sønnen. Den Chi-Rho monogram, XP, tilsyneladende første gang brugt af Konstantin I , består af de to første bogstaver i navnet 'Christos' på græsk.

Kristen kunst før 313

Noah bad i arken fra en romersk katakombe

En generel antagelse om, at den tidlige kristendom generelt var anikonisk , i modsætning til religiøse billeder i både teori og praksis indtil omkring 200, er blevet udfordret af Paul Corby Finneys analyse af tidlige kristne skrivning og materielle rester (1994). Dette skelner mellem tre forskellige kilder til holdninger, der påvirker de tidlige kristne i spørgsmålet: "først at mennesker kunne have en direkte syn på Gud; for det andet at de ikke kunne; og for det tredje, at selv om mennesker kunne se Gud, blev de bedst rådet til ikke at se, og var strengt forbudt at repræsentere det, de havde set ". Disse stammer henholdsvis fra græske og nærøstlige hedenske religioner, fra den antikke græske filosofi og fra den jødiske tradition og det gamle testamente. Af de tre konkluderer Finney, at "overordnet set Israels modvilje mod hellige billeder påvirkede den tidlige kristendom betydeligt mindre end den græske filosofiske tradition med usynlig gud undladt defineret", hvilket lægger mindre vægt på den jødiske baggrund hos de fleste af de første kristne end de fleste traditionelle beretninger. . Finney antyder, at "årsagerne til, at kristen kunst ikke optræder før 200, ikke har noget at gøre med principiel modvilje mod kunst, med andenverdenlighed eller med antimaterialisme. Sandheden er enkel og dagligdags: kristne manglede jord og kapital. Kunst kræver begge dele. Så snart de begyndte at erhverve jord og kapital, begyndte kristne at eksperimentere med deres egne særprægede former for kunst ".

I Dura-Europos kirke , omkring 230-256, som er i den bedste stand for de overlevende meget tidlige kirker, er der kalkmalerier af bibelske scener, herunder en figur af Jesus, såvel som Kristus som den gode hyrde . Bygningen var et normalt hus, der tilsyneladende blev omdannet til kirke. De tidligste kristne malerier i Rom-katakomberne er fra nogle få årtier før, og disse repræsenterer den største samling eksempler på kristen kunst fra den prækonstantinske periode med hundreder af eksempler, der dekorerer grave eller familiegravkamre. Mange er enkle symboler, men der er talrige figurmalerier, der enten viser oranter eller kvindelige bønfigurer, der normalt repræsenterer den afdøde person eller figurer eller stenografiske scener fra bibelen eller kristen historie.

Stilen for katakombmalerierne og helheden af ​​mange dekorative elementer er effektivt identiske med katakomberne fra andre religiøse grupper, hvad enten de er konventionelle hedninger, der følger den antikke romerske religion , eller jøder eller tilhængere af de romerske mysteriereligioner . Kvaliteten af maleriet er lavt sammenlignet med de store huse i de rige, som giver den anden store korpus af maleri overlevende fra perioden, men det stenografi skildring af tallene kan have en udtryksfuld charme. En lignende situation gælder i Dura-Europos , hvor udsmykningen af ​​kirken er sammenlignelig i stil og kvalitet med den (større og mere overdådigt malede) Dura-Europos synagoge og Bel Bel Temple. I det mindste sådanne mindre steder ser det ud til, at de tilgængelige kunstnere blev brugt af alle religiøse grupper. Det kan også have været tilfældet, at de malede kamre i katakomberne blev dekoreret i lignende stil som de bedste rum i de bedre stillede familiers hjem begravet i dem med kristne scener og symboler, der erstatter dem fra mytologi, litteratur, hedenskab og erotik, selvom vi mangler bevis for at bekræfte dette. Vi har de samme scener på små stykker i medier som keramik eller glas, men sjældnere fra denne periode før den konstantinske tid.

Der var en præference for, hvad der undertiden kaldes "forkortede" repræsentationer, små grupper af sige en til fire figurer, der dannede et enkelt motiv, der let kunne genkendes som repræsenterende en bestemt hændelse. Disse vignetter monteret i den romerske stil med rummedekoration, der er sat i rum i et skema med en geometrisk struktur (se galleri nedenfor). Bibelske scener af figurer reddet fra livsfare var meget populære; disse repræsenterede både Jesu opstandelse gennem typologi og frelse for den afdødes sjæl. Jonah og hvalen , Isaks offer , Noah beder i arken (repræsenteret som en orant i en stor kasse, måske med en due, der bærer en gren), Moses rammer klippen, Daniel i løvehulen og de tre unge i Fiery Furnace () var alle favoritter, der let kunne afbildes.

Tidlige kristne sarkofager var en meget dyrere mulighed, lavet af marmor og ofte stærkt dekoreret med scener i meget høj relief , arbejdet med øvelser. Fritstående statuer, der er umiskendeligt kristne, er meget sjældne og aldrig meget store, da mere almindelige emner som den gode hyrde var symboler, der appellerede til flere religiøse og filosofiske grupper, inklusive kristne, og uden sammenhæng kan der ikke gives nogen tilknytning til dem. Typisk er skulpturer, hvor de vises, af ret høj kvalitet. En usædvanlig gruppe, der synes tydeligt kristen, er kendt som Cleveland-statuetterne af Jonah og hvalen og består af en gruppe små statuetter på omkring 270, inklusive to buster af et ungt og moderigtigt klædt par fra et ukendt find-spot, muligvis i det moderne Tyrkiet. De andre figurer fortæller historien om Jonah i fire stykker med en god hyrde; hvordan de blev vist, forbliver mystisk.

Den skildring af Jesus var veludviklet ved udgangen af den præ-konstantinske periode. Han blev typisk vist i fortællende scener med en præference for nytestamentlige mirakler og få scener fra hans lidenskab. En række forskellige typer udseende blev brugt, herunder den tynde figur med lang ansigt og langt hår, der blev skilt centralt, som senere skulle blive normen. Men i de tidligste billeder viser mange som en træg og korthåret skægfri figur i en kort tunika, der kun kan identificeres ved hans sammenhæng. På mange billeder af mirakler bærer Jesus en pind eller en tryllestav, som han peger på emnet for miraklet snarere som en moderne scenekunstner (selvom tryllestaven er en hel del større).

Hellige ses temmelig ofte med Peter og Paul , begge martyrdyrdet i Rom, på en eller anden måde de mest almindelige i katakomberne der. Begge har allerede deres karakteristiske udseende, bevaret gennem historien om kristen kunst. Andre hellige kan muligvis ikke identificeres, medmindre de er mærket med en indskrift. På samme måde repræsenterer nogle billeder enten den sidste nadver eller en moderne agape-fest .

Kristen arkitektur efter 313

Santa Sabina , Rom, interiør (5. århundrede).
Se også: Kirkens arkitektur og basilikaen

I det 4. århundrede havde den hurtigt voksende kristne befolkning, der nu blev støttet af staten, behov for at bygge større og større offentlige bygninger til tilbedelse end de mest diskrete mødesteder, de havde brugt, og som typisk var i eller blandt hjemmebygninger. Hedenske templer forblev i brug til deres oprindelige formål i nogen tid og i det mindste i Rom, selv når øde blev undgået af kristne indtil det 6. eller 7. århundrede, hvor nogle blev konverteret til kirker. Andetsteds skete dette hurtigere. Arkitektoniske formler for templer var uegnede, ikke kun for deres hedenske foreninger, men fordi hedensk kult og ofre skete udendørs under åben himmel i gudernes øjne, med templet, der husede kultfigurerne og statskassen, som et vinduesløst kulisse.

Indvendig udsigt over Santa Costanza , Rom

Den anvendelige model ved hånden, da kejser Konstantin I ønskede at mindes hans kejserlige fromhed, var basilikaens velkendte konventionelle arkitektur . Der var flere variationer af den grundlæggende plan for den verdslige basilika, altid en slags rektangulær hal, men den, der normalt fulgte for kirker, havde et midtskib med en gang i hver side og en apsis i den ene ende modsat hoveddøren ved den anden. I og ofte også foran apsis var en hævet platform, hvor alteret blev placeret og præster præste. I sekulære bygninger blev denne plan mere typisk brugt til de mindre publikumssale for kejsere, guvernører og de meget rige end til de store offentlige basilikaer, der fungerede som domstole og andre offentlige formål. Dette var det normale mønster, der blev brugt til romerske kirker og generelt i det vestlige imperium, men det østlige imperium og det romerske Afrika var mere eventyrlystne, og deres modeller blev undertiden kopieret i Vesten, for eksempel i Milano . Alle variationer tillod naturligt lys fra vinduer højt i væggene, en afvigelse fra de vinduesløse helligdomme for templerne i de fleste tidligere religioner, og dette har været et konsekvent træk ved kristen kirkearkitektur . Formler, der gav kirker med et stort centralt område, skulle blive foretrukne i byzantinsk arkitektur , som tidligt udviklede basilika-stilarter med en kuppel.

Nave af San Lorenzo fuori le mura , Rom

En særlig og kortvarig bygningstype, der bruger den samme basilikanske form, var begravelseshallen , som ikke var en normal kirke, selvom de overlevende eksempler for længe siden blev almindelige kirker, og de tilbød altid begravelses- og mindehøjtidelige tjenester, men en bygning opført i den konstantinske periode som en indendørs kirkegård på et sted forbundet med tidlige kristne martyrer, såsom en katakombe. De seks eksempler bygget af Konstantin uden for Romens mure er: Den gamle Peterskirke , den ældre basilika dedikeret til Sankt Agnes, hvoraf Santa Costanza nu er det eneste resterende element, San Sebastiano fuori le mura , San Lorenzo fuori le Mura , Santi Marcellino e Pietro al Laterano , og en i den moderne park Villa Gordiani .

Et martyrium var en bygning opført på et sted med særlig betydning, ofte over begravelsen af ​​en martyr. Ingen særlig arkitektonisk form var forbundet med typen, og de var ofte små. Mange blev kirker eller kapeller i større kirker opført ved siden af ​​dem. Med dåb og mausolea gjorde deres ofte mindre størrelse og forskellige funktion martyria velegnet til arkitektoniske eksperimenter.

Blandt de vigtigste bygninger, der ikke alle overlever i deres oprindelige form, er:

Kristen kunst efter 313

Detalje - støbning af de centrale sektioner af Sarcophagus af Junius Bassus , med Traditio Legis og Jesus, der kommer ind i Jerusalem .

Med den endelige legalisering af kristendommen fortsatte de eksisterende stilarter i kristen kunst med at udvikle sig og få en mere monumental og ikonisk karakter. Inden længe begyndte meget store kristne kirker at blive bygget, og størstedelen af ​​den rige elite tilpassede kristendommen, og den offentlige og elite kristne kunst blev større, så den passer til de nye rum og klienter.

Selvom lån fra motiver som Jomfruen og barnet fra hedensk religiøs kunst var blevet påpeget så langt tilbage som den protestantiske reformation , da John Calvin og hans tilhængere glædeligt brugte dem som en pind til at slå al kristen kunst, troen på André Grabar , Andreas Alföldi , Ernst Kantorowicz og andre kunsthistorikere fra det tidlige 20. århundrede om, at romerske kejserlige billeder var en langt mere betydelig indflydelse "er blevet universelt accepteret". En bog af Thomas F. Mathews i 1994 forsøgte at vælte denne afhandling, idet den i høj grad benægtede indflydelse fra den kejserlige ikonografi til fordel for en række andre verdslige og religiøse indflydelser, men blev groft håndteret af akademiske korrekturlæsere.

Mere komplekse og dyre værker ses, når de velhavende gradvis konverterer, og mere teologisk kompleksitet vises, da kristendommen blev udsat for akutte doktrinære tvister. Samtidig findes der en helt anden type kunst i de nye offentlige kirker, der nu blev bygget. Lidt ved et uheld er den bedste gruppe af overlevende fra disse fra Rom, hvor de sammen med Konstantinopel og Jerusalem formodentlig var på deres mest storslåede. Mosaik bliver nu vigtig; heldigvis overlever dette langt bedre end fresko , selvom det er sårbart over for velmenende restaurering og reparation. Det ser ud til at have været en nyskabelse fra tidlige kristne kirker at lægge mosaikker på væggen og bruge dem til hellige emner; tidligere var teknikken hovedsagelig blevet brugt til gulve og vægge i haver. Ved slutningen af ​​perioden havde man udviklet sig ved at bruge en guldgrund, der fortsatte med at karakterisere byzantinske billeder og mange vestlige middelalderlige.

Med mere plads udvikler fortællende billeder, der indeholder mange mennesker, i kirker og begynder også at blive set i senere katakombmalerier. Løbende rækker af bibelske scener vises (temmelig højt op) langs sidevæggene i kirkerne. De bedst bevarede eksempler fra det 5. århundrede er sættet af scener fra det gamle testamente langs skibsvæggene i Santa Maria Maggiore i Rom. Disse kan sammenlignes med malerierne fra Dura-Europos og stammer sandsynligvis også fra en mistet tradition for både jødiske og kristne illustrerede manuskripter såvel som mere generelle romerske præcedenser. De store apses indeholder billeder i en ikonisk stil, som gradvist udviklede sig til at fokusere på en stor figur eller senere bare bysten af ​​Kristus eller senere af Jomfru Maria. De tidligste apses viser en række kompositioner, der er nye symbolske billeder af det kristne liv og kirken.

Ingen panelmalerier eller " ikoner " fra før det 6. århundrede har overlevet i noget som en original tilstand, men de blev tydeligt produceret og blev vigtigere i hele denne periode.

Skulptur, alt meget mindre end livsstørrelse, har overlevet i bedre mængder. Den mest berømte af et betydeligt antal overlevende tidlige kristne sarkofager er måske Sarcophagus of Junius Bassus og Dogmatic sarcophagus fra det 4. århundrede. En række elfenbensudskæringer har overlevet, herunder den komplekse Brescia Casket fra slutningen af ​​det 5. århundrede , sandsynligvis et produkt af Saint Ambrose 's bispe i Milano , dengang sæde for den kejserlige domstol, og tronen fra Maximian fra det 6. århundrede fra den byzantinske. Italienske hovedstad Ravenna .

Guld glas fra katakomberne, med Sankt Peter , Jomfru Maria i orant positur, Saint Paul , 4. århundrede

Guldglas

Hovedartikel: Guldglas

Guld sandwichglas eller guldglas var en teknik til at fastgøre et lag af bladguld med et design mellem to sammensmeltede lag af glas, udviklet i hellenistisk glas og genoplivet i det 3. århundrede. Der er meget færre større designs, men langt størstedelen af ​​de omkring 500 overlevende er roundels, der er de afskårne bunde af vinkopper eller glas, der bruges til at markere og dekorere grave i katakomberne i Rom ved at trykke dem ned i mørtel. Det store flertal er 4. århundrede, der strækker sig ind i det 5. århundrede. De fleste er kristne, men mange hedenske og nogle få jødiske, og havde sandsynligvis oprindeligt været givet som gaver ved ægteskab eller ved festlige lejligheder som nytår. Deres ikonografi er blevet meget undersøgt, skønt de kunstnerisk set er relativt usofistikerede. Deres motiver ligner katakombmalerierne, men med en forskel på balance, herunder flere portrætter af den afdøde (det antages normalt). Fremskridt til et øget antal billeder af helgener kan ses i dem. Den samme teknik begyndte at blive brugt til guldtesserae til mosaikker i midten af ​​det 1. århundrede i Rom, og i det 5. århundrede var disse blevet standardbaggrunden for religiøse mosaikker.

Se også

Bemærkninger

Referencer

eksterne links