Evelyn Underhill - Evelyn Underhill

Evelyn Underhill
Photoevelyn3.jpg
Født ( 1875-12-06 )6. december 1875
Wolverhampton , England
Døde 15. juni 1941 (1941-06-15)(65 år)
London, England
Beskæftigelse Forfatter, forfatter, mystiker
Genre Kristen mystik , spiritualitet
Bemærkelsesværdige værker Mystik

Evelyn Underhill (6. december 1875-15. juni 1941) var en engelsk anglo-katolsk forfatter og pacifist kendt for sine mange værker om religion og åndelig praksis , især kristen mystik .

I den engelsktalende verden var hun en af ​​de mest læste forfattere om sådanne spørgsmål i første halvdel af det 20. århundrede. Ingen anden bog af denne type matchede den for hendes mest kendte værk, Mysticism , udgivet i 1911.

Liv

Underhill blev født i Wolverhampton . Hun var digter og romanforfatter samt pacifist og mystiker. Som enebarn beskrev hun sine tidlige mystiske indsigter som "pludselige oplevelser af det fredelige, udifferentierede virkelighedsplan - som mystikerens 'stadig ørken' - hvor der ikke var mangfoldighed eller behov for forklaring". Betydningen af ​​disse oplevelser blev en livslang søgen og en kilde til privat angst, der fik hende til at undersøge og skrive.

Både hendes far og hendes mand var forfattere (om loven), advokater i London og lystsejlere. Hun og hendes mand, Hubert Stuart Moore, voksede op sammen og blev gift den 3. juli 1907. Parret havde ingen børn. Hun rejste regelmæssigt i Europa, primært Schweiz, Frankrig og Italien, hvor hun forfulgte sine interesser inden for kunst og katolicisme og besøgte mange kirker og klostre. Hverken hendes mand (en protestant ) eller hendes forældre delte hendes interesse for åndelige spørgsmål.

Underhill blev simpelthen kaldt "Mrs Moore" af mange af hendes venner. Hun var en produktiv forfatter og udgav over 30 bøger enten under hendes pigenavn, Underhill eller under pseudonymet "John Cordelier", som det var tilfældet for bogen The Spiral Way fra 1912 . Oprindeligt agnostiker begyndte hun gradvist at få interesse for neoplatonisme og blev derfra i stigende grad tiltrukket af katolicisme mod hendes mands indvendinger og til sidst blev en fremtrædende anglo-katolik . Hendes åndelige mentor fra 1921 til 1924 var baron Friedrich von Hügel , der var værdsat af hendes forfatterskab, men alligevel bekymrede sig for hendes fokus på mystik, og som opmuntrede hende til at indtage et meget mere kristocentrisk syn i modsætning til den teistiske og intellektuelle, hun tidligere havde haft. Hun beskrev ham som "den mest vidunderlige personlighed ... så hellig, sandfærdig, fornuftig og tolerant" (Cropper, s. 44) og blev påvirket af ham til mere velgørende og jordnære aktiviteter. Efter hans død i 1925 blev hendes skrifter mere fokuseret på Helligånden, og hun blev fremtrædende i den anglikanske kirke som lægmand for åndelige tilbagetog, en åndelig direktør for hundredvis af enkeltpersoner, gæstetaler, radioforedragsholder og forkæmper for kontemplativ bøn.

Underhill blev myndig i den edwardianske æra , ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede og havde, ligesom de fleste af hendes samtidige, en decideret romantisk bøjning. Den enorme begejstring i disse dage blev mystisk sammensat af det psykiske, det psykologiske, det okkulte, det mystiske, det middelalderlige, videnskabens fremskridt, kunstens apoteose, det feminine, det skamløse sanselige og det mest æteriske " åndelig "(Armstrong, s. xiii – xiv). Anglikanisme syntes hende ude af nøglen med dette, hendes verden. Hun søgte livets centrum, da hun og mange af hendes generation opfattede det, ikke i statsreligionen, men i erfaring og hjerte. Denne alder af "sjælen" var en af ​​de perioder, hvor en pludselig lempelse af sociale tabuer skaber en stor følelse af personlig frigørelse og ønske om en El Dorado, der er foragtet af en ældre, mere modig og ufølsom generation.

Som enebarn var hun viet til sine forældre og senere til sin mand. Hun var fuldt ud engageret i livet for en advokats datter og kone, inklusive det underholdnings- og velgørende arbejde, der indebar, og fulgte en daglig ordning, der omfattede skrivning, forskning, tilbedelse, bøn og meditation. Det var et grundlæggende aksiom for hende, at hele livet var helligt, da det var det, "inkarnation" handlede om.

Hun var fætter til Francis Underhill , biskop i Bath og Wells .

Uddannelse

Underhill blev uddannet hjemme, bortset fra tre år på en privatskole i Folkestone, og læste efterfølgende historie og botanik på King's College London . En æresdoktor i guddommelighed blev tildelt hende af Aberdeen University, og hun blev gjort til stipendiat ved King's College . Hun var den første kvinde, der forelæste for præsterne i Church of England og den første kvinde, der officielt gennemførte åndelige tilbagetog for Kirken. Hun var også den første kvinde til at etablere økumeniske forbindelser mellem kirker og en af ​​de første kvindelige teologer til at holde foredrag i engelske gymnasier og universiteter, hvilket hun ofte gjorde. Underhill var en prisvindende bogbinder, der studerede med datidens mest berømte mestre. Hun blev skolet i klassikerne, godt læst i vestlig spiritualitet, velinformeret (ud over teologi) i sin tids filosofi, psykologi og fysik og var forfatter og anmelder for The Spectator .

Tidligt arbejde

Blå plakat, 50 Campden Hill Square, London

Inden hun påbegyndte mange af hendes mere kendte udstillingsværker om mystik, udgav hun først en lille bog med satiriske digte om juridiske dilemmaer, The Bar-Lamb's Ballad Book , som modtog en positiv velkomst. Underhill skrev derefter tre ukonventionelle, men dybt åndelige romaner. Ligesom Charles Williams og senere, Susan Howatch , bruger Underhill sine fortællinger til at udforske det sakramentale skæringspunkt mellem det fysiske og det åndelige. Hun bruger derefter denne sakramentale ramme effektivt til at illustrere udfoldelsen af ​​et menneskeligt drama. Hendes romaner har titlen Den grå verden (1904), Det tabte ord (1907) og Støvkolonnen (1909). I hendes første roman, Den grå verden , beskrevet af en anmelder som en ekstremt interessant psykologisk undersøgelse, begynder heltens mystiske rejse med døden og bevæger sig derefter gennem reinkarnation, ud over den grå verden og ind i valget af et simpelt liv, der er viet skønhed , hvilket afspejler Underhills eget seriøse perspektiv som ung kvinde.

Det virker så meget lettere i disse dage at leve moralsk end at leve smukt. Mange af os formår at eksistere i årevis uden nogensinde at synde mod samfundet, men vi synder mod kærlighed hver time på dagen.

Det tabte ord og støvkolonnen er også optaget af problemet med at leve i to verdener og afspejler forfatterens egne åndelige udfordringer. I romanen fra 1909 støder hendes heltinde på et brud i de faste ting i hendes univers:

Hun havde pludselig set usikkerheden i de forsvar, der beskytter vores illusioner og afværger sandhedens rædsler. Hun havde fundet et lille hul i væggen af ​​udseende; og kiggede igennem, havde fået et glimt af den gryende gryde med åndelige kræfter, hvor der nu og da stiger en boble til overfladen af ​​ting.

Underhills romaner antyder, at måske for mystikeren kan to verdener være bedre end en. For hende virker mystisk erfaring uadskillelig fra en eller anden forstærkning af bevidstheden eller udvidelse af opfattelsesmæssige og æstetiske horisonter - at se tingene som de er, i deres sanselighed og ubetydelighed, når de ses i modsætning til den guddommelige virkelighed, men i deres lysstyrke og storhed, når set badet i guddommelig udstråling. Men på dette stadium er mystikerens sind underlagt frygt og usikkerhed, dens kræfter er uudviklede. Den første roman tager os kun til dette punkt. Yderligere stadier kræver lidelse, fordi mystik er mere end blot vision eller dyrkning af en latent potentiale for sjælen i hyggelig isolation. Ifølge Underhills opfattelse har den efterfølgende smerte og spænding og det endelige tab af det private smertefulde egocentrerede liv for at genvinde sit sande jeg lidt at gøre med det første salige syn. Hendes to senere romaner er bygget på idealet om total overgivelse selv til det synlige offer for selve visionen, som er nødvendig for den bedst mulige integration af menneskeliv. Dette var for hende ækvivalent med at træne indenfor, den metaforiske hensigt med Jesu livshistorie. Man genforenes med det oprindelige syn - ikke længere som blot tilskuer, men som en del af det. Denne dimension af selvtab og opstandelse er udarbejdet i Det tabte ord , men der er en vis tvivl om dets generelle uundgåelighed. I kolonnen i Støv , heltinden fysiske død styrker dramatisk den mystiske død, som hun allerede har overgivet sig. To liv er bedre end et, men kun på betingelse af, at en proces med smertefuld reintegration griber ind for at genetablere enhed mellem selv og virkelighed.

Alle hendes karakterer får deres interesse fra den teologiske betydning og værdi, de repræsenterer, og det er hendes geniale håndtering af så meget vanskeligt symbolmateriale, der gør hendes arbejde psykologisk interessant som forløber for forfattere fra det 20. århundrede som Susan Howatch , hvis vellykkede romaner også legemliggøre den psykologiske værdi af religiøs metafor og traditionerne i kristen mystik . Hendes første roman modtog kritisk anerkendelse, men hendes sidste blev generelt hånet. Imidlertid giver hendes romaner bemærkelsesværdig indsigt i, hvad vi kan antage, var hendes beslutning om at undgå, hvad St. Augustine beskrev som fruga for fuga i solitudinem ("flugten til ensomhed"), men i stedet accepterer en kærlig, positiv accept af denne verden . Da hun ikke så tilbage, arbejdede hun på dette tidspunkt allerede med sit magnum opus.

Skrifter om religion

Mystik (1911)

Underhills største bog, Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness , blev udgivet i 1911 og kendetegnes ved netop de kvaliteter, der gør den uegnet som en ligetil lærebog. Bogens ånd er romantisk, engageret og teoretisk frem for historisk eller videnskabelig. Underhill har lidt brug for teoretiske forklaringer og den traditionelle religiøse erfaring, formelle klassifikationer eller analyse. Hun afviser William James 'banebrydende undersøgelse, The Varieties of Religious Experience (1902) og hans "fire mærker ved den mystiske tilstand" (ineffektivitet, støjende kvalitet, forgængelighed og passivitet). James havde indrømmet, at hans egen forfatning næsten udelukkede ham fra at nyde mystiske tilstande, og derfor var hans behandling rent objektiv. Underjordisk substitueret (1) mystik er praktisk, ikke teoretisk, (2) mystik er en helt åndelig aktivitet, (3) mystikens forretning og metode er kærlighed, og (4) mystik indebærer en bestemt psykologisk oplevelse. Hendes insisteren på den psykologiske tilgang var, at det var førkrigstidens glamourøse videnskab, der udgjorde den potentielle nøgle til hemmelighederne ved menneskelige fremskridt inden for intelligens, kreativitet og geni, og allerede psykologiske fund blev anvendt i teologi (dvs. William Sanday 's Christologies antikke og moderne ).

Hun delte sit emne i to dele: den første, en introduktion og den anden en detaljeret undersøgelse af den menneskelige bevidstheds art og udvikling. I det første afsnit, for at befri emnet mystik for forvirring og misforståelse, nærmede hun sig det fra psykologens, symbolistens og teologens synspunkt. For at adskille mystik fra dens mest tvivlsomme forbindelse inkluderede hun et kapitel om mystik og magi . På det tidspunkt og stadig i dag er mystik forbundet med det okkulte, magiske, hemmelige ritualer og fanatisme, mens hun kendte mystikerne gennem historien til at være verdens åndelige pionerer.

Hun opdelte sit kort over "vejen" i fem faser: den første var "Awakening of Self". Hun citerer Henry Suso (discipel af Meister Eckhart ):

Det, som Servitor så, havde ingen form eller nogen form for væren; alligevel havde han det en glæde, som han måske havde kendt ved at se former og stoffer af alle glædelige ting. Hans hjerte var sulten, men alligevel tilfreds, hans sjæl var fuld af tilfredshed og glæde: hans bønner og hans håb blev opfyldt. (Cropper s.46)

Underhill fortæller, hvordan Susos beskrivelse af, hvordan den abstrakte sandhed (relateret til hver sjæls sande natur og formål), engang husket, indeholder opfyldelsens kraft blev udgangspunktet for hendes egen vej. Den anden fase præsenterer hun som psykologisk "Purgation of Self" og citerer Theologia Germanica (14. århundrede, anonym) angående egoets transcendens (Underhills "lille jeg"):

Vi må kaste alle ting fra os og fratage os dem og afstå fra at kræve noget for vores eget.

Den tredje fase titler hun "Illumination" og citerer William Law:

Alt i ... naturen, stammer fra det, der er evigt, og står som en. ..synlig fødsel af det, så når vi ved, hvordan vi adskiller grovhed, død og mørke. ..fra det finder vi. ..det er i sin evige tilstand.

Den fjerde etape beskriver hun som " Sjælens mørke nat " (som hendes korrespondance får os til at tro, hun kæmpede med i hele sit liv), hvor man fratages alt det, der har været værdifuldt for det lavere selv, og citerer Mechthild fra Magdeburg :

... siden du har taget fra mig alt, hvad jeg havde af dig, men af ​​din nåde forlader mig den gave, som hver hund har af natur: at være tro mod dig i min nød, når jeg er frataget al trøst. Dette ønsker jeg mere inderligt end dit himmelske rige.

Og sidst afsætter hun et kapitel til det forenede liv, summen af ​​den mystiske måde:

Når kærligheden har ført os frem for alt ind i det guddommelige mørke, bliver vi der forvandlet af det evige ord, der er Faderens billede; og når luften trænges ind af solen, modtager vi således i fred det uforståelige lys, der omslutter os og trænger ind i os. (Ruysbroech)

Hvor Underhill slog nye veje, var i hendes insisteren på, at denne foreningstilstand frembragte en herlig og frugtbar kreativitet, så den mystiker, der opnår denne sidste perfektion, er den mest aktive gør - ikke den tilbagelagte drømmende elsker af Gud.

Vi er alle mystikernes slægtninge. ..Mærkeligt og langt væk fra os, selvom de ser ud til, er de ikke afskåret fra os af en ufremkommelig afgrund. De tilhører os; kæmperne, vores racers helte. Da genialiteten ikke kun tilhører sig selv, men også det samfund, der har frembragt det, ... er mystikernes overnaturlige præstation også vores. .. vores garanti for den ende, som immanent kærlighed, den skjulte styrmand. .. bevæger sig. ..us på stien mod det virkelige. De vender tilbage til os fra et møde med livets mest augustiske hemmelighed. .. fyldt med fantastiske nyheder, som de næsten ikke kan fortælle. Vi længes efter en vis sikkerhed. ..opfordre dem til at videregive deres åbenbaring. .. den gamle efterspørgsel af de svagtseende og vantro. ..Men det kan de ikke. .. kun fragmenter af den symbolske vision. Ifølge deres styrke og lidenskab, disse elskere af det absolutte. ..har ikke skrumpet af lidelsen. ..Skønhed og smerte har ringet. ..har vækket et heroisk svar. For dem er vinteren slut. ..Livet nyt, uudslukkeligt og dejligt kommer til at møde dem med daggry. (Cropper, s.47)

Bogen slutter med et ekstremt værdifuldt tillæg, en slags hvem er hvem af mystik, som viser dens vedholdenhed og sammenkobling fra århundrede til århundrede.

Ruysbroeck (1914)

Et værk af Evelyn Underhill om den flamske mystiker Jan van Ruusbroec fra 1300-tallet (1293–1381), med titlen Ruysbroeck , blev udgivet i London i 1914. Hun havde diskuteret ham fra flere forskellige perspektiver i løbet af sin bog om mystik fra 1911 .

Jeg . Liv. Hun starter med en biografi, trukket hovedsageligt fra to næsten samtidige værker på sit liv, hver skrevet af en kollega kloster : Pomerius, og Gerard Naghel.

Hans barndom blev brugt i landsbyen Ruysbroeck. [side 7] Klokken elleve løb han væk til Bruxelles , hvor han begyndte at bo hos sin onkel, John Hinckaert, en kanon ved katedralen i St Gudule og en yngre kanon, Francis van Coudenberg. [10] Klokken fireogtyve blev han ordineret til præst og blev prebend ved St. Gudule. [12] Ved sin første messe forestillede han sig sin mors ånd frigivet fra skærsilden og kom ind i himlen . [15] Fra 26 til 50 år var Ruysbroeck en domkirkepræst ved St Gudule. [15] Selvom han "virkede som en ingen for dem, der ikke kendte ham", udviklede han et stærkt åndeligt liv, "et gennemtrængende intellekt, et frygtløst hjerte, dyb viden om menneskets natur, bemærkelsesværdige udtrykskræfter". [17] På et tidspunkt skrev han stærke pjecer og ledede en kampagne mod en kætterske gruppe, Brødrene i den frie ånd ledet af Bloemardinne , der praktiserede en selvforkælende "mystik". [18–20] Senere, med de to nu ældre kanoner, flyttede han ind på landet ved Groenendael ("Green Valley"). [21–22] Pomerius skriver, at han trak sig tilbage for ikke at skjule sit lys "men at han måske plejer det bedre" [22]. Fem år senere blev deres samfund et Priory under de augustinske kanoner . [23]

Mange af hans værker blev skrevet i løbet af denne periode og tog ofte lektioner fra naturen. [24] Han havde et yndlingstræ, hvorunder han sad og skrev, hvad 'Ånden' gav ham. [25] Han bekræftede højtideligt, at hans værker var komponeret under "en inspirerende magts dominans", skriver Underhill. [26] Pomerius siger, at Ruysbroeck kunne komme ind i en kontemplationstilstand, hvor han optrådte omgivet af strålende lys. [26–27] Ved siden af ​​sin åndelige opstigning, siger Naghel, dyrkede han venskabet mellem dem omkring ham og berigede deres liv. [27–28] Han arbejdede på hagemarkerne i klosteret og søgte at hjælpe skovens væsener. [29–30] Han flyttede fra sanserne til det transcendente uden grænser eller spaltning, skriver Underhill, disse var for ham "men to stemninger i Guds sind". [30] Han rådgav mange, der kom til ham, herunder Gerard Groot fra Brothers of the Common Life . [31] Hans råd ville lægge vægt på "renhed og retning" i søgerens vilje og søgerens kærlighed. [32] Der, på Groenendael, tog han endelig et "spring til et mere rigeligt liv". [34] I The Sparkling Stone skrev Ruysbroeck om at lære kærligheden at kende "som giver mere end man kan tage og spørger mere end man kan betale". [34]

II . Arbejder. Dernæst giver Underhill en litteraturliste over Ruysbroecks elleve ganske vist autentiske værker med detaljer om hvert værks oprindelse, art og indhold samt deres plads i hans skrifter. 1. Det åndelige tabernakel ; 2. De tolv punkter i sand tro ; 3. Bogen om de fire fristelser ; 4. Bogen om Guds elskendes rige ; 5. Udsmykningen af ​​det åndelige ægteskab ; 6. Den evige frelses spejl eller de velsignede sakramenters bog ; 7. De syv klostre ; 8. De syv grader af kærlighedens stige ; 9. Bogen om mousserende sten ; 10. Den Højeste Sandheds Bog ; 11. De tolv Béguines . [36–51]

III . Guds lære. Flere typer mystikere beskrives. Den første (f.eks. St Teresa ) omhandler personlige psykologiske oplevelser og følelsesmæssige reaktioner og overlader Guds natur til eksisterende teologi. [side 52] Den anden (f.eks. Plotinus ) har lidenskab udsprunget af en filosofs vision; intellektet er ofte mere aktivt end hjertet, men som en digter stræber en sådan mystiker efter at skitsere sin vision om det ultimative. [53] De største mystikere (f.eks. St. Augustinus ) omfavner på én gang "det uendelige og det intime", så "Gud er både nær og fjernt, og paradokset om transcendent-immanent virkelighed er en selvindlysende hvis en uforklarlig sandhed. " Sådanne mystikere "giver os på skift en subjektiv og psykologisk, en objektiv og metafysisk læsning af åndelig oplevelse." Her er Ruysbroeck. [53–54]

En apostolisk mystiker [55] repræsenterer menneskeheden i sin søgen efter at skelne den guddommelige virkelighed, skriver hun og ligner "kunstneren, der udvider vores univers, pioneren, der skærer vores vej, jægeren vinder mad for vores sjæl." [56] Men selvom hans erfaring er personlig, er hans sprog ofte hentet fra traditionen. [57] Hans ord om en ineffektiv Guds natur, "en svag stilhed og en vild ørken", kan være suggestiv, musikalsk, skriver hun, "som fortryller frem for at informere sjælen". [58] Ruysbroeck vove sig "til at svæve over den afgrund, der er 'hinsides fornuften', stammer og bryder ind i vild poesi i det desperate forsøg på at gribe den usynlige sandhed." [55] "[T] he One er 'hverken dette eller det'." [61]

"Gud kendt af mennesket" er den absolutte, der kombinerer og løser tidens og evighedens modstridende natur, bliver og er; som er både transcendent og immanent, abstrakt og personligt, arbejde og hvile, selve den ubevægelige bevægelse og bevægelse. Gud er over stormen, men alligevel inspirerer strømmen. [59–60] Den "almægtige og evigt aktive Skaber", der "evigt ånder sit energiske liv frem i nye væsener og nye nådefloder." [60] Alligevel kan sjælen vedvare, gå ud over denne frugtbare natur, ind i Guds enkle essens. Der ville vi mennesker finde den "absolutte og vedvarende Virkelighed, som forekommer mennesket Evig Hvile," Guddommens Dybe Stille "," Afgrunden "," Dæmpende Stilhed "; og som vi virkelig kan smage men aldrig vide. Der , 'alle elskere mister sig selv'. " [60]

Den Treenigheden , i henhold til Ruysbroeck, arbejder i levende distinktioner, "den frugtbare natur af personer." [61] Treenigheden i sig selv er en Enhed, men alligevel en manifestation af den aktive og kreative Guddommelige, en Forening af Tre Personer, som er Guddommen. [60–61] Udenfor og inden for treenigheden, eller guddommen, er den "ufattelige afgrund" [60], der er "Guds simple væsen", der er "en evig hvile af Gud og af alle skabte ting." [61]

Den Faderen er det ubetingede Oprindelse, styrke og magt, af alle ting. [62] Sønnen er det evige ord og visdom, der lyser frem i en verden af ​​betingelser. [62] Helligånden er kærlighed og gavmildhed, der stammer fra den gensidige kontemplation af Fader og Søn . [62] De tre personer "eksisterer i en evig sondring [fremhævelse tilføjet] for den verden af ​​betingelser, hvor den menneskelige sjæl er nedsænket". [63] Ved de tre personers handlinger fødes alle skabte ting; ved inkarnationen og korsfæstelsen er vi menneskelige sjæle prydet af kærlighed, og derfor skal de trækkes tilbage til vores kilde. "Dette er det cirkulerende forløb i den guddommelige livsproces ." [63]

Men ud over og over denne evige sondring ligger "den superessentielle verden, der overskrider alle betingelser, der er utilgængelig for tanken- 'den gudløse måles ensomhed, hvor Gud besidder sig selv i glæde'. Dette er mystikerens ultimative verden. " [63–64] Der fortsætter hun og citerer Ruysbroeck:

"[W] e kan ikke mere tale om Fader, Søn og Helligånd eller om nogen skabning, men kun om et væsen, som er selve substansen i de guddommelige personer. Der var vi alle et før vores skabelse; for dette er vores overflod ... Der er Guddommen i simpel essens uden aktivitet; Evig hvile, ubetinget mørke, det navnløse væsen, alle skabte tinges overflod og Guds og alle helliges enkle og uendelige lyksalighed. " [64]

"Dette væsens enkle lys ... omfatter og omfavner enhed mellem de guddommelige personer og sjælen ..." Den omslutter og bestråler jorden (bevægelse) for menneskelige sjæle og resultatet af deres tilslutning til Gud og finder forening i den guddommelige livsproces , rosen. "Og dette er foreningen af ​​Gud og de sjæle, der elsker ham." [64–65]

IV . Lære om menneskeheden. For Ruysbroeck er "Gud det 'levende skabelsesmønster', der har imponeret sit billede på hver sjæl, og i enhver voksen ånd skal billedets karakter bringes fra skjulene og realiseres." [66] Mønsteret er trinitarisk; der er tre egenskaber ved den menneskelige sjæl. Først ligner Faderen, "det nøgne, stadig sted, hvor bevidstheden trækker sig tilbage i indadvendthed ...". [67] For det andet, efter Sønnen, "kraften i at kende guddommelige ting ved intuitiv forståelse: menneskets fragmentariske andel i Logos 'karakter eller Guds visdom." [67–68] "Den tredje ejendom kalder vi sjælens gnist . Det er sjælens indre og naturlige tendens til dens Kilde; og her modtager vi Helligånden, Guds næstekærlighed." [68]. Så vil Gud arbejde inden for mennesket; i senere åndelig udvikling kan vi med Gud danne en Union og til sidst en enhed. [70–71]

Kærlighedens mægtige kraft er "selve Guds hætte" i dette mystiske fællesskab. [72, 73] "Når vi griber fat i det guddommelige liv, fortærer og assimilerer det, så i den handling fortærer det guddommelige liv os og knytter os til det mystiske legeme," skriver hun. "Det er kærlighedens natur," siger Ruysbroeck, "nogensinde at give og tage, at elske og blive elsket, og disse to ting mødes hos enhver, der elsker. Således er Kristi kærlighed både ivrig og generøs ... som han fortærer os, så han ville fodre os. Hvis han absorberer os fuldstændigt i sig selv, giver han os til gengæld sit selv igen. " [75–76] "Sulten kærlighed", "generøs kærlighed", "stormfuld kærlighed" rører menneskesjælen med dens guddommelige skabende energi, og når vi bliver bevidste om det, fremkalder i os en svarende kærlighedsstorm. "Hele vores menneskelige vækst inden for den åndelige orden er betinget af kvaliteten af ​​dette svar; af viljen, industrien, modet, som [vi accepterer] vores del i den guddommelige give-and-take." [74] Som Ruysbroeck udtrykker det:

Den målelige kærlighed, som er Gud selv, bor i vores ånds rene dybder, som en brændende brænder af kul. Og den kaster strålende og flammende gnister frem, der rører og brænder hjerte og sanser, vilje og begær og alle sjælens kræfter med en kærlighedens ild; en storm, et raseri, et måleligt raseri af kærlighed. Disse er de våben, som vi kæmper mod den frygtelige og enorme Guds kærlighed, som ville fortære alle kærlige ånder og sluge dem i sig selv. Kærligheden bevæbner os med sine egne gaver og tydeliggør vores fornuft og befaler, rådgiver og råder os til at modsætte os ham, kæmpe imod ham og bevare vores ret til at elske, så længe vi kan. [74–75]

Dramaet med at give og modtage kærlighed udgør en enkelt handling, for Gud er som et "hav, der ebber og flyder" eller som et "indånding og udånding". [75, 76] "Kærlighed er en samlende kraft, manifesteret i selve bevægelsen, 'en udadvendt tiltrækning, der trækker os ud af os selv og kalder os til at blive smeltet og intet i Enheden'; og alle hans dybeste tanker om det kommer til udtryk hvad angår bevægelse. " [76]

Dernæst behandles sjælens åndelige udvikling. [76–88] Ruysbroeck fortæller om, hvordan man kan komme videre fra det aktive liv, til det indre liv, til det superessentielle liv; disse svarer til de tre naturlige ordrer ved at blive, være og Gud eller til tjenerens, vens og Guds "skjulte barn". [77, 85] Det aktive liv fokuserer på etik, på at tilpasse selvets daglige liv til Guds vilje og foregår i sansernes verden "ved hjælp". [78] Det indre liv omfatter en vision om åndelig virkelighed, hvor selvets kontakter med det guddommelige finder sted "uden midler". [78] Det superessentielle liv overskrider det intellektuelle plan, hvorved jeget ikke bare ser, men snarere har frugtbarhed af Guddommen i liv og i kærlighed, på arbejde og i ro, i forening og i lyksalighed. [78, 86, 87] Analogien med den traditionelle tredelte måde med rensning, belysning og forening er ikke præcis. Det indre liv i Ruysbroeck indeholder også aspekter af den traditionelle union, mens det superessentielle liv "tager sjælen til frugtbarhedshøjder, som få blandt selv de største unitive mystikere har opnået eller beskrevet." [78–79]

I slutningen af ​​sit kapitel IV diskuterer hun "visse nøgleord, der er hyppige i Ruysbroecks værker", f.eks. "Fruition" [89], "Simple" [89–90], "Bareness" eller "Nøgenhed" [90], og "den store par modsætninger, grundlæggende for hans tænkning, kaldet i den flamske dialekt kloge og onwise ." [91–93] De vise kan forstås af det "normale menneske [der lever] inden for den tidsmæssige orden" ved hjælp af "hans almindelige mentale møbler". [91] Alligevel med hensyn til det onwise er han "flygtet ens fra tyrannierne og bekvemmelighederne i verden" og gjort " opstigningen til det intet ". [92] Hun kommenterer: "Dette er den åndelige intuitions direkte, uformidlede verden; hvor jeget rører ved en Virkelighed, der ikke er blevet ført gennem filtene af sans og tanke." [92] Efter et kort citat fra Jalālu'ddīn fuldender hun sit kapitel med at præsentere 18 linjer fra Ruysbroecks The Twelve Bêguines (cap. Viii ), der vedrører kontemplation:

Kontemplation er en viden, der på ingen måde er ...
Det kan aldrig synke ned i årsagen,
Og over den kan årsagen aldrig klatre. ...
Det er ikke Gud,
Men det er Lyset, hvormed vi ser ham.
Dem, der vandrer i det guddommelige lys af det
Opdag i sig selv det Umurede.
Det, der på ingen måde er, er over fornuften, ikke uden det ...
Det kontemplative liv er uden forundring.
Det, der på ingen måde ser, ved det ikke hvad;
For det er frem for alt, og er hverken Dette eller Det. [93]

V, VI, VII, VIII . I sine sidste fire kapitler fortsætter Underhill sin diskussion om Ruysbroeck og beskriver det aktive liv [94–114], det indre liv (belysning og nød [115–135], union og kontemplation [136–163]) og det superessentielle liv [164–185].

"Plotinus mystik" (1919)

Et essay oprindeligt udgivet i The Quarterly Review (1919) og senere samlet i The Essentials of Mysticism og andre essays (London: JM Dent 1920) på s. 116–140. Underhill adresserer her Plotinus (204–270) i ​​Alexandria og senere i Rom.

En neoplatonist såvel som en åndelig guide, Plotinus skriver om både formel filosofi og praktisk, personlig, indre oplevelse. Underhill skelner mellem den geograf, der tegner sindets kort, og den søgende, der faktisk rejser i åndens rige. [side 118] Hun bemærker, at mystikere normalt ikke følger de blotte kort over metafysikere. [side 117]

I Enneads præsenterer Plotinus det guddommelige som en ulige treenighed i faldende rækkefølge: (a) den ene , perfektion, der intet har, søger ingenting, behøver intet, men alligevel flyder det over kreativt, kilden til væren; [121] (b) den udsendte Nous eller Spirit med intelligens, visdom, poetisk intuition, sjælens "Fader og Ledsager"; [121–122] og, (c) den udsendte sjæl eller liv, verdens vitale essens, der stræber efter fællesskab med Ånden ovenfor, samtidig med at den direkte er i kontakt med den fysiske verden derunder. [123]

Mennesker "kommer ud fra Gud" og finder lykken, når de igen er forenet, først med Nous , senere med den ene. [125] Sådan kan metafysikeren blot være det logiske resultat, men Plotinus, der søger, præsenterer også denne tilbagevenden til det guddommelige som en række moralske udrensninger og en udgydelse af irrationelle vrangforestillinger , der i sidste ende fører til indtræden i det intuitivt smukke. [126] Denne intellektuelle og moralske vej mod et æstetisk liv vil gradvist afsløre en usynlig kilde, Nous , skønhedens former . [127] Kærlighed er den fremherskende inspiration, selvom den ene er upersonlig. [128] Mystikeren vil passere gennem rensnings- og oplysningstrin, hvilket resulterer i et skift i midten af ​​vores væren "fra sans til sjæl, fra sjæl til ånd", som forberedelse til en ultimativ transformation af bevidstheden . [125, 127] Ved vores ankomst vil vi kende ekstase og "ikke længere synge i melodi, men danne et guddommeligt omkvæd om den ene." [129]

St. Augustine (354–430) kritiserer sådan neoplatonisme som at forsømme behovene hos kæmpende og uperfekte mennesker. The of Plotinus kan fungere som en magnet for menneskesjælen, men det kan ikke siges at vise barmhjertighed, heller ikke for at hjælpe eller elske eller forløse individet på jorden. [130] Andre vestlige mystikere, der skriver om neoplatonisterne, nævner denne mangel på "gensidig tiltrækning" mellem menneskeheden og den ubevidste, uvidende. [130–131] I denne henseende ville Julian af Norwich (1342–1416) skrive: "Vores naturlige vilje er at have Gud, og Guds velvilje er at have os." [130]

Plotinus efterlader problemet med ondskaben uløst, men har ingen plads i det lykkelige liv; her synes den sociale, etiske side af religion at være kortsluttet. Hans filosofi omfatter ikke kvaliteter, der kan sammenlignes med evangeliets guddommelige "forvandling af smerte" gennem Jesus. [131] Plotinus "den selvforsynende vismand" lærer os ikke næstekærlighed, skriver St. Augustine. [132]

Ikke desto mindre var Underhill -noter, Plotinus og Neoplatonisme meget indflydelsesrige blandt kristendommens (og islam) mystikere. St. Augustin Kirkefaderen var selv dybt påvirket af Plotinus og gennem ham den vestlige kirke. [133–135, 137] Sådan var også Dionysius (5. århundrede, Syrien), hvis skrifter også ville vise sig meget indflydelsesrige. [133, 135] Samt andre var f.eks. Erigena [135], Dante [136], Ruysbroeck [136, 138], Eckhart [138] og Boehme [139].

Tilbedelse (1936)

I sit forord afviser forfatteren at være "en liturgisk ekspert". Det er heller ikke hendes formål at komme med kritik af de forskellige metoder til tilbedelse, som de praktiseres af de forskellige religiøse organer. Hun bestræber sig snarere på at vise "den kærlighed, der er gået til deres udsmykning [og] det ly, de kan tilbyde mange forskellige slags tilbedende sjæle." Hun indleder kapitel ét med at erklære, at "tilbedelse i alle dens kvaliteter og slags er skabningens svar til den evige: vi behøver heller ikke at begrænse denne definition til den menneskelige sfære ... ... vi tænker måske på hele universet , set og uset, bevidst og ubevidst, som en tilbedelseshandling. "

Kapiteloverskrifterne giver en indikation af deres indhold.

  • Del I: 1. Tilbedelsens art, 2. Ritual og symbol, 3. Sakrament og offer, 4. Kristen tilbedelses karakter, 5. Principper for virksomhedsdyrkelse, 6. Liturgiske elementer i tilbedelse, 7. Den hellige nadver: Dens Natur, 8. Den Hellige Eukaristi: dens Betydning, 9. Principperne for personlig tilbedelse.
  • Del II: 10. Jødisk tilbedelse, 11. Begyndelsen til kristen tilbedelse, 12. Katolsk tilbedelse: Vestlig og østlig, 13. Tilbedelse i de reformerede kirker, 14. Frikirken tilbedelse, 15. Den anglikanske tradition. Konklusion.

Indflydelse

Underhills liv blev stærkt påvirket af hendes mands modstand mod hendes tilslutning til den katolske kirke, som hun blev stærkt tiltrukket af. Først troede hun, at det kun var en forsinkelse i hendes beslutning, men det viste sig at være livslangt. Han var imidlertid selv en forfatter og støttede hendes forfatterskab både før og efter deres ægteskab i 1907, selvom han ikke delte hendes åndelige tilhørsforhold. Hendes fiktion blev skrevet i de seks år 1903–1909 og repræsenterer hendes fire hovedinteresser i den generelle periode: filosofi ( neoplatonisme ), teisme / mystik , den romersk -katolske liturgi og menneskelig kærlighed / medfølelse. I sine tidligere skrifter skrev Underhill ofte ved hjælp af udtrykkene "mystik" og "mystikere", men begyndte senere at anvende udtrykkene "spiritualitet" og "hellige", fordi hun følte, at de var mindre truende. Hun blev ofte kritiseret for at tro, at det mystiske liv skulle være tilgængeligt for en almindelig person.

Hendes fiktion blev også påvirket af den litterære trosbekendelse, der blev udbragt af hendes nære ven Arthur Machen , hovedsageligt hans hieroglyffer fra 1902, opsummeret af hans biograf:

Der er visse sandheder om universet og dets forfatning - adskilt fra de særlige ting i det, der kommer før vores observation - som ikke kan forstås af menneskelig fornuft eller udtrykkes i præcise ord: men de kan i det mindste fanges af nogle mennesker i en semi-mystisk oplevelse, kaldet ekstase, og et kunstværk er stort, for så vidt denne erfaring fanges og kommer til udtryk i den. Fordi de berørte sandheder imidlertid overskrider et sprog, der er tilpasset beskrivelsen af ​​materielle objekter, kan udtrykket kun være gennem hieroglyffer, og det er af sådanne hieroglyffer, at litteraturen består.

I Underhills tilfælde er søgen efter psykologisk realisme underordnet større metafysiske overvejelser, som hun delte med Arthur Machen. At inkorporere den hellige gral i deres fiktion (stimuleret måske af deres tilknytning til Arthur Waite og hans tilknytning til Hermetic Order of the Golden Dawn ), for Machen var den hellige gral måske " hieroglyfen ", "krystalliseringen i et hellig emblem af hele menneskets transcendentale længsel, "porten" til syn og varig tilfredshed med hans utilfredshed, mens det for hende var centrum for forsoningsrelaterede betydninger, som hun påpegede Margaret Robinson i et brev, der reagerede på Robinsons kritik af Underhills sidste roman:

Undre dig ikke over din egen modstand i at kritisere. Hvorfor skulle du? Selvfølgelig var denne ting ikke skrevet til dig - jeg skriver aldrig for nogen, undtagen i retningslinjer! Men jeg tager lov til at tro, at doktrinen i den er en, du før eller siden skal assimilere, og som ikke vil skade dig. Det er ikke "min" du ved. Du finder det hele i Eckhart . ... De ved alle, som Richard af Sankt Victor sagde, at Kærlighedens Ild "brænder". Vi har ikke opfyldt vores skæbne, når vi har sat os i sikker afstand fra den og spildt som overfodrede katte, 'lidelse er den ældgamle kærlighedslov' - og dens største glæde i købet, mærkeligt nok. ... En svampekage og mælkereligion er hverken sand for denne verden eller for den næste. Hvad angår Kristus, der er for august et ord for vores små strabadser - jeg tror, ​​det er mere sandt, at det er "så" august, at det giver vores små strabadser en tinktur af royalty, når vi prøver dem op i det. Jeg tror ikke, at et mønster, der var 'sagt og ydmygt', sandsynligvis ikke vil kunne anvendes på meget ydmyge og almindelige ting. For de fleste af os får ikke en chance "men" de ydmyge og almindelige: og han kom, for at vi alle kunne have liv mere rigeligt, efter vores mål. Der er alt!

To nutidige filosofiske forfattere dominerede Underhills tankegang, da hun skrev "Mysticism": Rudolf Eucken og Henri Bergson . Selvom ingen af ​​dem viste interesse for mystik, syntes begge deres disciple at fremme en åndelig forklaring af universet. Hun beskriver også datidens moderigtige trosbekendelse som " vitalisme ", og udtrykket opsummerer i tilstrækkelig grad den herskende tilbedelse af livet i al dens overdådighed, variation og ubegrænsede muligheder, der gennemsyrede førkrigskultur og samfund. For hende bekræftede Eucken og Bergson mystikernes dybeste intuitioner. (Armstrong, Evelyn Underhill )

Blandt mystikerne var Ruysbroeck for hende den mest indflydelsesrige og tilfredsstillende af alle middelalderens mystikere, og hun befandt sig meget i et med ham i de år, hvor han arbejdede som en ukendt præst i Bruxelles, for hun havde selv også en skjult side.

Hans karriere, der dækker størstedelen af ​​det fjortende århundrede, den gyldne tidsalder for kristen mystik, ser ud til at udvise inden for en enkelt personligheds kreds og bære op til en højere periode end nogensinde før, alle de bedste resultater fra middelalderen i det evige livs område. Den centrale lære om det guddommelige faderskab og om sjælens magt til at blive Guds søn, det er dette hævet til den niende grad af intensitet ... og demonstreret med matematikerens nøjagtighed og en digters lidenskab, som Ruysbroeck giver os ... det niende og tiende kapitel i Den mousserende sten høj mystisk litteratur. Intet andet sted finder vi en sådan kombination af skyhøje vision med den mest delikate og intime psykologiske analyse. Den gamle Mystiker, der sidder under sit træ, ser her ud til at stirre på og rapportere til os den sidste hemmelighed i den evige verden ... (Cropper, s. 57)

En af hendes mest betydningsfulde påvirkninger og vigtige samarbejder var med nobelpristageren, Rabindranath Tagore , den indiske mystiker, forfatter og verdensrejsende. De udgav en større oversættelse af Kabirs værk (100 Digte af Kabir, kaldet Songs of Kabir ) sammen i 1915, hvortil hun skrev indledningen. Han introducerede hende for det åndelige geni i Indien, som hun udtrykte entusiastisk i et brev:

Det er første gang, jeg har haft det privilegium at være sammen med en, der er en mester i de ting, jeg holder så meget af, men ved så lidt om endnu: & jeg forstår nu noget af, hvad dine forfattere mener, når de insisterer på nødvendigheden og værdien af ​​den personlige lærer og det faktum, at han giver noget, som eleven ikke kan få på anden måde. Det har været som at høre det sprog, som jeg næsten ikke kender alfabetet til, talt perfekt. (Bogstaver)

De fortsatte ikke deres korrespondance i de senere år. Begge led svækkende sygdomme i det sidste leveår og døde i sommeren 1941, meget bekymrede over udbruddet af Anden Verdenskrig.

Evelyn i 1921 var for alle ydre optrædener i en sikker og misundelsesværdig position. Hun var blevet bedt af University of Oxford om at holde den første af en ny række foredrag om religion, og hun var den første kvinde, der fik en sådan ære. Hun var en autoritet på sit eget emne mystik og respekteret for sin forskning og stipendium. Hendes forfatterskab var efterspurgt, og hun havde et interessant og bemærkelsesværdigt sæt venner, hengivne læsere, et lykkeligt ægteskab og kærlige og loyale forældre. Samtidig følte hun, at hendes fundamenter var usikre, og at hendes iver for virkeligheden hvilede på et for skrøbeligt grundlag.

I 1939 var hun medlem af Anglican Pacifist Fellowship og skrev en række vigtige traktater, der udtrykte hendes antikrigsstemning.

Efter at have vendt tilbage til den anglikanske kirke og måske overvældet af hendes viden om mystikernes præstationer og deres farlige højder, blev hendes ti-årige venskab med den katolske filosof og forfatter Baron Friedrich von Hügel til en åndelig retning. Charles Williams skrev i sin introduktion til sine breve : 'Det samme svajende niveau af hengivenhed og skepsis (relateret til kirken), som for nogle sjæle er lige så meget som den kontinuerlige simple tro er for andre, var en nød for hende. ..Hun ville være "sikker". Skrev til Von Hügel om det mørke, hun kæmpede med:

Hvad skal jeg gøre? ... at være naturligt selvforkælende og i øjeblikket desværre fagligt meget velstående og klappet, intet vil blive gjort, medmindre jeg laver en regel. Hverken intellektuelt arbejde eller religion giver mig nogen egentlig disciplin, fordi jeg har en stærk tilknytning til begge dele. .. det er nytteløst at rådgive alt, hvad folk kunne lægge mærke til, eller som ville se fromt ud. Det er ud over mig. I mine klare øjeblikke ser jeg kun for tydeligt, at den eneste mulige ende på denne vej er fuldstændig, ubetinget selvindvielse, og til dette har jeg ikke nerven, karakteren eller dybden. Der har været en eller anden fejl. Min sjæl er for lille til det, og alligevel er det i bund og grund det eneste, jeg virkelig ønsker. Det føles nogle gange som om, mens jeg stadig blev skubbet bagfra mod en kant, mens jeg stadig ikke var hoppet over, mens jeg stadig var et virvar af modstridende impulser og voldelige fejl. "

I et senere brev af 12. juli udtrykkes baronens praktiske bekymringer for tegn på belastning i Evelyns åndelige tilstand. Hans kommentarer giver indsigt i hendes kampe:

Jeg kan slet ikke lide denne trang til absolut sikkerhed for, at denne eller den oplevelse af dig, er hvad det ser ud til dig selv. Og jeg vil bestemt ikke erklære, at jeg er helt sikker på, om nogen af ​​disse oplevelser har den sidste og bevisværdi. De er ikke trosartikler. .. Du er til tider fristet til skepsis, og derfor længes du efter at have nogle, om end kun en direkte personlig oplevelse, som ligger uden for enhver rimelig tvivl. Men sådan en flugt. ..ville ... muligvis være den farligste, og ville kun svække dig eller indsnævre dig eller puste dig op. Med alle midler ... tro dem, hvis og når de ydmyger og alligevel forbereder dig, formentlig at være fra Gud. Men byg ikke din tro på dem; gør ikke dem til en slutning, når de kun eksisterer for at være et middel ... Jeg er ikke sikker på, at Gud ønsker en markant overvægt af dette eller det arbejde eller dyd i vores liv - det ville føje endnu mere dit naturlige temperament, allerede også heftig. (Cropper biografi)

Selvom Underhill fortsatte med at kæmpe til det sidste og trang til sikkerhed for, at hendes salige visioner var målrettede, som kun en pacifist kunne lide under den ødelæggende angreb fra Anden Verdenskrig og Kirkens afmagt til at påvirke begivenheder, kan hun meget vel have spillet en stærk rolle i hendes lands overlevelse gennem indflydelse af hendes ord og virkningen af ​​hendes lære på tusinder af bønnens kraft . Da hun overlevede London Blitz fra 1940, gik hendes helbred i opløsning yderligere, og hun døde i det følgende år. Hun bliver begravet sammen med sin mand i forlængelsen af ​​kirkegården i St John-at-Hampstead i London.

Mere end nogen anden person var hun ansvarlig for at introducere de glemte forfattere af middelalderlig og katolsk spiritualitet til et stort set protestantisk publikum og østlige mystikers liv for den engelsktalende verden. Som hyppig gæst på radio var hendes værk The Spiritual Life fra 1936 særligt indflydelsesrig som transskriberet fra en række udsendelser givet som en efterfølger til dem af Dom Bernard Clements om emnet bøn. Teolog Charles Williams skrev indledningen til hendes udgivne Letters i 1943, som afslører meget om denne vidunderlige kvinde. Efter hendes død rapporterede The Times , at hun inden for teologi var "uovertruffen af ​​nogen af ​​hendes tids professionelle lærere."

Veneration

Evelyn Underhill hædres den 15. juni på de liturgiske kalendere for flere anglikanske kirker, herunder dem i Anglican Church of Australia , Anglican Church in Aotearoa, New Zealand og Polynesien , Episcopal Anglican Church of Brazil , Church of England , Episcopal Church in the United Amerikas stater og anglikanske kirke i Nordamerika .

Publikationer

Poesi

Romaner

  • Den grå verden (1904). Genoptryk Kessinger Publishing, 1942: ISBN  0-7661-0158-4 . Online
  • Det tabte ord (1907).
  • Støvkolonnen (1909). Online

Religion (faglitteratur)

  • Our Lady Saint Mary's Miracles: Bragt ud af dykkertunger og nyligt sat på engelsk (1906) Online
  • Mystik: En undersøgelse af natur og udvikling af menneskets åndelige bevidsthed (1911). Tolvte udgave udgivet af E. P. Dutton i 1930. Genudgivet af Dover Publications i 2002 ( ISBN  978-0-486-42238-1 ). Se også online -udgaver på Christian Classics Ethereal Library og på Wikisource
  • Den evige visdoms vej. En mystisk kommentar til korsets vej (1912)
  • "Introduktion" til hendes udgave af den anonyme The Cloud of Unknowing (c. 1370) fra det britiske biblioteks manuskript [her med titlen A Book of Contemplation the, der kaldes Cloud of Unknowing, hvori en sjæl er tændt med Gud ] ( London: John M. Walkins 1912); genoptrykt som Cloud of Unknowing (1998) [hendes "Introduktion" på 5–37]; 2007: ISBN  1-60506-228-6 ; se hendes tekst på Google bøger
  • Den spirale vej. At være en meditation om de femten mysterier ved sjælens opstigning (1912)
  • Den mystiske måde. En psykologisk undersøgelse af kristen oprindelse (1914). Online
  • Praktisk mystik . En lille bog for normale mennesker (1914); genoptryk 1942 ( ISBN  0-7661-0141-X ); genoptrykt af Vintage Books, New York 2003 [med Abba (1940)]: ISBN  0-375-72570-9 ; se tekst på Wikisource .
  • Ruysbroeck (London: Bell 1915). Online
  • "Introduktion" til Songs of Kabir (1915) overs. af Rabindranath Tagore ; genoptryk 1977 Samuel Weiser ( ISBN  0-87728-271-4 ), tekst på 5–43
  • Mysticismens Essentials og andre essays (1920); en anden samling af hendes essays med samme titel 1995, genoptryk 1999 ( ISBN  1-85168-195-7 )
  • Åndens liv og nutidens liv (1920). Online
  • Kirkens mystikere (1925)
  • Vedrørende det indre liv (1927); genoptryk 1999 ( ISBN  1-85168-194-9 ) Online
  • Mennesket og det overnaturlige. En undersøgelse af teisme (1927)
  • Sjælens hus (1929)
  • Kristi lys (1932)
  • Den gyldne sekvens. En firdoblet undersøgelse af det åndelige liv (1933)
  • Velgørenhedsskolen. Meditationer om den kristne trosbekendelse (1934); genoptrykt af Longmans, London 1954 [med M.of S. (1938)]
  • Tilbedelse (1936)
  • Det åndelige liv (1936); genoptryk 1999 ( ISBN  1-85168-197-3 ); se også online udgave
  • Offerets mysterium. En undersøgelse af liturgien (1938); genoptrykt af Longmans, London 1954 [med S.of C. (1934)]
  • Abba. En meditation om Herrens bøn (1940); genoptryk 2003 [med praktisk mystik (1914)]
  • The Letters of Evelyn Underhill (1943), som redigeret af Charles Williams ; genoptryk Christian Classics 1989: ISBN  0-87061-172-0
  • Helligdomme og byer i Frankrig og Italien (1949), som redigeret af Lucy Menzies
  • Fragmenter fra et indre liv. Notebooks of Evelyn Underhill (1993), som redigeret af Dana Greene
  • The Mysticism of Plotinus (2005) Kessinger offprint, 48 sider. Taget fra The Essentials of Mysticism (1920)

Antologier

  • Fruits of the Spirit (1942) redigeret af R. L. Roberts; genoptryk 1982, ISBN  0-8192-1314-4
  • Brevene fra Evelyn Underhill (1943) redigeret med en intro. af Charles Williams
  • Collected Papers of Evelyn Underhill (1946) redigeret af L. Menzies og introduceret af L. Barkway
  • Faste med Evelyn Underhill (1964) redigeret af GP Mellick Belshaw
  • En antologi om Guds kærlighed. Fra skrifterne fra Evelyn Underhill (1976) redigeret af L. Barkway og L. Menzies
  • Åndens veje (1990) redigeret af G. A. Brame; genoptryk 1993, ISBN  0-8245-1232-4
  • Evelyn Underhill. Moderne guide til den gamle søgen efter det hellige (1988) redigeret og introduceret af D. Greene
  • Evelyn Underhill. Essentielle skrifter (2003) redigeret af E. Griffin
  • Radiance: A Spiritual Memoir (2004) redigeret af Bernard Bangley, ISBN  1-55725-355-2

Se også

Referencer

Yderligere læsning

  • AM Allchin, Friendship in God - The Encounter of Evelyn Underhill og Sorella Maria of Campello (SLG Press, Fairacres Oxford 2003)
  • Margaret Cropper , The Life of Evelyn Underhill (New York 1958)
  • Christopher JR Armstrong, Evelyn Underhil (1875–1941). En introduktion til hendes liv og skrifter (Grand Rapids: Eerdmans 1976)
  • Michael Ramsey og AM Allchin, Evelyn Underhill. To hundredeårige essays (Oxford 1977)
  • Annice Callahan, Evelyn Underhill: Spiritualitet til dagligdagen (University Press of America 1997)
  • Dana Greene, Evelyn Underhill. Kunstner af det uendelige liv (University of Notre Dame 1998)

eksterne links