Islamisk regering -Islamic Government

For anden anvendelse, se Islamisk stat .
Islamisk regering: Juristens styre
Islamisk regerings styring af juristen.jpg
Forfatter Ruhollah Khomeini ; oversat af Hamid Algar
Land Iran og Storbritannien
Sprog Oversat til engelsk
Emne Islam og staten
Forlægger Manor Books, Mizan Press, Alhoda UK
Udgivelsesdato
 1970, 1979, 1982, 2002
sider 139 sider
ISBN 964-335-499-7
OCLC 254905140

Velayat-e faqih ( persisk : ولایت فقیه , velāyat-e faqīh ), også kendt som islamisk regering ( persisk : حکومت اسلامی , Hokumat-i Eslami ), er en bog af den iranske muslimske gejstlige , faqīh og revolutionære Ayatollah Ruhollah Khomeini , først udgivet i 1970, og sandsynligvis det mest indflydelsesrige dokument skrevet i moderne tid til støtte for teokratisk styre .

Bogen argumenterer for, at regeringen skal drives i overensstemmelse med traditionel islamisk lov ( sharia ), og for at dette kan ske, skal en førende islamisk jurist ( faqih ) levere politisk "værgemål" ( wilayat eller velayat ) over folket og nationen. En modificeret form for denne doktrin blev indarbejdet i 1979 forfatningen af ​​Islamisk Republik Iran efter den iranske revolution , med doktrinens forfatter, Ayatollah Khomeini, som den første faqih "vogter" eller Irans øverste leder .

Historie

Del af en serie om
islamisme
Islamisk halvmåne og stjerne
Grundlæggende
Ideologier
Islamisk fundamentalisme
Begreber
Indflydelse
Bevægelser
Skolastisk

Politisk

Militant

Nøgletekster
Statsoverhoveder
Vigtige ideologer
Kritik af islamisme
relaterede emner

Allah-green.svg Islam portal

En farvet stemmeboks. Svg Politisk portal
Ruhollah Khomeini , antisekularistisk leder af den iranske revolution

Mens han var i eksil i Irak i den hellige by Najaf, holdt Khomeini en serie på 19 foredrag for en gruppe af hans studerende fra 21. januar til 8. februar 1970 om islamisk regering. Notater fra foredragene blev hurtigt lavet til en bog, der optrådte under tre forskellige titler: Den islamiske regering, Juristens myndighed og et brev fra imam Musavi Kashef al-Qita (for at bedrage iranske censorer). Den lille bog (færre end 150 sider) blev smuglet ind i Iran og "bredt udbredt" til Khomeini -tilhængere før revolutionen.

Kontroverser omgiver, hvor meget af bogens succes, der kom fra dens religiøsitet, og hvor meget fra den politiske dygtighed og magt hos dens forfatter, der generelt anses for at have været den "ubestridte" leder af den iranske revolution . Mange iagttagere af revolutionen hævder, at mens bogen blev distribueret til Khomeinis centrale tilhængere i Iran, var Khomeini og hans medhjælpere omhyggelige med ikke at offentliggøre bogen eller ideen om wilayat al-faqih til udenforstående, vel vidende at grupper var afgørende for revolutionens succes- sekulære og islamiske modernistiske iranere - var sandsynligvis uforsonligt imod teokratiet. Det var først, da Khomeinis centrale tilhængere havde konsolideret deres magthold, at wilayat al-faqih blev gjort kendt for offentligheden og skrevet ind i landets nye islamiske forfatning.

Bogen er oversat til flere sprog, herunder fransk, arabisk, tyrkisk og urdu. Den engelske oversættelse, der oftest findes, anses af mindst én kilde (Hamid Dabashi) for at være den "eneste pålidelige" oversættelse ", og godkendt af den iranske regering er Hamid Algar, en engelskfødt konvertit til islam, lærd i Iran og Mellemøsten og tilhænger af Khomeini og den islamiske revolution. Den findes i Algar's bog Islam and Revolution , i en enkeltstående udgave udgivet i Iran af "Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works", som var også udgivet af Alhoda UK, og er tilgængelig online.

Den anden engelske udgave af bogen, også med titlen Islamic Government, er en enkeltstående udgave, oversat af den amerikanske regerings Joint Publications Research Service. Algar anser denne oversættelse for at være en ringere end sin egen - at være "rå" og "upålidelig" og baseret på arabisk oversættelse frem for den originale persiske - og hævder, at dens udgivelse af herregårdsbøger er "vulgær" og "sensationel" i sine angreb på Ayatollah Khomeini. (Om originalsproget i den islamiske regerings forelæsninger var persisk eller arabisk er omstridt.)

Indhold

Betydningen af ​​islamisk regering

Khomeini mente, at behovet for regeringsførelse af faqih var indlysende for gode muslimer. At "enhver, der har en generel bevidsthed om islams overbevisning og ordinancer", "uden tøven ville give sit samtykke til princippet om styring af faqih, så snart han støder på det", fordi princippet har "ringe behov for demonstration, for enhver, der har en vis generel bevidsthed om islams overbevisning og ordinancer ... "(s. 27)

Ikke desto mindre angiver han flere grunde til, at islamisk regering er nødvendig:

  • For at forhindre "indgreb fra undertrykkende herskende klasser i de svages rettigheder" og plyndre og ødelægge folket af hensyn til "fornøjelse og materiel interesse" (s. 54)
  • For at forhindre "innovation" i islamisk lov "og godkendelse af de anti-islamiske love fra lure parlamenter," (s. 54) og så videre
  • For at bevare "den islamiske orden" og holde alle individer på "islams retfærdige vej uden afvigelse", (s. 54) "er det fordi de retfærdige fuqaha ikke har haft udøvende magt i det land, der er beboet af muslimer ... Islam er faldet. " (s. 80)
  • Og for at ødelægge "fremmedmagternes indflydelse i de islamiske lande" (s. 54),

Khomeini mente endvidere, at islamisk regering i sin drift var overlegen ikke-islamisk regering på mange måder. Selvom islamisk regering skal være universel, sammenligner Khomeini undertiden den med (angiveligt) ikke-islamiske regeringer generelt i hele den muslimske verden og kontrasterer den oftere specifikt med Shahs regering i Iran-selvom han ikke nævner shahen ved navn.

Med hensyn til ikke-islamiske regeringer siger arbejdet "Ikke-islamisk regering ..."

  • er fastgjort i bureaukrati takket være "overflødige bureaukratier", (s. 58),
  • lider af "hensynsløse udgifter" og "konstant underslæb" i Irans tilfælde og tvinger det til at "anmode om bistand eller et lån fra" i udlandet og dermed "til at bøje sig underkastelse for Amerika og Storbritannien" (s. 58)
  • har alt for hårde straffe, (s. 33)
  • skaber en "uretfærdig økonomisk orden", der opdeler folket "i to grupper: undertrykkere og undertrykte", (s. 49),
  • selvom den kan bestå af folkevalgte, tilhører ikke "virkelig folket" i muslimske landes tilfælde. (s. 56)

Selvom nogle måske tror, ​​at den moderne verdens kompleksitet ville få muslimer til at lære af lande, der har moderniseret sig foran dem, og endda låne love fra dem, er dette ikke kun u-islamisk, men også helt unødvendigt. Guds love ( Shariah ) dækker "alle menneskelige anliggender ... Der er ikke et eneste emne i menneskelivet, som islam ikke har givet undervisning og fastlagt en norm for." (s. 29-30, også s. 44) Som følge heraf vil islamisk regering være meget lettere end nogle måske tror.

Hele regerings- og administrationssystemet sammen med nødvendige love ligger klar til dig. Hvis administrationen i landet kræver skatter, har islam taget den nødvendige bestemmelse; og hvis der er brug for love, har islam etableret dem alle. ... Alt er klar og venter. [s.137-8]

Af denne grund afviser Khomeini "at gå i detaljer" om ting som "hvordan lovens straffebestemmelser skal implementeres" (s. 124)

Udover de ovennævnte funktionelle grunde, der tilbydes for værgemål for juristen, giver Khomeini også meget plads til doktrinære, som han argumenterer for, beviser, at juristernes styre kræves af islam.

Ingen hellige tekster fra shia -islam siger specifikt, at jurister bør styre muslimer. Traditionelt følger shia-islam en afgørende hadith, hvor profeten Muhammed videregiver sin magt til at befale muslimer til sin fætter Ali ibn Abi Talib , den første af tolv "imamer" faldt ned i en linje, der stoppede med okkultationen af ​​den sidste imam, Muhammad al- Mahdi , i 939, og som ikke forventes tilbage før sluttiderne, ( se: Muhammad al-Mahdi#Fødsel og tidligt liv ifølge Twelver Shi'a ). Shia -jurister har haft en tendens til at holde sig til en af ​​tre tilgange til staten: samarbejdede med den, prøv at påvirke politikker ved at blive aktiv i politik eller oftest at være adskilt fra den.

Khomeini bestræber sig imidlertid på at bevise en førende jurist eller jurister har også arvet profetens politiske autoritet ved at forklare adskillige ahadith fra Shi'a Imams. Et eksempel er hans analyse af et ordsprog, der tilskrives den første imam, 'Ali, der i en tale til en dommer sagde:

Det sæde, du indtager, besættes af en person, der er en profet, en legat fra en profet eller en syndig elendig. (s.81)

Khomeini begrunder, at begrebet dommere skal henvise til uddannede jurister ( fuqaha ), da de "per definition er lært i spørgsmål vedrørende dommerfunktion" (s. 84), og da uddannede jurister hverken er syndige elendige eller profeter, ved proces med eliminering "vi udleder af traditionen citeret ovenfor, at fuqaha er legaterne." (s. 84) Han forklarer, at legater fra profeten har samme magt til at kommandere muslimer som profeten Muhammed og (i shiamuslimsk tro) imamerne. Således siger ordsproget: 'Det sæde, du indtager, en person, der er en profet, en legat fra en profet eller en syndig elendighed', viser, at islamiske jurister har magten til at styre muslimer.

Det betydningsniveau, som tillægges juristernes styre og lydighed over for dem af Khomeini i Waliyat al-faqih, er lige så højt som enhver religiøs pligt, en muslim har. "Vores adlydende indehavere af autoritet" som jurister "er faktisk et udtryk for lydighed mod Gud." (s. 91) At bevare islam "er mere nødvendigt end bøn og faste" (s. 75) og uden islamisk regering kan islam ikke bevares.

Hvad er islamisk regering?

Grundlaget for den islamiske regering er eksklusiv overholdelse af sharia eller islamisk lov. Dem, der besidder regeringsposter, bør have kendskab til sharia (islamiske jurister er sådanne mennesker), og landets hersker bør være en faqih, der "overgår alle andre i viden" om islamisk lov og retfærdighed (s. 59) - kendt som en marja` - samt at have intelligens og administrativ evne.

Og selvom denne faqih styrer, kan det siges, at herskeren faktisk er sharialov i sig selv, fordi "islams lov, guddommelig kommando, har absolut autoritet over alle individer og den islamiske regering. Alle, inklusive den ædle budbringer [profeten Muhammad ] og hans efterfølgere, er underlagt lov og vil forblive det i al evighed ... "(s. 56)

"Faqih -regeringen" svarer til "udnævnelsen af ​​en værge til en mindreårig". Ligesom Gud etablerede profeten Mohammad som "leder og hersker" for tidlige muslimer, "hvilket gjorde lydighed mod ham obligatorisk, skal fuqaha (flertal af faqih ) også være ledere og herskere" over muslimer i dag. (s. 63) Selvom profetens og imamernes "åndelige dyder" og "status" er større end nutidens faqih, er deres magt ikke, fordi denne dyd "ikke giver øgede regeringsmagter". (s. 62)

Islamisk regering er forfatningsmæssig, men "ikke forfatningsmæssig i ordets forstand, dvs. baseret på godkendelse af love i overensstemmelse med flertallets mening." I stedet for de sædvanlige udøvende, lovgivende og retlige regeringsgrene "i en islamisk regering indtager et enkelt planlægningsorgan stedet for den lovgivende forsamling, der er en af ​​de tre regeringsgrene" - en lovgiver er unødvendig, fordi "ingen har retten til at lovgive ... undtagen ... den guddommelige lovgiver "(s. 56).

Islamisk regering skaber indtægter "på grundlag af de skatter, som islam har etableret - khums , zakat ... jizya og kharaj ." (s. 45) Dette vil være rigeligt, fordi "khums er en enorm indtægtskilde" (s. 44-5)

Islamisk regering vil være retfærdig, men det vil også være ubesparende med "besværlige" grupper, der forårsager "korruption i det muslimske samfund" og skader "islam og den islamiske stat." I denne henseende vil det følge eksemplet fra profeten Muhammad, der eliminerede stammehovederne i Bani Qurayza , (s. 89) (mænd fra Bani Qurayza blev henrettet og kvinderne og børnene slaver efter at stammen samarbejdede med Muhammeds fjender og senere nægtede at konverter til islam) ..

Islamisk regering vil følge imam 'Alis' uforsonlige mod og rigtighed . Hans kommandostol var ganske enkelt hjørnet af en moské (s. 86); han truede med at få sin datters hånd afskåret, hvis hun ikke tilbagebetalte et lån fra statskassen (s. 130); og han "levede mere nøjsomt end de fattigste af vores studerende." (s. 57) Islamisk regering vil følge de "sejrrige og sejrrige" hære af tidlige muslimer, der satte "ud fra moskeen for at gå i kamp" og "frygter kun Gud", (s. 131) og følger den koraniske kommando "Forbered mod dem uanset hvilken kraft du kan mønstre og heste bundet "(8:60). Faktisk "hvis den styreform, som islam ville, ville blive til, ville ingen af ​​de regeringer, der nu eksisterer i verden, kunne modstå den; de ville alle kapitulere" (s. 122)

Hvorfor er islamisk regering ikke blevet oprettet?

Khomeini bruger en stor del af sin bog på at forklare, hvorfor islamisk regering endnu ikke var blevet etableret, på trods af at behovet for styring af faqih er indlysende for "enhver, der har en vis generel bevidsthed om islams overbevisning og forordninger." (s. 27)

Oppositionens "historiske rødder" er vestlige vantro, der ønsker

at holde os bagud, for at holde os i vores nuværende elendige tilstand, så de kan udnytte vores rigdom, vores underjordiske rigdom, vores landområder og vores menneskelige ressourcer. De vil have, at vi skal forblive plagede og elendige, og at vores fattige skal være fanget i deres elendighed ... de og deres agenter ønsker at blive ved med at bo i enorme paladser og nyde et liv med afskyelig luksus. (s.34)

Udenlandske eksperter har undersøgt vores land og har opdaget alle vores mineralreserver - guld, kobber, råolie og så videre. De har også foretaget en vurdering af vores folks intelligens og er kommet til den konklusion, at den eneste barriere, der blokerer deres vej, er islam og det religiøse lederskab. (s.139-40)

Disse vesterlændinge "har selv kendt islams magt, fordi den engang styrede en del af Europa, og ... ved, at ægte islam er imod deres aktiviteter." (S. 140) Få folk til at tro, at "islam ikke har fastsat love for praksis med åger, til bank på basis af åger, til forbrug af alkohol eller til dyrkning af seksuel ondskab "og ønsker" at fremme disse laster i den islamiske verden ", (s. 31-2) Westerns har sat om at bedrage muslimer, bruge deres "agenter" til at fortælle dem, at "at islam består af et par forordninger vedrørende menstruation og fødsel." (s. 29-30)

Islams fjender retter sig mod de sårbare unge: "Imperialismens agenter har travlt i hvert hjørne af den islamiske verden med at trække vores ungdom væk fra os med deres onde propaganda." (s. 127)

Dette imperialistiske angreb på islam er ikke en ad hoc-taktik for at hjælpe den kejserlige jagt på magt eller profit, men en udførlig, 300 år lang plan.

De britiske imperialister trængte ind i landene i øst for mere end 300 år siden. Da de var vidende om alle aspekter af disse lande, udarbejdede de udførlige planer for at overtage kontrollen med dem. (s.139, også s.27-28, s.34, s.38).

Ud over briterne er der jøderne:

Helt fra begyndelsen har islams historiske bevægelse måttet kæmpe med jøderne, for det var dem, der først etablerede anti-islamisk propaganda og engagerede sig i forskellige stratagemer, og som du kan se, fortsætter denne aktivitet ned til nutiden. (s.27-8)

Vi må protestere og gøre folket opmærksom på, at jøderne og deres udenlandske bagmænd er imod selve islams grundlag og ønsker at etablere jødisk dominans over hele verden. (s.127)

Selvom den største fare for vantro kommer fra udenlandske (europæiske og amerikanske) imperialister, udgør ikke-muslimer i Iran og andre muslimske lande også en fare,

centre for ond propaganda, der drives af kirkerne, zionisterne og baha'erne for at føre vores folk på vildspor og få dem til at opgive ordinancer og undervisning i islam ... Disse centre skal ødelægges. (s.128)

Måske mest alarmerende efter Khomeinis opfattelse har den imperialistiske krig mod islam endda trængt ind på seminarerne, hvor Khomeini afvisende bemærkede: "Hvis nogen ønsker at tale om islamisk regering og oprettelsen af ​​den islamiske regering, skal han overholde taqiyya -principperne , [ dvs. dissimulation, tilladelsen til at lyve, når ens liv er i fare eller til forsvar for islam], og regne med modstand fra dem, der har solgt sig til imperialismen "(s. 34) Hvis disse" pseudo-hellige ikke vågner " Khomeini antyder mørkt, "vi vil indtage en anden holdning til dem." (s. 143)

Hvad angår de gejstlige, der tjener regeringen, "behøver de ikke at blive slået meget", men "vores unge skal fjerne dem fra deres turbaner." (s. 145)

Indflydelse

islamisk

Khomeini selv hævder Mirza Hasan Shirazi, Mirza Muhammad Taqi Shriazi, Kashif al-Ghita, (s. 124) som gejstlige forud for ham, der afgav, hvad der var "i virkeligheden" (s. 124) regeringsafgørelser og dermed etablerede de facto islamisk regering ved islamisk jurister. Nogle hæder "tidligere forestillinger om politisk og juridisk autoritet" i Irans Safavid -periode. Khomeini siges at have citeret 1800-tallets shi'i-jurist Mulla Ahmad Naraqi (d. 1829) og Shaikh Muhammad Hussain Na'ini (d. 1936) som myndigheder, der havde et lignende syn på ham selv om ulamaens politiske rolle. En ældre indflydelse er Abu Nasr Al-Farabi og hans bog, Principles of the People of the Virtued City , ( al-madina [t] al-fadila , som er blevet kaldt "en muslimsk version af Platons republik").

En anden indflydelse siges at være Mohammad Baqir al-Sadr , en gejstlig og forfatter til bøger om udvikling af islamiske alternativer til kapitalisme og socialisme , som Khomeini mødte i Najaf .

Ikke-islamisk

Andre observatører krediterer "Islamisk Venstre", specifikt Ali Shariati , som oprindelsen til vigtige begreber i Khomeinis Waliyat al-faqih , især afskaffelse af monarki og tanken om, at en "økonomisk orden" har delt folket "i to grupper: undertrykkere og undertrykt. " (s. 49) Forbundet mellem iranske studenter i eksil og den berømte pamflet Gharbzadegi af den tidligere Tudeh-forfatter Jalal Al-e-Ahmad menes også at have indflydelse på Khomeini. Dette er på trods af det faktum, at Khomeini hadede marxisme generelt og siges at have haft betænkeligheder ved ikke-islamiske kilder til nogle af Shariatis ideer.

Khomeini hævder, at regeringer baseret på forfatninger , opdelt i tre grene og indeholdende planlægningsbureauer, også mener en streng overholdelse af præcedenser, der blev fastsat af profeten Muhammeds og Imam Ali ibn Abi Talibs styre , for 1400 år siden.

Scholar Vali Nasr mener idealet om en islamisk regering styret af ulama "var stærkt" på græsk filosof Platon 's bog Republikken , og dens vision om 'en specielt uddannet `guardian` klasse ledet af en` filosof-king`'.

Kritik

Lære

Velayat-e Faqih er blevet rost som en "mesterlig konstruktion af et ubarmhjertigt argument, understøttet af de mest hellige kanoniske kilder til shi'is islam ..."

Svaret fra shi'a-præster på højt niveau til Velayat-e Faqih var langt mere negativt. Grand Ayatollah Abul-Qassim Khoei , den førende shia-ayatollah på det tidspunkt, bogen blev udgivet, afviste Khomeinis argument med den begrundelse, at

  • Faqihs autoritet - er begrænset til enker og forældreløse værgemål - kunne ikke udvides af mennesker til den politiske sfære.
  • I fravær af den skjulte imam (den 12. og sidste shi'a -imam) var retspraksis ikke forbeholdt en eller få fuqaha.

Af de dusin Shia Grand Ayatollahs, der var i live på tidspunktet for den iranske revolution, var det kun en anden grand ayatollah- Hussein-Ali Montazeri -der godkendte Khomeinis koncept. Han ville senere nægte det helt i 1988.

En bahá'í -lærd i shia -islam , Moojan Momen , har kommenteret, at Khomeini citerer to tidligere gejstlige myndigheder - Mulla Ahmad Naraqi (d. 1829) og Shaikh Muhammad Hussain Na'ini (d. 1936) - som samme holdning til ham selv om betydningen af ulamaen, der havde politisk magt, men hverken gjorde "det til det centrale tema i deres politiske teori, som Khomeini gør," selvom de måske har antydet "dette i deres skrifter." Momen hævder også, at Hadith Khomeini-citaterne til støtte for hans koncept om velayat-e faqih enten har "en potentiel tvetydighed, der gør betydningen kontroversiel", eller betragtes som "svage" ( Da'if ) i kraft af deres kæder af sendere .

Da en kampagne begyndte at installere velayat-e faqih i den nye iranske revolution, klagede kritikerne over, at Khomeini var gået tilbage til sit ord for at rådgive, frem for at styre landet. Dette har skabt kontrovers.

På trods af at han i første omgang støttede revolutionen, kritiserede den afdøde grand Ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah , hvad han så som det iranske gejstlige, der regerede med absolut magt. Han ønskede snarere et system med kontroller og balancer, der ville forhindre de lærde i at blive diktatorer.

I et interview fra 2009, Grand Ayatollah Mohammad Hussein Fadlallah fra Libanon (en tilhænger af den iranske revolution, "bredt set som 'fadder' 'for den iransk-støttede Hizbollah og en af ​​kun tre Shia Maraji i Libanon, før han døde i 2010 ), angivet "uden tøven"

Jeg tror ikke, at Welayat al-Faqih har nogen rolle i Libanon. Måske forpligter nogle libanesere sig til Værgejuristens politik, ligesom nogle af dem forpligter sig til Vatikanets politik [Libanons store maronitiske samfund er katolsk]. Min mening er, at jeg ikke ser Juristens værgemål som det endelige islamiske regime.

Funktionel

Islamisk regering kritiseres på utilitaristisk grund af dem, der hævder, at islamisk regering, som Khomeini etablerede i Iran, simpelthen ikke har gjort, hvad Khomeini sagde, at islamisk regering af jurister ville gøre. Målene om at stoppe fattigdom, korruption, statsgæld eller tvinge ikke-islamisk regering til at kapitulere foran den islamiske regerings hære, er ikke blevet opfyldt. Men endnu mere beskedne og grundlæggende mål som nedskæring af regeringens bureaukrati, kun brug af højtstående religiøse jurister eller [marja] s til stillingen som faqih -værge/ øverste leder eller implementering af sharialovgivning og beskyttelse af det mod innovation, er ikke lykkedes. Mens Khomeini lovede: "Hele regerings- og administrationssystemet, sammen med de nødvendige love, er klar til dig .... Islam har etableret dem alle," (s. 137), da islamister engang havde magten, fandt mange frustrationer i deres forsøg på at implementere sharia og klage over, at der var "mange spørgsmål, love og driftsregler ... der ikke blev omtalt i shari'aen." Tvister inden for den islamiske regering tvang Khomeini selv til at forkynde i januar 1988, at den islamiske stats interesser overgik "alle sekundære ordinancer" af islam, selv "bøn, faste og pilgrimsvandring." Det alvorlige tab af prestige for fuqaha (islamiske jurister) som følge af utilfredshed med anvendelsen af ​​gejstlige styre i Iran er blevet bemærket af mange. "I begyndelsen af ​​1980'erne blev præster generelt behandlet med udførlig høflighed. I dag [i 2002] bliver præster undertiden fornærmet af skolebørn og taxachauffører, og de tager ganske ofte normalt tøj på, når de begiver sig uden for Qom ."

Se også

Referencer

Noter

Citater

Bibliografi

eksterne links