Negara: Teaterstaten på Bali fra det nittende århundrede -Negara: The Theatre State in Nineteenth-Century Bali
| Del af en serie om |
|
Politisk og juridisk antropologi |
|---|
|
Basale koncepter
|
|
Casestudier
|
|
Største teoretikere
|
| Social og kulturel antropologi |
Negara: Teaterstaten på Bali fra det nittende århundrede er en bog fra 1980 skrevet af antropolog Clifford Geertz . Geertz hævder, at den præ-koloniale balinesiske stat ikke var et " hydraulisk bureaukrati " eller en orientalsk despotisme , men snarere et organiseret skue. De ædle herskere på øen var mindre interesserede i at administrere balinesernes liv end i at dramatisere deres rang og dermed politisk overlegenhed gennem store offentlige ritualer og ceremonier. Disse kulturelle processer understøttede ikke staten, hævder han, men var staten.
Det er måske mest tydeligt i, hvad der trods alt var det overordnede billede af det politiske liv: kongedømme. Hele negara - domstolsliv, traditionerne, der organiserede det, uddrag, der understøttede det, privilegierne, der fulgte med det - var i det væsentlige rettet mod at definere, hvad magt var; og hvilken magt var hvad konger var. Særlige konger kom og gik, 'dårlige forbipasserende fakta' anonymiseret i titler, immobiliseret i ritual og udslettet i bål. Men hvad de repræsenterede, model-og-kopi-opfattelsen af orden, forblev uændret, i det mindste i den periode, vi ved meget om. Det drivende mål med højere politik var at opbygge en stat ved at opføre en konge. Jo mere fuldendte kongen, jo mere eksemplarisk er centrum. Jo mere eksemplarisk centrum er, jo mere faktisk er verden.
Geertz brugte den balinesiske sag til at udvikle en abstrakt model af teaterstaten, der var gældende for alle sydøstasiatiske indikatorer. At kort sammenfatte hans teori, "Power tjente pomp, ikke pomp mag." Andre antropologer har bestridt modellens ahistoriske, statiske karakter. De påpeger, at han har depolitiseret en politisk institution ved at fremhæve kultur og ignorere dens materielle base.
Baggrund
Clifford Geertz var en amerikansk antropolog, der huskes for sin indflydelse på udøvelsen af symbolsk antropologi , og som blev betragtet som "i tre årtier ... den mest indflydelsesrige kulturelle antropolog i USA."
Geertz brugte denne model til at give "en alternativ opfattelse af, hvad politik handler om"; at fremme en tilgang til historien som en række af brede kulturelle skemaer; og at bidrage til den kulturelle dimension af diskussionen om sydøstasiatiske politikker.
Synopsis
Bogen er en betragtning af mange elementer i det balinesiske liv, såsom kremationsceremonier, som mange ikke ville betragte som en del af et statsapparat. For at forstå, hvorfor kremationsceremonier skal være så nøglen til "Teaterstaten" giver Geertz en detaljeret beskrivelse af den balinesiske sociale organisation i sine egne kulturelle termer . Særlige aspekter af det balinesiske liv er ifølge nogle blevet overdreven fremhævet for at imødekomme hans model. Disse aspekter fokuserer især på vandingens rolle.
Herskeklassen
I det meste af det 19. århundrede var der syv vigtigste kongeriger, hvoraf Klungkung blev betragtet som det ældste og mest hellige. De andre var Tabanan, Badung, Gianyar, Karengasem, Bangli og Mengwi. De var primært placeret på sletten på den sydlige side af øen. Hvert kongerige kontrollerede en floddal og dermed den vandforsyning, der kræves til risvanding.
Kongeriget Bali siges at være grundlagt af javanske flygtninge fra det hinduiserede kongerige Majapahit, som netop var faldet til muslimske indtrængende. De på sin side invaderede i 1352 ved Gelgel og etablerede en Indic-tilstand baseret på kastesystemet.
Kaste-systemet
Kaste-systemet lignede kun løst kaste-systemet i Indien. De tre ædelbesætninger blev omtalt som " triwangsa " (tre folkeslag), "insiderne" ( wong jero ) i modsætning til de almindelige personer ( wong jaba , outsiders). MacRae hævder, at denne vægt på Indic-arven på Bali er overtrækket, og påpeger, at Geertz selv indrømmer, at kaste er en fejlnummer på Bali, og "at indikatoroverfladen på de balinesiske politiske institutioner har handlet for at hæmme en sammenlignende henvisning østover ... mod Stillehavet. "
Dadia
Den basale enhed for triwangsa-kasterne var det "ædle hus" eller dadia. De almindelige mennesker manglede for det meste disse erhvervsgrupper. Dadia var en slektskabsgruppe, hvis ledelse gik gennem linjen for den ældste mand fra far til søn. Yngre sønner forblev identificeret med gruppen, boede i nærheden, men havde mindre status. Børnene på kernelinjen havde også mere status end børnene i juniorlinjerne. Geertz omtaler dette som princippet om "synkende status." Hver af disse juniorlinjer kunne potentielt skille sig selv og danne en uafhængig dadia. Denne skismeproces dannede den indre politik inden for kongehusene, adskilt fra politisk konflikt mellem huse. Statusforskellene både inden for og mellem huse gjorde forholdet mellem klienter og klienter til det grundlæggende form for politik. Disse klientforhold var især vigtige mellem rollebesætninger, der forbinder præstekasten ( padanda ) med ædle huse i et lærer-discipelbånd.
Udover disse protektor-klient-bånd inden for dadia, dannedes der også alliancer mellem dadia i forskellige kongeriger. Disse alliancer blev ofte kodificeret i traktater, selvom de spørgsmål, de dækkede, syntes "designet mere til at kodificere de påskud, hvorpå alliancer kunne brydes, end at etablere de baser, hvorpå de kunne bygges."
Landsbyen og staten
De balinesiske herskende klasser syntes fragmenterede, internt revet af intriger inden i dadia og svagt allierede mellem kongeriger. Denne dårlige politiske integration blev forværret af landsbyernes politiske uafhængighed under kongelig dadia-styre. Den balinesiske stat var sammensat af institutioner, der krydsede landsbyer. Landsbyer var ikke uafhængige, selvstændige "landsbyrepublikker", men blev gennemskåret af medlemskab i tre separate lokalt baserede politiske institutioner, der organiserede lokalt liv: landsbyen ( banjar ), irrigationssamfundet ( subak ) og templets forsamling ( pemaksan) ). Landsbyer blev også gennemskåret af skatteforpligtelser over for forskellige herrer.
Landsbyen ( banjar )
Den balinesiske landsby er falsk beskrevet i kolonilitteraturen som en "landsbyrepublik", afgrænset, selvstændig og fuldstændig autonom. Ifølge Geertz var en vigtig del af denne bog at forstyrre kolonibilleder af den lukkede forretningsby. Geertz understreger, at landsbyen kun kontrollerede visse aspekter af balinesiske landsbyboers hverdag, og at skatte- og templets systemer krydsede landsbymedlemskab. Det vil sige, at medlemmerne af en enkelt landsby muligvis betaler skat gennem adskillige perbekel og indgår i forskellige tempelmenigheder .
Landsbyen havde en forfatning, der præciserede sine medlemmers ansvar for vejfremstilling, vedligeholdelse af offentlige faciliteter, nattevagt og bilæggelse af civile tvister. Landsbyen havde sin egen ledelse ( klian banjar ). Denne række opgaver fik Geertz til at konkludere "Kort fortalt blev måske hovedparten (dog som vi vil se langt fra hele) af den kinesiske regering i den strenge forstand af autoritativ regulering af det sociale liv udført af landsbyen, hvorved staten er fri til at dramatisere magten i stedet for at administrere den. "
Templets forsamling ( pemaksan )
Selv om han var fokuseret på religiøse ritualer, var pemaksan et virksomhedsorgan, der også var et regeringsagentur på grund af forbindelsen mellem religion og skik, dvs. former for tilbedelse og social opførsel på Bali. Sådanne religiøse ritualer blev betragtet som "adat" (brugerdefineret), "hele rammen for social handling, hvor både mænd og guder er indesluttet." Mangfoldigheden af små variationer i adat definerede grænserne mellem pemaksan. Pemaksanen står således som det moralske samfund ved siden af det civile samfund, der er legemliggjort i landsbyen og det økonomiske samfund i irrigationssamfundet. Pemaksanen trækker på en til ti landsbyer for dens medlemmer.
Pemaksanen opretholder "Tre store templer" ( Kahyangan Tiga ): 1) Oprindelsestemplet ( Pura Puseh ), der mindes om den menneskelige bosættelse i området. 2) Death Temple ( Pura Dalem ), der bruges til at pacificere de endnu ikke kremerede og dermed farlige døde. Og 3) Temple of the Great Council ( Pura Balai Agung ) til at sikre den samlede frugtbarhed af pemaksan.
Irrigationssystem ( Subak )
Ifølge Geertz er en af de vigtigste af statslige institutioner på Bali irrigationssamfundet ( subak ) i betragtning af den teoretiske vægt, der lægges på kunstvanding i de materialistiske modeller af den " asiatiske produktionsmåde ." Disse modeller betragtede kontrol med overrisling af lords som det vigtigste middel til også at kontrollere befolkningen, der var afhængig af disse kunstvandingsarbejder for deres næring. Geertz betragter subakken som en autonom organisation adskilt fra staten, ligesom banjarne. Systemet med dæmninger, diger og kanaler var underakens ejendom og følgelig kontrolleret af landmændene selv. Geertz afviser således enhver opfattelse af "primitiv kommunisme" - og dens spøgelse, "statskapitalisme."
En subak styrer vandet, der strømmer fra en enkelt op-floddam. Vandet strømmer gennem sine risterrasser til andre underbakker længere nedstrøms. Når vand flydede ind i en subak, blev det delt gennem en række lukker, så hver landmand fik den mængde vand, de havde brug for på det rigtige tidspunkt. Regulering af vand er således et alvorligt anliggende og støder på regelmæssige flaskehalse, hvor kontrol med forsyningen til en hel subak kan beslaglægges. Styring af den komplekse strøm af vand i en subak blev opnået gennem en stærkt regimenteret række ritualer. Vandtempler placeret ved punkterne i vanddelingen ville koordinere vandstrømmen gennem omhyggeligt tidsbestemte ritualer. Geertz understreger, at der ikke er nogen central kontrol med tidspunktet for disse ritualer, og at staten derfor ikke er en "orientalsk despotisme", der kontrollerer befolkningen gennem vandkontrol.
Det er Geertzs karakterisering af overrislingssystemet som hovedløs, der har tiltrukket kritik. Stephen Lansings undersøgelse af balinesisk kunstvanding viser, at behovet for effektiv vandforvaltning forbinder tusinder af landmænd i klare hierarkier, begyndende med de mest hellige templer, der er dedikeret til gudinden i den vulkanske krater sø ( Agung-bjerget ), som alle balinesere holder hellige og falder ned i sletterne og lavtliggende risområder. Brigitta Hauser-Schaublin tegner på balinesiske rekorder fra det nittende århundrede og har vist, at regionale herrer og konger spillede en stor rolle i håndteringen af kunstvanding, og at denne rolle kun gik tabt i den hollandske kolonitid. Hun argumenterer for, at Geertz's manglende evne til at se den større statlige rolle i vandforvaltningen afspejler denne ændring i kolonipraksis og dermed svækkede modellen "teaterstat".
Perbekel-systemet
De gratis, jordbesiddende kawulaer udgjorde 90% af befolkningen. Kawulas var knyttet til en perbekel, en "politisk leder", som de skyldte specifikke forpligtelser og skatter. Perbeklerne var knyttet til punggawas, dadias herrer. I modsætning til landsbyen var ingen af disse politiske roller baseret på territorial ophold. Med andre ord blev medlemskab af landsbyen gennemskåret af forpligtelser over for forskellige perbekler og deres herrer. Bali var således ikke en føydal verden, hvor herrer kontrollerede land og mennesker inden for et fdom. Herrer og kawulaer ejede deres eget land, og lordere søgte generelt ikke deres kawulaer som lejere på deres jord. Kawulas havde kun to forpligtelser over for deres perbekler: ritualtjeneste og militær støtte: "Han var en scenehandler, spydbærer og claqueur i en endeløs politisk opera."
Handle
Selvom Bali ligger langs store indonesiske handelsrødder i nord, orienterer dens bjergrige geografi den mod syd; dens eneste sejlbare havn var ved Kuta på en sydlig halvø. Størstedelen af handlen forblev i udenlandske hænder, inklusive kineserne, javanerne , buginere og europæere. Udlændinge var stort set begrænset til disse isolerede handelshavne. Handel inden for Bali fandt sted på roterende markeder, der var præget af traditionelle faste valutakurser. Varer og tjenester blev også cirkuleret gennem storskala omfordelingsceremonier .
Organiseringen af international handel blev lejet af kongen til en subandar (havnemester), der fungerede som mellemmand mellem de handlende og dadia i kongehuset, som han betalte huslejen. Denne husleje blev betalt til hver enkelt kongehus, hver gang de holdt en ceremoni. Jo flere ceremonier der blev afholdt, desto større andel ville en Herre modtage af byttehandlerne. Handelspunktet dengang var at holde større briller.
Briller og politisk magt
Geertz hævder, at statlige ceremonier i Negara var "metafysisk teater"; det vil sige teater designet til at udtrykke en vision om virkelighedens ultimative natur, som samtidig forsøgte at forme aktuelle forhold til at matche den virkelighed. Rituelle begivenheder alle genoprettede sociale relationer af jero ("indre", til hvem man overgav magten i den rituelle begivenhed, hvorved de blev magtfulde) og jaba ("ydre", en udbyder af tjenester til dem, der er jero) mellem herrer og deres Kawula. Hver ritualopførelse gengav jero-jaba-relationer som både symbolisk ideal og pragmatisk virkelighed, hvilket styrker den sociale orden. Selvom staten blev tværskåret af templer, landsbyer og irrigationssamfund, er de modstridende jurisdiktioner, de alle sammen for massestatlige ritualer, hvor statens ideelle sociale orden virkeliggøres.
Kremationsceremoniens rolle
Kremationsceremonien var den største og mest anstrengende af statens ritualer, der blev overværet af alle de politiske afhængige af en herre. I midten af ritualet lå kremationstårnet (badé), hvorpå den afdøde herres legeme hvilede i tilstand, indtil det hele blev fortæret i ild. Selve kremationstårnet symboliserede den kosmiske orden, ritualet søgte at gøre ægte. Ved dens base var dæmonenes verden (vingede slanger), over hvilken stod en platform kaldet huset, der repræsenterede menneskets verden. Over det var lagene på tagene, der symboliserede gudenes verden, hvortil den afdøde steg op; en almindelig ville stige op til den første himmel (1 niveau), mens en konge til den ellevte.
Selvom det at have et elleve etagers tårn var ikonisk for regalstatus, var det at udføre et kremationsritual en præstation - en kamp - der berettigede denne status. Den første del af ceremonien involverede for eksempel transport af tårnet i en procession til kremationsgrunden, en mobbscene med tusinder; nogle af disse førte bieren fremad, mens andre forsøgte at stoppe den. Kampen kunne potentielt forhindre dem, der manglede status og ressourcer i at fremsætte, hvad andre mente var falske påstande; scenen "var lidt som en legende optøjer - en overvejet, endda studeret, vold, designet til at modregne en ikke mindre overvejet og endnu mere studeret stillhed, som de forskellige ugenerelige præster, agnater, enker og sideelver døde mente om at samle sig om centrale tårn. "
Modtagelse og kritik af bogen
Selvom Geertz betragtede dette som højdepunktet i sin tænkning om politik og historie, er reaktioner på bogen blevet blandet, "ved at kombinere beundring for dens omfang og ambition med skepsis til dens påstande."
En kilde til skepsis er, at bogen helt klart ikke er en historie med en bestemt politet, men en generaliseret idealtypemodel, der er beregnet til at vejlede repræsentationer af de sydøstasiatiske Indic-stater, der findes i Bali , Java , Malaysia , Thailand og Burma i den femte til femtende århundrede. Som sådan er det en af flere modeller, såsom OW Wolters ' mandala ' model, eller Stanley Tambiahs model af "Galactic polity."
Geertz gjorde det klart, at hans vægt var en generel model for "teaterstaten" og ikke et specifikt balinesisk rige ved at henvise til den balinesiske stat med indikationsbetegnelsen Negara, mens balineserne henviser til deres prækoloniale stat som en kerajaan . Som sådan overvurderer den indikationen af indflydelsen på Bali og undervurderer dens ligheder med de polynesiske kongeriger i Tahiti , Samoa og Hawaii .
Kritik af bogen har fokuseret på:
1) Som en kulturistisk tilgang til historien er den bemærkelsesværdigt statisk og ahistorisk. Fredrik Barth argumenterede for, at den "depolitiserede" en politisk institution som et resultat.
2) Ved at underordne magt til kultur ignorerer bogen det materielle grundlag af magt. Siden Geertz 'bog blev udgivet, er der kommet flere andre historiske studier af bestemte kongeriger, der understreger de mere konventionelle politiske økonomiske former for magt, der ligger til grund for staten.
3) Geertz gør det rituelle aspekt af den balinesiske kultur "mere eksotisk, mere ekstraordinært og mere andet end bevismaterialet."
4) Tambiah bemærker, at Geertz præsenterer de balinesiske konger som på én gang fokus for det rituelle teater, der skaber det forbilledlige centrum som et stille punkt, "immobiliseret til passivitet og reflekterende trancer", men samtidig på "Leje ved praktisk taget kontinuerlig intrige, tvist, vold og en enorm mængde mikrooprulning. " På trods af sin bedste indsats overskrider Geertz ikke pausen mellem udtryksfuld og instrumentel handling, eller mellem magt som pomp og magt som kontrol over mennesker og ressourcer. Han overlader sig således åben for marxistiske kritikker, der betragter staten som en mystifikation, en "illusorisk repræsentation af landsbyens samfunds enhed (som Marx udtrykte det i sin skitse af 'orientalsk despotisme'), og at statens ceremonier ikke er noget men åndeliggørelse af materielle interesser og afdækning af materielle konflikter. "
Se også
Fodnoter
Referencer
- Barth, Fredrik (1993). Balinesiske verdener . Chicago: University of Chicago Press.
- Geertz, Clifford (1980). Negara: Teaterstaten på Bali fra det nittende århundrede . Princeton, NJ: Princeton University Press.
- Hauser-Schaublin, Brigitta (2005). "Temple and King: Resource Management, rituals and redistribution in early Bali". Tidsskrift for Royal Anthropological Institute . 11 (4): 747–71. doi : 10.1111 / j.1467-9655.2005.00260.x .
- Howe, Leo (1991). "Ris, ideologi og legitimering af hierarki på Bali". Mand . 26 (4): 445–67.
- MacRae, Graeme (2005). "Negara Ubud: Teaterstaten på Bali i det 21. århundrede". Historie og antropologi . 16 (4): 393–413. doi : 10.1080 / 02757200500344616 .