Diskrimination mod ateister - Discrimination against atheists

Lande, hvor frafald eller blasfemi mod den lokale eller statsreligion var straffes med henrettelse i henhold til loven fra 2013. I øjeblikket er dette sker kun i nogle muslimsk flertal lande og muslimsk flertal stater i det nordlige Nigeria .

Diskrimination mod ateister , både på nuværende tidspunkt og historisk, omfatter forfølgelse af og diskrimination af mennesker, der er identificeret som ateister . Diskrimination mod ateister kan også omfatte negative holdninger, fordomme, fjendtlighed, had, frygt eller intolerance over for ateister og ateisme. Fordi ateisme kan defineres på forskellige måder, er dem, der diskrimineres eller forfulgt på grund af at være ateister, måske ikke blevet betragtet som ateister på et andet tidspunkt eller sted. Tretten muslimske lande straffer officielt ateisme eller frafald med døden og Humanists International hævder, at "det overvældende flertal" af de 193 medlemsland i FN "i bedste fald diskriminerer borgere, der ikke har tro på en gud og i værste fald kan fængsle dem for lovovertrædelser kaldet blasfemi ".

I nogle lande med muslimsk flertal står ateister over for forfølgelse og alvorlige straffe, såsom tilbagetrækning af juridisk status eller, i tilfælde af frafald , dødsstraf .

Andre navne

Nogle gange kaldes sådan diskrimination atheophobia , atheistophobia , anti-ateisme , anti-ateistisk diskrimination .

Gamle tider

Tim Whitmarsh hævder, at ateisme eksisterede i den antikke verden , selvom det stadig er svært at vurdere omfanget, da ateister refereres (normalt nedsættende) frem for at have overlevende skrifter. I betragtning af monoteisme dengang var en minoritetsopfattelse, angreb ateisme generelt polyteistiske overbevisninger og tilhørende praksis i fundne referencer. Ordet "atheos" (gudløs) blev også brugt til religiøs uenighed generelt (herunder monoteisterne), hvilket komplicerer studiet yderligere. På trods af disse vanskeligheder mener Whitmarsh, at ateisme ellers var meget den samme. Mens ateister (eller mennesker opfattet som sådan) lejlighedsvis blev forfulgt, var dette sjældent (måske på grund af at være en lille gruppe plus en relativ tolerance over for forskellige religiøse synspunkter). Andre forskere mener, at det opstod senere i den moderne æra . Lucien Febvre har henvist til ateismens "utænkelighed" i sin stærkeste betydning før det sekstende århundrede på grund af den "dybe religiøsitet" i den æra. Karen Armstrong har været enig, og skrev "fra fødsel og dåb til død og begravelse på kirkegården, religion dominerede hver enkelt mands og kvindes liv. Hver aktivitet på dagen, som blev præget af kirkeklokker, der kaldte de troende til bøn, var mættet med religiøs overbevisning og institutioner: de dominerede det professionelle og offentlige liv - selv laugene og universiteterne var religiøse organisationer ... Selvom en usædvanlig mand kunne have opnået den objektivitet, der var nødvendig for at sætte spørgsmålstegn ved religionens natur og Guds eksistens, ville ikke have fundet støtte i hverken filosofien eller videnskaben i sin tid. " Da regeringsmyndigheden hvilede på forestillingen om guddommelig ret , blev den truet af dem, der benægtede eksistensen af den lokale gud. Dem, der blev stemplet som ateister, herunder tidlige kristne og muslimer, var som følge heraf målrettet mod juridisk forfølgelse.

Tidlig moderne periode og reformation

I den tidlige moderne periode blev udtrykket "ateist" brugt som en fornærmelse og anvendt på en bred vifte af mennesker, herunder dem, der havde modstridende teologiske overbevisninger, såvel som dem, der havde begået selvmord , umoralske eller selvforkælende mennesker, og selv modstandere af troen på hekseri . Athistiske overbevisninger blev betragtet som truende for orden og samfund af filosoffer som Thomas Aquinas . Advokat og lærd Thomas More sagde, at religiøs tolerance skulle udvides til alle undtagen dem, der ikke troede på en guddom eller sjælens udødelighed. John Locke , en af grundlæggerne af moderne forestillinger om religionsfrihed, argumenterede for, at ateister (såvel som katolikker og muslimer) ikke skulle tildeles fulde medborgerskabsrettigheder.

Under inkvisitionen blev flere af dem, der blev anklaget for ateisme eller blasfemi, eller begge dele, tortureret eller henrettet. Disse omfattede præsten Giulio Cesare Vanini, der blev kvalt og brændt i 1619 og den polske adelsmand Kazimierz Łyszczyński, der blev henrettet i Warszawa, samt Etienne Dolet , en franskmand henrettet i 1546. Selvom den blev kaldt for ateistiske martyrer i løbet af det nittende århundrede, har nyere lærde fastslå, at den overbevisning, Dolet og Vanini går ind for, ikke er ateistiske i moderne termer.

Moderne æra

Victoriansk Storbritannien

I løbet af det nittende århundrede var britiske ateister, om end få i antal, udsat for diskriminerende praksis. Digteren Percy Bysshe Shelley blev bortvist fra University of Oxford og nægtet forældremyndigheden over sine to børn efter at have udgivet en pjece med titlen The Necessity of Atheism . De, der ikke var villige til at aflægge kristne ed under retssager, kunne ikke bevise for retten for at opnå retfærdighed, før dette krav blev ophævet ved love vedtaget i 1869 og 1870.

Ateisten Charles Bradlaugh blev valgt som medlem af det britiske parlament i 1880. Han blev nægtet retten til at bekræfte frem for at aflægge sin ed, og blev derefter nægtet evnen til at aflægge ed, da andre medlemmer protesterede mod, at han selv havde sagt det ville være meningsløs. Bradlaugh blev genvalgt tre gange, før han endelig kunne tage plads i 1886, da husets formand tillod ham at aflægge eden.

Nazityskland

I Tyskland under nazitiden stod der i et dekret fra 1933, at "Ingen nationalsocialist må lide skade ... med den begrundelse, at han slet ikke udfører noget religiøst erhverv". Imidlertid modsatte regimet sig stærkt "gudløs kommunisme", og alle Tysklands ateistiske og stort set venstreorienterede fritænkte organisationer som den tyske Freethinkers League (500.000 medlemmer) blev forbudt samme år; nogle højreorienterede grupper blev tolereret af nazisterne indtil midten af 1930'erne. I en tale senere i 1933 hævdede Hitler at have "udryddet" den ateistiske bevægelse.

Under forhandlingerne, der førte frem til Nazi-Vatikanets konkordat den 26. april 1933, erklærede Hitler, at "sekulære skoler aldrig kan tolereres" på grund af deres irreligiøse tendenser. Hitler ignorerede rutinemæssigt dette tilsagn og Reich -konkordatet som helhed, og i 1939 var alle katolske kirkeskoler blevet opløst eller konverteret til offentlige faciliteter.

I 1939 kaldte 94,5% af tyskerne sig stadig protestantiske eller katolske , mens 3,5% var såkaldte " Gottgläubige " (lit. "troende på Gud") og 1,5% var uden tro. Ifølge historikeren Richard J. Evans var medlemmerne af tilknytningen godgläubig "overbeviste om nazister, der havde forladt deres kirke på partiets foranledning, som siden midten af 1930'erne havde forsøgt at reducere kristendommens indflydelse i samfundet". Heinrich Himmler var en stærk promotor for gottgläubig -bevægelsen og lod ikke ateister komme ind i SS og argumenterede for, at deres "afslag på at anerkende højere magter" ville være en "potentiel kilde til disciplin". Himmler meddelte SS : "Vi tror på en almægtig Gud, der står over os; han har skabt jorden, fædrelandet og Volken, og han har sendt os Führer. Ethvert menneske, der ikke tror på Gud, burde være betragtes som arrogant, megalomanisk og dum og dermed ikke egnet til SS. " Den SS ed ( Eidformel der Schutzstaffel ), som er skrevet af Himmler, også specifikt fordømt ateister, at gentage de følelser ovenfor.

Nuværende dag

Menneskerettigheder

Artikel 18 i Verdenserklæringen om Menneskerettigheder har til formål at beskytte retten til tanke-, samvittigheds- og religionsfrihed. I 1993 erklærede FN's menneskerettighedsudvalg, at artikel 18 i den internationale pagt om borgerlige og politiske rettigheder "beskytter teistisk, ikke-teistisk og ateistisk tro, samt retten til ikke at bekende sig til nogen religion eller tro". Udvalget udtalte endvidere, at "friheden til at have eller til at vedtage en religion eller tro nødvendigvis indebærer frihed til at vælge en religion eller tro, herunder retten til at erstatte sin nuværende religion eller tro med en anden eller til at vedtage ateistiske synspunkter". Underskriverne til konventionen er afskåret fra "brug af trussel om fysisk magt eller strafferetlige sanktioner for at tvinge troende eller ikke-troende" til at tilbagekalde deres tro eller konvertere. På trods af dette er ateister stadig forfulgt i nogle dele af verden.

vestlige lande

Moderne teorier om konstitutionelt demokrati antager, at borgerne er intellektuelt og åndeligt autonome, og at regeringer bør overlade spørgsmål om religiøs tro til enkeltpersoner og ikke tvinge religiøs overbevisning ved hjælp af sanktioner eller fordele. Grundlovgivninger, menneskerettighedskonventioner og religiøs frihedsjurisprudence i de fleste forfatningsmæssige demokratier giver juridisk beskyttelse af ateister og agnostikere. Desuden tjener ytringsfrihedsbestemmelser og lovgivning, der adskiller kirke fra stat, også til at beskytte ateisters rettigheder. Som følge heraf er åben juridisk diskrimination mod ateister ikke almindelig i de fleste vestlige lande. Men fordomme mod ateister eksisterer i de vestlige lande. En undersøgelse fra University of British Columbia udført i USA fandt ud af, at troende mistroede ateister lige så meget som voldtægtere . Undersøgelsen viste også, at ateister havde lavere beskæftigelsesmuligheder.

Europa

I det meste af Europa vælges ateister til kontorer på højt niveau i mange regeringer uden kontroverser. Nogle ateistiske organisationer i Europa har udtrykt bekymring over spørgsmål om adskillelse af kirke og stat, såsom administrationsgebyrer for at forlade kirken opkrævet i Tyskland og prædikener, der organiseres af det svenske parlament. Irland kræver religiøs uddannelse fra kristne gymnasier for at arbejde som lærer i skoler, der finansieres af staten. I Storbritannien er en tredjedel af de statsfinansierede skoler trosbaserede. Der er dog ingen begrænsninger for ateister, der har offentligt embede - den tidligere vicepremierminister i Storbritannien , Nick Clegg , er ateist. Ifølge en meningsmåling fra 2012 mener 25% af tyrkerne i Tyskland , at ateister er ringere mennesker. Portugal har valgt to præsidenter, Mário Soares , der også blev valgt til premierminister, og Jorge Sampaio , der åbent har udtrykt deres irreligion, samt to agnostiske premierministre, José Sócrates og António Costa . Tværtimod erklærede den højreorienterede New Democracy-regering i Grækenland, at "det græske folk har ret til at vide, om hr. Tsipras er en ateist", med henvisning til deres politiske modstanders irreligiøsitet som en grund til, at han ikke skulle vælges, selvom de indrømmede, at "det er hans ret". I sagen Ældre Pastitsios blev en 27-årig idømt fængsel for at satirisere en populær apokalyptisk sindet græsk-ortodokse munk, mens flere metropolitaner i den græsk-ortodokse kirke (som ikke er adskilt fra staten) også har opfordret deres flok " ikke at stemme vantro til embedet ", selv gå så langt som at advare græsk -ortodokse lægmænd om, at de ville" synde, hvis de stemte ateister til offentligt embede. "

Brasilien

En undersøgelse fra 2009 viste, at ateister var den mest forhadte demografiske gruppe i Brasilien blandt flere andre adspurgte minoriteter, der næsten var på niveau med stofmisbrugere. Ifølge undersøgelsen erklærede 17% af interviewpersonerne, at de følte enten had eller frastødelse mod ateister, mens 25% følte antipati og 29% var ligeglade.

Canada

Canadiske sekulære humanistiske grupper har arbejdet på at afslutte recitationen af bønner under regeringsforhandlinger og betragtede dem som diskriminerende. Spejderne Canada udtaler, at selv om en tro på Gud eller tilknytning til organiseret religion ikke er et krav for at deltage, skal medlemmerne have "en grundlæggende åndelig tro", og en af kerneværdierne er "Pligt mod Gud: Defineret som, ansvaret for at overholde åndelige principper og dermed til den religion, der udtrykker dem, og til at acceptere pligterne derfra. "

Forenede Stater

Diskrimination mod ateister i USA forekommer i juridiske, personlige, sociale og faglige sammenhænge. Mange amerikanske ateister sammenligner deres situation med forskelsbehandlingen af etniske minoriteter, LGBT -samfund og kvinder. "Amerikanerne føler stadig, at det er acceptabelt at forskelsbehandle ateister på måder, der betragtes som uoverskuelige for andre grupper," fastslog Fred Edwords fra American Humanist Association . Graden af diskrimination, forfølgelse og social stigma, som ateister står over for i USA, sammenlignet med andre forfulgte grupper i USA, har været genstand for undersøgelse og et spørgsmål om debat.

I USA omfatter syv statskonstitutioner religiøse test, der effektivt ville forhindre ateister i at have offentligt embede og i nogle tilfælde være jurymedlem/vidne, selvom disse generelt ikke er blevet håndhævet siden begyndelsen af det tyvende århundrede. Den amerikanske forfatning tillader en bekræftelse i stedet for en ed for at tillade ateister at afgive vidnesbyrd i retten eller at have et offentligt embede. Højesteretssagen Torcaso mod Watkins (1961) bekræftede imidlertid, at den amerikanske forfatning forbyder stater og forbundsregeringen at kræve nogen form for religiøs test til offentligt embede, i denne specifikke sag som notar. Denne beslutning forstås generelt også at gælde vidnesed.

Flere amerikanske ateister har brugt domstolsudfordringer til at håndtere diskrimination mod ateister. Michael Newdow udfordrede inkludering af udtrykket "under Gud" i USA's pledge of loyalitet på vegne af sin datter og hævdede, at udtrykket svarede til regeringens godkendelse af forskelsbehandling af ateister. Han vandt sagen i en indledende fase, men Højesteret afviste hans påstand og fastslog, at Newdow ikke havde status til at anlægge sin sag, og dermed bortskaffede sagen uden at træffe afgørelse om tilsagnets forfatning. Respondenterne til en undersøgelse var mindre tilbøjelige til at støtte en nyretransplantation for hypotetiske ateister og agnostikere, der havde brug for det, end for kristne patienter med lignende medicinske behov. Da Boy Scouts of America ikke tillader ateister som medlemmer , har ateistiske familier og ACLU fra 1990'erne fremstillet en række retssager, der argumenterer for forskelsbehandling af ateister. Som svar på ACLU -retssager afsluttede Pentagon i 2004 sponsorering af spejdende enheder, og i 2005 indvilligede BSA i at overføre alle spejdende enheder fra offentlige enheder såsom offentlige skoler.

På trods af meningsmålinger, der viser, at ikke -troende udgør en stadig større del af befolkningen, er der kun én offentlig ateist i alle statslovgivere i hele landet. Få politikere har været villige til at erkende deres mangel på tro på højeste væsener, da sådanne afsløringer er blevet betragtet som "politisk selvmord". Den 20. september 2007 blev Pete Stark den første ikke -religiøse amerikanske kongresmedlem, der åbent erkendte en mangel på tro, og sluttede sig til de millioner af amerikanere, der længe har holdt deres synspunkter hemmelige af frygt for forskelsbehandling i deres lokalsamfund. Der er en statslovgiver, Ernie Chambers , der i øjeblikket har sæde i Nebraska State Legislature . Cecil Bothwell , der offentligt har udtalt, at han ikke tror på guder, og at det "bestemt ikke er relevant for offentligt embede", blev valgt den 3. november 2009 til Asheville, North Carolina byråd, efter at han vandt det tredjestørste antal stemmer ved byvalget. Efter valget truede politiske modstandere af Bothwell med at udfordre hans valg med den begrundelse, at forfatningen i North Carolina ikke tillader ateister at have et offentligt embede i staten. Denne bestemmelse, der dateres tilbage til 1868, er imidlertid ikke håndhævelig og ugyldig, fordi USA's forfatning forhindrer religiøse prøver til offentligt embede. En Gallup -undersøgelse fra 2015 viste, at 40% af amerikanerne ikke ville stemme en ateist til præsident, og i meningsmålinger før 2015 havde dette tal nået omkring 50%. En undersøgelse fra University of Minnesota fra 2014 viste, at 42% af respondenterne karakteriserede ateister som en gruppe, der "slet ikke var enig i min vision om det amerikanske samfund", og at 44% ikke ville have, at deres barn skulle giftes med en ateist. De negative holdninger til ateister var højere end negative holdninger til afroamerikanere og homoseksuelle, men lavere end de negative holdninger til muslimer. Mange i USA forbinder ateisme med umoral , herunder kriminel adfærd, ekstrem materialisme, kommunisme og elitisme . Undersøgelserne viste også, at afvisning af ateister var relateret til respondentens manglende eksponering for mangfoldighed, uddannelse og politiske orienteringer. Ateister og ateistiske organisationer har påstået forskelsbehandling af ateister i militæret, og for nylig har ateister påstået institutionaliseret diskrimination med udviklingen af Army's Comprehensive Soldier Fitness -programmet . I flere forældremyndighed domstolsafgørelser, er ateistiske forældre blevet diskrimineret, enten direkte eller indirekte. Da love om forældremyndighed i USA ofte er baseret på den subjektive mening fra familieretsdommere, har ateisme ofte været brugt til at nægte forældremyndigheden over for ikke-religiøse forældre på det grundlag, at en forælders mangel på tro udviser en mangel på moral, der kræves for at opdrage et barn.

Fremtrædende ateister og ateistgrupper har sagt, at diskrimination af ateister illustreres af en erklæring, der angiveligt blev fremsat af George HW Bush under et offentligt pressemøde, lige efter at han havde annonceret sit kandidatur til præsidentposten i 1987. Da journalisten Robert Sherman blev spurgt om lige medborgerskab og patriotisme af amerikanske ateister, rapporterede Sherman, at Bush svarede: "Nej, jeg ved ikke, at ateister skal betragtes som borgere, og de skal heller ikke betragtes som patriotiske. Dette er en nation under Gud." Sherman bandede ikke udvekslingen, og ingen anden avis kørte en historie om det dengang.

George HW Bushs søn, George W. Bush , svarede på et spørgsmål om troens rolle i hans formandskab under et pressemøde den 3. november 2004, "Jeg vil være din præsident uanset din tro. Og jeg forventer dig ikke for at være enig med mig nødvendigvis om religion. Faktisk burde ingen præsident nogensinde forsøge at påtvinge religion vores samfund. . Og hvis de vælger ikke at tilbede, er de lige så patriotiske som din nabo. "

Den 16. december 2016 underskrev præsident Barack Obama HR 1150, en ændring af Frank R. Wolf International Religious Freedom Act . Det omfatter beskyttelse af "ikke-teistiske overbevisninger, samt retten til slet ikke at bekende eller udøve nogen religion."

Athister berettiget til at varetage deres embede

Torcaso v. Watkins , 367 U.S. 488 (1961) var ensag i USA's højesteret, hvor retten bekræftede, at USA's forfatning forbyder stater og forbundsregeringen at kræve nogen form for religiøs test til offentligt embede ; den specifikke sag med Torcaso handlede om, at han var ateist og hans arbejde som notar .

Forfatningerne i syv amerikanske stater forbyder ateister at besidde offentlige embeder. Disse love kan imidlertid ikke håndhæves på grund af modstrid med den første ændring og artikel VI i USA's forfatning:

Arkansas: Artikel 19, afsnit 1
"Ingen, der nægter at være en gud, må ikke udøve nogen embede i civile afdelinger i denne stat eller være kompetent til at vidne som vidne for nogen domstol."
Maryland: Artikel 37
"At ingen religiøs prøve nogensinde skulle kræves som en kvalifikation for ethvert profit- eller tillidshverv i denne stat, bortset fra en erklæring om tro på Guds eksistens; lovgivningen må heller ikke foreskrive anden embeds ed end ed foreskrevet ved denne forfatning. "
Mississippi: Artikel 14, afsnit 265
"Ingen, der benægter eksistensen af et højeste væsen, må besidde nogen embede i denne stat."
North Carolina: Artikel 6, afsnit 8
"Følgende personer diskvalificeres til embedet: For det første enhver person, der nægter den almægtige Guds væsen."
South Carolina: Artikel 17, afsnit 4
"Ingen, der benægter eksistensen af et højeste væsen, må besidde et embede i henhold til denne forfatning."
Tennessee: Artikel 9, afsnit 2
"Ingen, der benægter Guds væsen eller en fremtidig belønnings- og straftilstand, må besidde et hverv i denne stats civile afdeling."
Texas: Artikel 1, afsnit 4
"Ingen religiøs test skal nogensinde være påkrævet som en kvalifikation til et embede eller en offentlig tillid i denne stat; og ingen må udelukkes fra at varetage kontoret på grund af hans religiøse følelser, forudsat at han anerkender eksistensen af et øverste væsen. "

En ottende statsforfatning giver teisterne særlig beskyttelse.

Pennsylvania: Artikel 1, afsnit 4
"Ingen, der anerkender en Guds væren og en fremtidig tilstand af belønninger og straffe, må på grund af sine religiøse følelser diskvalificeres til at besidde et hverv eller et tillids- eller fortjenestested under dette rigsfællesskab."

Lande med muslimsk flertal

Ateister og dem, der er anklaget for at gå fra den officielle religion, kan blive udsat for diskrimination og forfølgelse i mange lande med muslimsk flertal. Ifølge Den Internationale Humanistiske og Etiske Union , sammenlignes med andre nationer, står "vantro ... i islamiske lande over for den mest alvorlige - til tider brutale - behandling". Ateister og religiøse skeptikere kan henrettes i mindst tretten nationer: Afghanistan , Iran , Malaysia , Maldiverne , Mauretanien , Nigeria , Pakistan , Qatar , Saudi -Arabien , Somalia , Libyen , De Forenede Arabiske Emirater og Yemen .

Ifølge de mest almindelige fortolkninger af islam er muslimer ikke frie til at skifte religion eller blive ateist. At forlade islam og dermed blive frafalden straffes traditionelt med døden for mænd og med livsvarigt fængsel for kvinder. Dødsstraf for frafald er tydelig i en række islamiske stater, herunder: Iran, Egypten, Pakistan, Somalia, De Forenede Arabiske Emirater, Qatar, Yemen og Saudi -Arabien. Selvom der ikke for nylig er blevet rapporteret henrettelser i Saudi -Arabien, har en dommer i Saudi -Arabien for nylig anbefalet den fængslede blogger Raif Badawi at gå for landsretten på en anklager om frafald, som ville medføre dødsstraf ved dom. Selvom en dødsdom er sjælden, er det almindeligt, at ateister bliver anklaget for blasfemi eller tilskyndelse til had. Nye " arabiske forår " -regimer i Tunesien og Egypten har fængslet flere frittalende ateister.

Da en frafalden kan betragtes som en muslim, hvis overbevisning sætter tvivl om det guddommelige og/eller Koranen , er der blevet fremført påstande om ateisme og frafald mod muslimske lærde og politiske modstandere gennem historien. Både fundamentalister og moderate er enige om, at "blasfemere ikke vil blive tilgivet", selvom de er uenige om, hvor alvorlig en passende straf er. I det nordvestlige Syrien i 2013 under den syriske borgerkrig , jihadister halshugget og skamferet en skulptur af Al-Ma'arri (973-1058 CE), en af flere åbenhjertige arabiske og persiske anti-religiøse intellektuelle, der levede og underviste i den islamiske guldalder .

Jordan kræver, at ateister forbinder sig med en anerkendt religion til officielle identifikationsformål. I Egypten er intellektuelle mistænkt for at have ateistisk tro blevet retsforfulgt af retslige og religiøse myndigheder. Forfatteren Alaa Hamad blev dømt for at have udgivet en bog, der indeholdt ateistiske ideer og frafald, der blev anset for at true national enhed og social fred.

Algeriet

Studiet af islam er et krav i offentlige og private skoler for alle algeriske børn, uanset deres religion.

Ateistiske eller agnostiske mænd er forbudt at gifte sig med muslimske kvinder ( algerisk familiekode I.II.31). Et ægteskab ophæves lovligt ved ægtefællens frafald (formodentlig fra islam, selvom dette ikke er specificeret; Familiekode I.III.33). Ateister og agnostikere kan ikke arve (familiekode III.I.138).

Bangladesh

Forfatningen i Bangladesh sikrer sekularisme og ret til religionsfrihed. Alligevel giver den kontroversielle Digital Security Act (DSA), der blev vedtaget i 2018, bestemmelser mod blasfemiske udtryk:

Artikel 28, afsnit 1
"Hvis en person eller gruppe villigt eller bevidst udgiver eller udsender eller får til at udgive eller udsende noget på webstedet eller i ethvert elektronisk format, der skader religiøs stemning eller værdier, med det formål at såre eller provokere de religiøse værdier eller følelser, så skal en sådan handling fra personen være en lovovertrædelse. "

Straffen efter § 2 og 3 i artikel 28 i loven om digital sikkerhed er en fængselsstraf på højst 5 år eller en bøde på 1 million BDT eller begge dele. En person, der begår den samme lovovertrædelse flere gange, kan idømmes fængsel i op til 10 år eller en "bøde på højst Taka 20 lac (2 mio. BDT), eller med begge dele." Angiveligt bliver DSA brugt til at retsforfølge enhver person for ateistiske bemærkninger.

Religionsundervisning er et obligatorisk emne i Bangladeshiske offentlige læreplaner fra klasse 3 (normalt 8 til 9 år), og selvom religiøs uddannelse er påkrævet fra klasse 3 og fremefter, har de fleste offentlige og private skoler religiøs uddannelse siden 1. klasse (alder 6) normalt til 7), og de fleste børn får religiøs uddannelse fra en ung alder, og de fleste børn fra muslimske husstande i Bangladesh kan læse Koranen, når de er 8 eller 9. Religion er også et obligatorisk valgfrit valg for en elev til at sidde for deres SSC'er . Selvom ateisme er frynset, har ingen ateister nogensinde fået dødsdom for frafald siden landets fødsel. Nogle bangladeshiske ateister er blevet myrdet af forskellige lokale islamiske ekstremistiske organisationer, men regeringen har truffet strenge foranstaltninger og har siden forbudt de islamistiske grupper.

Indonesien

Ateister i Indonesien oplever officiel forskelsbehandling i forbindelse med registrering af fødsler og ægteskaber og udstedelse af identitetskort. I 2012 blev den indonesiske ateist Alexander Aan slået af en pøbel, mistet sit job som embedsmand og blev idømt to et halvt års fængsel for at have udtrykt sine synspunkter online.

Indonesisk folkemord

Jess Melvin argumenterer for, at ateister var ofre for folkedrab under den juridiske definition af udtrykket under udryddelseskampagnen 1965–66 (PKI var det kommunistiske parti i Indonesien ), da den indonesiske hær forbød ødelæggelsen af "ateist" og "vantro" samlet for deres tilknytning til kommunisme , og ifølge Matthew Lippmann og David er Nersessianske ateister dækket som en beskyttet gruppe i folkemordskonventionen under "religiøs gruppe".

Iran

Da ateisme ikke er en tro eller religion, får ikke-troende ikke juridisk status i Iran. Troserklæring om islam, kristendom, jødedom eller zoroastrianisme er påkrævet for at gøre brug af visse rettigheder som f.eks. Ansøgning om adgang til universitetet eller advokatvirksomhed, med stillingen som dommer forbeholdt muslimer. Straffeloven er også baseret på offerets og gerningsmandens religiøse tilhørsforhold, hvor straffen ofte er strengere over for ikke-muslimer. Talrige forfattere, tænkere og filantroper er blevet anklaget for frafald og dømt til døden for at stille spørgsmålstegn ved den fremherskende fortolkning af islam i Iran. Iranian Atheists Association blev oprettet i 2013 for at danne en platform for iranske ateister til at starte debatter og sætte spørgsmålstegn ved det nuværende islamiske regimes holdning til ateister, frafald og menneskerettigheder.

Irak

I oktober 2018 blev boghandlerindehaver Ihsan Mousa anholdt. Han blev løsladt efter at have lovet ikke at sælge bøger, der fremmer afvisning af islam.

Libyen

Ateisme er forbudt i Libyen og kan medføre dødsstraf, hvis man bliver anklaget som ateist.

Saudi Arabien

Ateisme er forbudt i Saudi -Arabien og kan medføre dødsstraf , hvis man bliver anklaget som ateist.

I marts 2014 udstedte det saudiske indenrigsministerium et kongeligt dekret, der stemplede alle ateister som terrorister, der definerer terrorisme som "opfordring til ateistisk tankegang i enhver form eller sætte spørgsmålstegn ved de grundlæggende elementer i den islamiske religion, som dette land er baseret på".

Kalkun

Selvom det officielt er en sekulær stat , er langt de fleste tyrkere muslimer, og staten giver muslimer og islam nogle særlige privilegier i medierne og private religiøse institutioner. Obligatorisk religiøs undervisning i tyrkiske skoler betragtes også som diskriminerende over for ateister, som måske ikke ønsker, at deres børn skal modtage nogen religiøs uddannelse.

Indien

Sanal Edamaruku , ateist og grundlægger-præsident for Rationalist International , måtte flygte fra Indien i 2012, da det katolske sekulære forum pressede anklager mod ham i henhold til § 295 (A) i den indiske straffelov , hvilket straffer forargelse af enhver borgeres religiøse følelser. Han er i øjeblikket i eksil i Finland for at undgå arrestation og ubestemt fængselstid.

I det indiske samfund er rationalister generelt blevet betragtet som ikke -erklærede ateister, fordi de har en tendens til at stemple alle former for religiøse aktiviteter som overtro . Så de er blevet stigmatiseret og undgået af de fleste hinduer . Indiske muslimer og kristne er traditionelt imod ateisme. Men i det gamle Indien eksisterede ateistiske tankeskoler, såsom Charvaka og Ajivika , sideløbende med buddhismen i sidstnævntes tidlige dage.

Andet

Regelmæssigt frimureri insisterer blandt andet på, at der er åbent et skriftstykke i en arbejdende loge, at ethvert medlem bekender sig til tro på et højeste væsen, og at diskussionen om religion er forbudt. Kontinentalt frimureri er nu den generelle betegnelse for de "liberale" jurisdiktioner, der har fjernet nogle eller alle disse begrænsninger.

"Pligt mod Gud" er et princip for spejder verden over, selvom det anvendes forskelligt mellem lande. De Boy Scouts of America (BSA) tager en stærk position, med undtagelse af ateister og agnostikere , mens pigespejdere i USA tager en mere neutral position. Det Forenede Kongeriges spejderforening har for nylig offentliggjort alternative løfter for mennesker af forskellig eller ingen religion med angivelse af "ateister, humanister og mennesker uden nogen bestemt religion", der lover at opretholde spejderværdier frem for en pligt over for Gud. Spejdere Canada definerer Pligt overfor Gud i store træk med hensyn til "overholdelse af åndelige principper" og kræver ikke, at medlemmerne er en del af en organiseret religion, men kræver, at de har en form for "personlig spiritualitet". I andre lande, især i Europa, kan nogle spejderorganisationer være sekularistiske eller religiøst neutrale (såsom Eclaireuses et Eclaireurs de France , Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani og Baden-Powell Service Association i USA).

Languages

In other projects