Regionale former for shamanisme - Regional forms of shamanism

Shamanisme findes i mange lande rundt om i verden i forskellige regionale former.

Asien

Hmong shamanisme

De Hmong-folket , som et gammelt folk i Kina med en 5.000-årige historie, fortsætte med at opretholde og praktisere sin form for shamanisme kaldes Ua NEEB . At være en Hmong -shaman er et kald; deres vigtigste job er at bringe harmoni til individet, deres familie og deres samfund inden for deres miljø ved at udføre ritualer, normalt gennem trans.

Dyreofre har været en del af den shamanske praksis i Hmong i de sidste 5.000 år. I modsætning til mange vesterlændendes overbevisning udføres Hmong -praksis med at bruge dyr i shamansk praksis med stor respekt. Efter Vietnamkrigen blev over 200.000 Hmong genbosat i USA, og shamanisme er stadig en del af Hmong -kulturen. På grund af kultursammenstød og lov, som professor Alison Dundes Renteln, professor i statskundskab ved University of Southern California og forfatter til The Cultural Defense , en bog, der undersøger indflydelse af sådanne sager på amerikanske domstole, engang sagde, " Vi siger, at vi som samfund glæder os over mangfoldighed, og faktisk at vi omfavner det ... I praksis er det ikke så let ”.

Hmongerne mener, at alle ting på Jorden har en sjæl (eller flere sjæle), og disse sjæle behandles som lige og kan betragtes som udskiftelige. Når en person er syg på grund af at hans sjæl er gået tabt eller fanget af vild ånd, er det nødvendigt at bede om og modtage tilladelse fra dette dyr, uanset om det er en kylling, gris, hund, ged eller andre dyr, der kræves, at bruge dens sjæl til udveksling med den ramte persons sjæl i en periode på 12 måneder. I slutningen af ​​denne periode, i løbet af Hmong -nytåret, ville shamanen udføre et særligt ritual for at frigive sjælen fra dette dyr og sende det til verden udenfor. Som en del af hans tjeneste for menneskeheden sendes dyresjælen for at blive reinkarneret til en højere form for dyr eller endda blive medlem af en guds familie (ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais) for at leve et liv i luksus, fri for lidelsen som et dyr. Derfor er det at blive bedt om at udføre denne pligt (det man i Vesten kalder "dyreofre") en af ​​de største hæder for det dyr, at kunne tjene menneskeheden. Hmong i det sydøstlige Guizhou vil dække hanen med et stykke rød klud og derefter holde den op for at tilbede og ofre til himlen og jorden før den hellige hanekamp . I en retssag i 2010 mod en Sheboygan Wisconsin Hmong, der blev anklaget for at iscenesætte en hanekamp, ​​blev det oplyst, at hanerne blev "opbevaret til både mad og religiøse formål", og sagen blev fulgt af en frifindelse.

Ud over den åndelige dimension forsøger Hmong -shamanen at behandle mange fysiske sygdomme ved hjælp af teksten i hellige ord (khawv koob).

Japan

Shamanisme er en del af den indfødte Ainu -religion og japanske religion i Shinto , selvom Shinto er tydelig ved, at det er shamanisme for et landbrugssamfund. Siden den tidlige middelalder har Shinto været påvirket af og synkretiseret med buddhisme og andre elementer i den kontinentale østasiatiske kultur. Bogen " Occult Japan: Shinto, Shamanism and the Way of the Gods " af Percival Lowell går nærmere ind i forskning i japansk shamanisme eller shintoisme. Bogen Japan Through the Looking Glass: Shaman to Shinto afdækker de ekstraordinære aspekter ved japansk tro.

Korea

Shamanisme praktiseres stadig i Nord- og Sydkorea . I syd er shamankvinder kendt som mudangs , mens mandlige shamaner omtales som baksoo mudangs . En person kan blive en shaman gennem arvelig titel eller gennem naturlig evne. Shamaner konsulteres i nutidens samfund for økonomiske og ægteskabelige beslutninger.

Malaysia

Shamanisme blev også praktiseret blandt det malaysiske samfund på den malaysiske halvø og oprindelige folk i Sabah og Sarawak . Folk, der praktiserer shamanisme i landet, kaldes generelt som bomoh eller pawang på halvøen. I Sabah er Bobohizan den vigtigste shaman blandt Kadazan-Dusun oprindelige samfund.

Mongoliet

Mongolske klassikere, såsom mongolernes hemmelige historie , giver detaljer om mandlige og kvindelige shamaner, der tjener som eksorcister, healere, regnmagere, oneiromancers, spåmænd og embedsmænd. Shamansk praksis fortsætter i nutidens mongolske kultur.

Det åndelige hierarki i klanbaseret mongolsk samfund var komplekst. Den højeste gruppe bestod af 99 tngri (55 af dem velvillige eller "hvide" og 44 skræmmende eller "sorte"), 77 natigai eller " jordmødre ", foruden andre. Den tngri blev opfordret kun af ledere og store shamaner og var fælles for alle klanerne. Efter disse dominerede tre grupper af forfædres ånder. "Herre-ånderne" var sjæle fra klanledere, som ethvert medlem af en klan kunne appellere til fysisk eller åndelig hjælp til. "Protector-Spirits" omfattede sjæle fra store shamaner ( ĵigari ) og shamanesses ( abĵiya ). "Vogter-ånderne" bestod af sjæle fra mindre shamaner ( böge ) og shamanesses ( idugan ) og blev forbundet med en bestemt lokalitet (herunder bjerge, floder osv.) På klanens område.

I 1990'erne blev der skabt en form for mongolsk neo-shamanisme, som har givet en mere moderne tilgang til shamanisme. Blandt Buryat -mongolerne, der bor i Mongoliet og Rusland, er spredning af shamaner siden 1990 et kerneaspekt i en større kamp for buryaterne for at genetablere deres historiske og genetiske rødder, som det er dokumenteret omfattende af Ippei Shimamura , en antropolog ved University of Shiga Prefecture i Japan. Nogle mongolske shamaner gør nu en forretning ud af deres erhverv og har endda kontorer i de større byer. På disse virksomheder leder en shaman generelt organisationen og udfører tjenester som helbredelse, spåmulighed og løsning af alle slags problemer. Selvom den indledende entusiasme for genoplivning af mongolsk shamanisme i postkommunistisk/post-1990 æra førte til en åbenhed for alle interesserede besøgende, har situationen ændret sig blandt de mongoler, der søger at beskytte det essentielle etniske eller nationale grundlag for deres praksis. I de senere år er mange sammenslutninger af mongolske shamaner blevet på vagt over for vestlige "core" eller "neo" eller "New Age" shamaner og har begrænset adgangen til kun mongoler og vestlige forskere

Filippinerne

Babaylans (også Balian eller katalonan, blandt mange andre oprindelige navne) var shamaner fra de forskellige etniske grupper i præ-koloniale filippinske øer . Disse shamaner specialiserede sig i at udnytte naturens ubegrænsede kræfter og var næsten altid kvinder eller feminiserede mænd ( asog eller bayok ). De blev menes at have åndelige vejledere , hvorved de kunne kontakte og interagere med ånder og guder ( ANITO eller diwata ) og åndeverdenen . Deres primære rolle var som medier under pag-anito séance- ritualer. Der var også forskellige undertyper af babaylan, der specialiserede sig i helbredelses- og plantelægemidler , spådom og trolddom .

Babaylan var højt respekterede medlemmer af samfundet, på niveau med den førkoloniale ædle klasse . I fravær af datu (leder af domænet) indtager babaylan rollen som midlertidigt chef for domænet.

De var stærke rituelle specialister med evnen til at påvirke vejret og trykke på de forskellige ånder i naturen. Babaylans blev holdt så højt på grund af deres evne til at negere den onde datu eller ånds mørke magi og helbrede de syge eller sårede. Blandt babaylanens beføjelser var at helbrede de syge, sikre en sikker graviditet og barnefødsel og føre ritualer med tilbud til de forskellige guddommeligheder. Babaylanerne var velbevandrede i urtelære og var i stand til at skabe midler, modgift og potions fra forskellige rødder og frø. De brugte disse til at behandle de syge eller til at hjælpe en allieret datu med at nedlægge en fjende, derfor var babaylanerne også kendt for deres specialisering inden for medicinsk og guddommelig kamp.

Deres indflydelse aftog, da de fleste af de etniske grupper på Filippinerne gradvist blev konverteret til islam og kraftigt konverteret til katolicisme . Under det spanske imperium blev babaylan ofte maligneret og falsk anklaget som hekse og "djævelens præster" og blev forfulgt hårdt af det spanske præster. Spanierne nedbrændte alt, hvad de forbandt med forbindelse til de indfødte folks oprindelige religion (inklusive helligdomme som dambana ), og beordrede endda kraftigt indfødte børn til at afføre sig på deres egen guds idoler. I det moderne filippinske samfund er deres roller stort set blevet overtaget af folk healere, som nu overvejende er mænd, mens nogle stadig falsk beskyldes som 'hekse', som er blevet indtastet af spansk kolonialisme. I områder, hvor folket ikke er blevet konverteret til muslimer eller kristne, især oprindelige folks forfædredomæner, har shamanerne og deres kulturelle træk fortsat eksisteret med deres respektive samfund, selvom disse shamaner og deres praksis langsomt bliver fortyndet af kristne religioner, som fortsat blande sig i deres livsformer.

Sibirien og Nordasien

Sibirien betragtes som shamanismens locus classicus . Området er beboet af mange forskellige etniske grupper, og mange af dets folk følger shamanistisk praksis, selv i moderne tid. Mange klassiske etnografiske kilder til "shamanisme" blev registreret blandt sibiriske folk.

Manchu shamanisme er en af ​​meget få shamanistiske traditioner, der havde officiel status i den moderne æra, ved at blive en af ​​de kejserlige kulter i Qing -dynastiet i Kina (sammen med buddhisme , taoisme og traditionel himmeldyrkelse ). Den Palace of Earthly Tranquility , en af de vigtigste sale Forbudte By i Beijing , blev delvist dedikeret til shamanistiske ritualer. Den rituelle opstilling er stadig bevaret in situ i dag.

Blandt de sibiriske Chukchis -folk fortolkes en shaman som en, der er besat af en ånd, som kræver, at nogen påtager sig den shamanske rolle for deres folk. Blandt Buryat er der et ritual kendt som shanar, hvorved en kandidat bliver indviet som shaman af en anden, allerede etableret shaman.

Blandt flere samojediske folk var shamanisme en levende tradition også i moderne tid, især i grupper, der lever isoleret, indtil nyere tid ( Nganasans ). Den sidste bemærkelsesværdige Nganasan shamans seances kunne optages på film i 1970'erne.

Da Folkerepublikken Kina blev dannet i 1949, og grænsen til det russiske Sibirien formelt blev lukket, var mange nomadiske Tungus -grupper (herunder Evenki), der praktiserede shamanisme, begrænset til Manchurien og Indre Mongoliet. Oroqens sidste shaman, Chuonnasuan (Meng Jinfu), døde i oktober 2000.

I mange andre tilfælde var shamanismen i tilbagegang, selv i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, for eksempel blandt romaerne .

Centralasien

Geografiske påvirkninger på centralasiatisk shamanisme

Geografiske faktorer har stor indflydelse på religionens karakter, udvikling, myter, ritualer og epos i Centralasien. Mens andre steder i verden religiøse ritualer primært bruges til at fremme velstand i landbruget, blev de her brugt til at sikre succes i jagt og opdræt af husdyr. Dyr er et af de vigtigste elementer i den indfødte religion i Centralasien på grund af den rolle, de spiller i overlevelsen af ​​de nomadiske civilisationer på stepperne såvel som stillesiddende befolkninger, der lever på land, der ikke bidrager til landbrug. Shamaner bar dyreskind og fjer og undergik forvandlinger til dyr under åndelige rejser. Desuden tjente dyr som menneskers guider, reddere, forfædre, totems og offerofre. Som en religion i naturen havde shamanisme i hele Centralasien særlig ærbødighed for forholdet mellem himmel, jord og vand og troede på den mystiske betydning af træer og bjerge. Shamanisme i Centralasien lægger også stor vægt på modsætningen mellem sommer og vinter, svarende til de enorme temperaturforskelle, der er almindelige i regionen. De barske forhold og fattigdom forårsaget af de ekstreme temperaturer drev centralasiatiske nomader gennem historien for at forfølge militaristiske mål mod deres stillesiddende naboer. Denne militære baggrund kan ses i ærbødigheden for heste og krigere inden for mange oprindelige religioner.

Delt praksis og overbevisning

Centralasiatiske shamaner tjente som hellige mellemmænd mellem menneske- og åndeverdenen. I denne rolle påtog de sig opgaver som helbredelse, spådom, appellering til forfædre, manipulation af elementerne, ledelse af fortabte sjæle og varetagelse af offentlige religiøse ritualer. Den shamanske seance fungerede som en offentlig fremvisning af shamanens rejse til åndeverdenen og involverede normalt intense trances, trommeslag, dans, chant, udførlige kostumer, mirakuløse viser af fysisk styrke og publikumsinddragelse. Målet med disse seancer spænder fra at genoprette den tabte sjæl hos en syg patient og spå fremtiden til at kontrollere vejret og finde en tabt person eller ting. Brugen af ​​lethed-of-hand-tricks, buktaleri og hypnose var almindelig i disse ritualer, men forklarede ikke de mere imponerende bedrifter og egentlige helbredelser udført af shamaner.

Shamaner udfører i en "tilstand af ekstase" bevidst fremkaldt af et forsøg på vilje. At nå denne ændrede bevidsthedstilstand krævede stor mental anstrengelse, koncentration og streng selvdisciplin. Mental og fysisk forberedelse omfattede lange perioder med stille meditation, faste og rygning. I denne tilstand anvender dygtige shamaner evner, som den menneskelige organisme ikke kan udrette i den almindelige tilstand. Shamaner i ekstase viste usædvanlig fysisk styrke, evnen til at modstå ekstreme temperaturer, stikkende og skærende uden smerter og øget modtagelighed for sanseorganerne. Shamaner brugte berusende stoffer og hallucinogener, især mukhomor -svampe og alkohol, som et middel til at fremskynde opnåelsen af ​​ekstase.

Brugen af ​​rensning ved brand er et vigtigt element i den shamanske tradition, der går tilbage allerede i det 6. århundrede. Mennesker og ting i forbindelse med de døde skulle renses ved at passere mellem brande. Disse rensninger var komplekse eksorcismer, mens andre ganske enkelt involverede handlingen med bogstaveligt talt at gå mellem to brande, mens de blev velsignet af shamanen. Shamaner i litteratur og praksis var også ansvarlige for at bruge specielle sten til at manipulere vejret. Ritualer udføres med disse sten for at tiltrække regn eller afvise sne, kulde eller vind. Denne "regnsten" blev brugt til mange lejligheder, herunder at bringe tørke til ophør samt producere haglbyger som et middel til krigsførelse. På trods af sondringer mellem forskellige typer af shamaner og specifikke traditioner er der en ensartethed i hele regionen, der manifesteres i den personlige overbevisning, mål, ritualer, symboler og shamaners udseende.

Shamanske ritualer som kunstnerisk performance

Den shamanske ceremoni er både en religiøs ceremoni og en kunstnerisk forestilling. De dramatiske opvisninger skal ikke tiltrække opmærksomhed eller skabe et skuespil, men at lede stammen i en højtidelig ritualistisk proces. Forestillinger består af fire elementer: dans, musik, poesi og dramatisk eller mimetisk handling. Brugen af ​​disse elementer tjener det formål udadtil at udtrykke hans mystiske fællesskab med naturen og ånderne for resten af ​​stammen. Den sande shaman kan foretage rejsen til åndeverdenen når som helst og hvor som helst, men shamanske ceremonier giver resten af ​​stammen mulighed for at deltage i denne religiøse oplevelse. Shamanen ændrer sin stemme mimetisk for at repræsentere forskellige personer, guder og dyr, mens hans musik og dans ændrer sig for at vise hans fremgang i åndeverdenen og hans forskellige åndelige interaktioner. Mange shamaner praktiserer buktaleri og gør brug af deres evne til nøjagtigt at efterligne lyde fra dyr, natur, mennesker og andre lyde for at give publikum stemningen på rejsen. Udførlige danse og recitationer af sange og poesi bruges til at gøre shamanernes åndelige eventyr til et spørgsmål om levende virkelighed for sit publikum.

Kostume og tilbehør

Shamanens påklædning varierer i hele regionen, men hans vigtigste tilbehør er hans frakke, kasket og tamburin eller tromme. Omdannelsen til et dyr er et vigtigt aspekt af rejsen ind i åndeverdenen under shamanske ritualer, så pelsen ofte er dekoreret med fuglefjer og repræsentationer af dyr, farvede lommetørklæder, klokker og metalornamenter. Hætten er normalt lavet af huden på en fugl med fjer og undertiden hoved, stadig fastgjort.

Tromlen eller tamburinen er det væsentlige middel til at kommunikere med ånder og gøre det muligt for shamanen at nå ændrede bevidsthedstilstande på sin rejse. Tromlen, der repræsenterer universet i indbegrebet, er ofte opdelt i lige halvdele for at repræsentere jorden og lavere riger. Symboler og naturlige objekter tilføjes til tromlen, der repræsenterer naturkræfter og himmellegemer.

Tsar og Sovjet -Rusland

I det sovjetiske Centralasien forfulgte og fordømte den sovjetiske regering shamaner som udøvere af svigagtig medicin og forfulgte forældede religiøse overbevisninger i den nye tidsalder for videnskab og logik. De radikale transformationer, der fandt sted efter den socialistiske oktoberrevolution i oktober, førte til et kraftigt fald i shamanernes aktivitet. Shamaner repræsenterede en vigtig komponent i den centrale asiatiske traditionelle kultur og på grund af deres vigtige rolle i samfundet målrettede sovjetiske organisationer og kampagner shamaner i deres forsøg på at udrydde traditionel indflydelse på de oprindelige folks liv. Sammen med forfølgelse under tsar- og sovjetregimerne havde udbredelsen af ​​kristendom og islam en rolle i opløsningen af ​​den indfødte tro i hele Centralasien. Fattigdom, politisk ustabilitet og udenlandsk indflydelse er også skadeligt for en religion, der kræver omtale og protektion for at blomstre. I 1980'erne blev de fleste shamaner miskrediteret i deres folks øjne af sovjetiske embedsmænd og læger.

Vietnam

I Vietnam udfører shamaner ritualer i mange af de religiøse traditioner, der blander sig i flertallet og minoritetsbefolkningen. I deres ritualer er musik, dans, særlige beklædningsgenstande og tilbud en del af forestillingen, der omgiver åndens rejse.

Shamanisme er en del af den vietnamesiske religion i tín ngưỡng thờ Mẫu (tilbedelse af modergudinder). I Vietnam er dette ritual praksis kaldes lên động eller også kendt som Hau bong , eller Hau đồng , sessioner involverer kunstneriske elementer som musik, sang, dans og brugen af kostumer.

Hát chầu văn , som er en traditionel folkekunst i det nordlige Vietnam, relateret til tín ngưỡng thờ Mẫu og shamanisme. Genren er berømt for sin brug i ritualer for guddomsmedskab. Chầu văn tjener to formål: at hjælpe med at hypnotisere mediet til modtagelse af guderne og at ledsage mediets handlinger med passende musik.

Andre asiatiske traditioner

" Jhakri " er det almindelige navn, der bruges til shamaner i Sikkim (Indien) og Nepal. De eksisterer i Limbu , Sunuwar , Rai , Sherpa , Kami , Tamang , Gurung , Magar og Lepcha samfund. De er påvirket af hinduisme , tibetansk buddhisme, Mun og Bön -ritualer.

Shamanisme praktiseres stadig bredt på Ryukyu -øerne ( Okinawa , Japan), hvor shamaner er kendt som 'Noro' (alle kvinder) og 'Yuta'. 'Noro' administrerer generelt offentlige eller kommunale ceremonier, mens 'Yuta' fokuserer på civile og private anliggender. Shamanisme praktiseres også i nogle få landdistrikter i selve Japan. Det er almindeligt antaget, at Shinto -religionen er resultatet af omdannelsen af ​​en shamanistisk tradition til en religion. Praksisformer varierer noget på de flere Ryukyu -øer, så der for eksempel er en tydelig Miyako -shamanisme.

Shamanistisk praksis synes at være bevaret i de katolske religiøse traditioner hos indfødte i Taiwan .

Europa

Nogle af de forhistoriske folk, der engang boede i Sibirien og andre dele af Central- og Østasien, har spredt sig og migreret til andre regioner og bragt aspekter af deres kulturer med sig. For eksempel lever mange uralske folk nu uden for Sibirien; den oprindelige placering af de proto-uralske folkeslag (og dens omfang) diskuteres imidlertid. Kombinerede fytogeografiske og sproglige overvejelser (fordeling af forskellige træarter og tilstedeværelsen af ​​deres navne på forskellige uralske sprog) tyder på, at dette område var nord for Central Ural -bjergene og på lavere og midterste dele af Ob -floden . Nyere undersøgelser tyder på og stammer fra Nordøstasien . Proto-Uralic foreslås forbundet med den kinesiske Liao-civilisation . Forfædrene til det ungarske folk eller magyarer har vandret fra deres forfædre proto-Uraliske område til det pannoniske bassin . Shamanisme har spillet en vigtig rolle i den turko-mongolske mytologi: Tengriisme- den store gamle tro blandt Xiongnu , mongolske og tyrkiske folk , magyarer og bulgarer- inkorporerer elementer af shamanisme. Shamanisme er ikke længere en levende praksis blandt ungarere, men rester er forbeholdt fragmenter af folklore, i folkeeventyr, skikke.

Nogle historikere fra senmiddelalderen og den tidlige moderne periode har argumenteret for, at spor af shamanistiske traditioner kan ses i den populære folkelige tro i denne periode. Mest fremtrædende blandt disse var italieneren Carlo Ginzburg , der hævdede shamanistiske elementer i Benandanti- skikken i Italien fra 1500-tallet, den ungarske Éva Pócs , der identificerede dem i táltos- traditionen i Ungarn, og franskmanden Claude Lecouteux , der har argumenteret for, at middelalderen traditioner vedrørende sjælen er baseret på tidligere shamanske ideer. Ginzburg har især argumenteret for, at nogle af disse traditioner påvirkede opfattelsen af hekseri i kristenheden, især ideer om heksernes sabbat , hvilket førte til begivenhederne i hekseprocesserne i den tidlige moderne periode . Nogle af disse italienske traditioner overlevede ind i det 20. og begyndelsen af ​​det 21. århundrede, hvilket tillod den italiensk-amerikanske sociolog Sabina Magliocco at lave en kort undersøgelse af dem (2009).

Cirkumpolar shamanisme

Inuit- og Yupik -kulturer

Eskimogrupper bebor et stort område, der strækker sig fra det østlige Sibirien gennem Alaska og det nordlige Canada (herunder Labrador -halvøen ) til Grønland. Shamanistisk praksis og overbevisning er blevet registreret på flere dele af dette store område, der krydser kontinentale grænser.

Når man taler om "shamanisme" i forskellige eskimogrupper, skal vi huske, at (som nævnt ovenfor) udtrykket "shamanisme" kan dække visse karakteristika ved forskellige forskellige kulturer. Mægling betragtes ofte som et vigtigt aspekt af shamanisme generelt. Også i de fleste eskimogrupper kendes mæglerrollen godt: Den person, der udfylder den, menes faktisk at kunne kontakte de væsener, der befolker trossystemet. Betegnelsen "shaman" bruges i flere engelsksprogede publikationer også i relation til eskimoer. Også alignalghi ( IPA:  [aˈliɣnalʁi] ) for de asiatiske eskimoer oversættes som "shaman" i russisk og engelsk litteratur.

Trossystemet antager specifikke forbindelser mellem de levende mennesker, sjæle hos jagtede dyr og døde mennesker. Sjælskoncepterne i flere grupper er specifikke eksempler på sjælsdualisme (der viser variation i detaljer i de forskellige kulturer).

I modsætning til de fleste shamaner mangler karrieren for de fleste eskimo -shamaner motivationen for kraft : At blive shaman ses normalt som et resultat af bevidst overvejelse, ikke en nødvendighed tvunget af ånderne.

Mangfoldighed

Der er ligheder i eskimogruppernes kulturer sammen med mangfoldighed, langt fra homogenitet.

Den russiske sprogforsker Menovshikov (Меновщиков), en ekspert af sibirisk yupik og Sireniki eskimoiske sprog (mens indrømmer, at han ikke er en specialist i etnologi) nævner, at de shamanistiske seancer i disse sibiriske yupik og Sireniki grupper han har set har mange ligheder med dem, af grønlandske inuitgrupper beskrevet af Fridtjof Nansen , selvom en stor afstand adskiller Sibirien og Grønland. Der kan være visse ligheder også i asiatiske grupper med nordamerikanske. Også brugen af ​​en bestemt shamans sprog er dokumenteret blandt flere eskimogrupper, der hovedsagelig bruges til at tale med ånder. Også Ungazighmiit (tilhørende sibiriske yupiks ) havde en særlig allegorisk brug af nogle udtryk.

De lokale kulturer viste stor mangfoldighed. Myterne om shamanens rolle havde flere varianter, og navnet på deres hovedpersoner varierede fra kultur til kultur. For eksempel har en mytologisk figur, der normalt refereres til i litteraturen af ​​samlebetegnelsen Sea Woman , faktisk mange lokale navne: Nerrivik "kødret" blandt Polar Inuit, Nuliayuk "smørende" blandt Netsilingmiut , Sedna "den nederste" blandt Baffin Land Inuit. Også sjælsopfattelserne, f.eks. Detaljerne i sjælsdualismen viste stor variation, lige fra værgemål til en slags reinkarnation . Opfattelser af ånder eller andre væsener havde også mange varianter.

Amerika

Nordamerika

Indianer og First Nations kulturer har forskellige religiøse overbevisninger, og der var aldrig én universel "indiansk religion" eller åndeligt system, der var fælles mellem alle nationer, og det er der heller ikke nu. (Der er over 570 overlevende Indiansk stammer i USA alene, og over 634 First Nations samfund i Canada .) Selv om mange indianske kulturer har traditionelt healere, sangere, mystikere , lore-brugere og medicin mennesker , ingen af dem nogensinde brugt, eller brug udtrykket "shaman" til at beskrive disse religiøse ledere. Ligesom andre indfødte kulturer verden over beskrives deres åndelige funktionærer snarere med ord på deres egne sprog.

Mange af disse indfødte religioner er blevet groft forkert fremstillet af eksterne observatører og antropologer, selv i det omfang overfladiske eller alvorligt forvekslede antropologiske regnskaber bliver betragtet som mere autentiske end regnskaberne for faktiske medlemmer af de pågældende kulturer og religioner. Ofte lider disse beretninger af " ædle vilde " -type romantik og racisme. Nogle bidrager til den fejlslutning, at indianske kulturer og religioner er noget, der kun eksisterede tidligere, og som kan udvindes for data trods udtalelser fra indfødte samfund.

Ikke alle oprindelige samfund har roller for bestemte personer, der formidler med åndeverdenen på vegne af samfundet. Blandt dem, der har denne form for religiøs struktur, kan åndelige metoder og overbevisninger have nogle fællestræk, selvom mange af disse fællestræk skyldes, at nogle nationer er nært beslægtede, fra samme region eller gennem postkolonial regeringspolitik, der fører til kombinationen af tidligere uafhængige nationer på forbehold. Dette kan nogle gange føre til indtryk af, at der er mere enhed blandt trossystemer, end der var i antikken.

Med ankomsten af ​​europæiske nybyggere og kolonial administration blev praksis med indianske traditionelle overbevisninger afskrækket, og kristendommen blev pålagt det oprindelige folk. Fra kolonitiden, indtil passagen af American Indian Religious Freedom Act i 1978, var det ulovligt for oprindelige folk at udøve traditionel religion og hellige ceremonier. I de fleste samfund blev traditionerne ikke helt udryddet, men gik snarere under jorden og blev praktiseret i hemmelighed, indtil de uoverkommelige love blev ophævet.

Op til og i løbet af de sidste hundrede år blev tusinder af indianere og First Nations -børn fra mange forskellige samfund sendt ind i det canadiske indiske boligskolesystem og indiske kostskoler i et forsøg på at ødelægge stammesprog, kulturer og overbevisninger. The Trail of Tears , i USA, tvang indianere til at flytte fra deres traditionelle hjem. Canadiske love vedtaget i 1982 og fremover har forsøgt at vende tidligere forsøg på at slukke indfødt kultur.

Mesoamerika

Maya

Aztec

Sydamerika

• Den Urarina af peruvianske Amazon har en omfattende kosmologisk system, baseret på den rituelle forbrug af ayahuasca , som er et centralt element i deres samfund.
• Santo Daime og União do Vegetal (forkortet til UDV ) er synkretiske religioner, som bruger et entheogen kaldet ayahuasca i et forsøg på at forbinde med ånderiget og modtage guddommelig vejledning.

Amazonia

I det peruvianske Amazonasbassin og de nordlige kystområder i landet er healerne kendt som curanderos . Ayahuasqueros er peruanere, der har specialiseret sig i brugen af ayahuasca . Ayahuasqueros er blevet populære blandt vestlige åndelige søgende, der hævder, at ayauasqueros og deres ayahuasca -bryg har helbredt dem for alt fra depression til afhængighed af kræft.

Ud over curanderos brug af ayahuasca og deres ritualiserede indtagelse af mescalin -bærende San Pedro -kaktuser ( Echinopsis pachanoi ) til spådom og diagnose af trolddom , er nordkysten shamaner berømte i hele regionen for deres indviklede komplekse og symbolsk tætte helingsaltere kaldet mesas (tabeller). Sharon (1993) har argumenteret for, at mesaserne symboliserer den dualistiske ideologi, der ligger til grund for praksis og erfaring med nordkyst shamanisme. For Sharon er mesas den "fysiske udførelsesform for den overnaturlige modsætning mellem velvillige og ondsindede energier" (Dean 1998: 61).

I flere stammer, der lever i Amazonas regnskov , de åndelige ledere også fungere som ledere af knappe økologiske ressourcer Den rige symbolik i Tukano kultur er blevet dokumenteret i marken arbejder selv i de sidste årtier af det 20. århundrede.

Den yaskomo af Waiwai menes at være i stand til at udføre en sjæl flyvning . Sjælens flyvning kan tjene flere funktioner:

• helbredelse
• flyver til himlen for at konsultere kosmologiske væsener (månen eller månens bror) for at få et navn til en nyfødt baby
• flyver til hulen i peccaries bjergene for at bede faderen til peccaries om overflod af vildt
• flyver dybt ned i en flod for at opnå hjælp fra andre væsener.

Således menes en yaskomo at kunne nå himmel, jord og vand.

Mapuche

Blandt Mapuche -folket i Chile er en machi normalt en kvinde, der tjener samfundet ved at udføre ceremonier for at helbrede sygdomme, afværge ondskab, påvirke vejret og høste og ved at praktisere andre former for helbredelse, såsom plantelægning.

Aymara

For Aymara -folket i Sydamerika er Yatiri en healer, der helbreder krop og sjæl, de tjener samfundet og udfører ritualerne for Pachamama .

En del af den helbredende kraft, der tilskrives shamanisk praksis, afhænger af brugen af ​​plantealkaloider taget under de terapeutiske sessioner.

Fuegians

Denne artikel indeholder fonetiske transskriptioner i det internationale fonetiske alfabet (IPA) . For en introduktion til IPA -symboler, se Hjælp: IPA . For sondringen mellem [] , / / og ⟨⟩  , se IPA § Beslag og transkriptionsafgrænsere .

Selvom Fuegians (oprindelige folk i Tierra del Fuego ) alle var jægersamlere , delte de ikke en fælles kultur. Den materielle kultur var heller ikke homogen: den store ø og øhavet muliggjorde to forskellige tilpasninger. Nogle af kulturerne var kystboende, andre var landorienterede.

Både Selk'nam og Yámana havde personer, der udfyldte sjamanlignende roller. Selk'namne mente, at deres / xon / s havde overnaturlige evner, f.eks. Til at kontrollere vejret. Figuren af / xon / optrådte også i myter. Yámana / jekamuʃ / svarer til Selknam / xon / .

Oceanien

På øen Papua Ny Guinea tror indfødte stammer, at sygdom og katastrofe er forårsaget af mørke ånder, eller masalai , som klæber til en persons krop og forgifter dem. Shamaner indkaldes for at rense de usunde ånder fra en person. Shamaner udfører også regnfremstillingsceremonier og kan angiveligt forbedre en jægers evne til at fange dyr.

I Australien omtaler forskellige aboriginale grupper deres shamaner som "kloge mænd" og "kloge kvinder" også som kadji . Disse aboriginale shamaner bruger maban eller mabain , det materiale, der menes at give dem deres påståede magiske kræfter. Udover helbredelse, kontakt med åndelige væsener, involvering i indvielse og andre hemmelige ceremonier, er de også håndhævere af stammelove, bevarere af særlig viden og kan " hex " ihjel en, der bryder et socialt tabu ved at synge en sang, der kun er kendt for " kloge mænd ".

Afrika

I Mali , Dogon troldmænd (både mandlige og kvindelige) kommunikerer med en ånd ved navn Amma, der rådgiver dem om healing og divination praksis.

Den klassiske betydning af shaman som en person, der efter at være kommet sig efter en psykisk sygdom (eller sindssyge) tager fagligt kaldet en socialt anerkendt religiøs praktiserende person, er eksemplificeret blandt Sisala (nordlige Gold Coast): "feerne" greb "ham og gjorde ham sindssyg i flere måneder. Til sidst lærte han dog at kontrollere deres magt, som han nu bruger til at guddommelig. "

Udtrykket sangoma , som ansat i zulu og kongeneriske sprog, svarer effektivt til shaman. Sangomer er meget æret og respekteret i deres samfund, hvor sygdom menes at være forårsaget af hekseri , forurening (kontakt med urene genstande eller forekomster), onde ånder eller forfædrene selv, enten ondsindet eller ved omsorgssvigt, hvis de ikke respekteres, eller at vise et individ sit kald til at blive sangoma ( thwasa ). For harmoni mellem de levende og de døde, afgørende for et problemfrit liv, skal forfædrene blive vist respekt gennem ritualer og ofre for dyr.

Udtrykket inyanga, der også bruges af Nguni -kulturer, svarer til 'herbalist', som det blev brugt af zulu -folket , og en variation, der blev brugt af Karanga , blandt hvilke midler (lokalt kendt som muti ) mod lidelser opdages ved, at inyanga bliver informeret i en drøm , af urten i stand til at bevirke helbredelsen og også af, hvor den urt skal findes. Størstedelen af ​​den plantebaserede vidensbase overføres fra den ene inyanga til den næste, ofte inden for en bestemt familiekreds i en hvilken som helst landsby.

Shamanisme er kendt blandt Nuba i Kordofan i Sudan.

Moderne vestlig shamanisme

Der er i nogle nutidige okkulte og esoteriske kredse en bestræbelse på at genopfinde shamanisme i en moderne form, ofte baseret på shamanisme - et sæt overbevisninger og praksis syntetiseret af Michael Harner - baseret på brugen af ​​rituel trommeslag og dans og Harners fortolkninger af forskellige indfødte religioner. Harner har været udsat for kritik for at have taget stykker af forskellige religioner ud af deres kulturelle sammenhænge og syntetiseret et sæt universelle shamanske teknikker. Nogle neoshamans fokus på den rituelle brug af entheogens , og også omfavne filosofier kaos magi , mens andre (såsom Jan Fries) har skabt deres egne former for shamanisme.

Europæisk baserede neoshamanske traditioner er fokuseret på de undersøgte eller forestillede traditioner i det gamle Europa, hvor mange mystiske praksisser og trossystemer blev undertrykt af den kristne kirke. Nogle af disse praktikere udtrykker et ønske om at praktisere et system, der er baseret på deres egne forfædretraditioner. Nogle antropologer og praktiserende læger har diskuteret virkningen af ​​sådan neoshamanisme som at "give ekstra løn" (Harvey, 1997 og andre steder) til indfødte amerikanske traditioner, især da mange hedenske eller hedenske shamanske praktikere ikke kalder sig shamaner, men i stedet bruger specifikke navne, der stammer fra de europæiske traditioner-de arbejder inden for f.eks. völva eller seidkona ( seid-woman ) i sagaerne (se Blain 2002, Wallis 2003).

Mange åndelige søgende rejser til Peru for at arbejde med ayahuasqueros , shamaner, der deltager i den rituelle brug af ayahuasca. Når de tager ayahuasca, rapporterer deltagerne ofte om at møde ånder og modtage guddommelige åbenbaringer. Shamanistiske teknikker er også blevet brugt i New Age -terapier, der anvender vedtagelse og associering med andre virkeligheder som en intervention.

Referencer

Kilder

• Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben (på ungarsk) (første genoptryk red.). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7542-3.
• Hajdú, Péter (1975). "En rokonság nyelvi háttere". I Hajdú, Péter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai (på ungarsk). Budapest: Corvina Kiadó. ISBN 978-963-13-0900-3.
• Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek (på ungarsk). Budapest: Helikon Kiadó. ISBN 978-963-208-298-1.
• Hoppál, Mihály (1998). "En honfoglalók hitvilága és a magyar samanizmus". Folklór és közösség (på ungarsk). Budapest: Széphalom Könyvműhely. s. 40–45. ISBN 978-963-9028-14-2.
• Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (på ungarsk). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-8295-7.
• Hugh-Jones, Christine (1980). Fra Milk River: rumlige og tidsmæssige processer i nordvestlige Amazonia . Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-22544-1. OCLC  4492309 .
• Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimoer: Grønland og Canada . Religions ikonografi, afsnit VIII, "Arctic Peoples", fascicle 2. Leiden, Holland: Institute of Religious Iconography • Statsuniversitetet i Groningen. EJ Brill. ISBN 978-90-04-07160-5.
• Menovščikov, GA (= Г. А. Меновщиков) (1968). "Populære forestillinger, religiøse overbevisninger og ritualer for de asiatiske eskimoer". I Diószegi, Vilmos (red.). Populær tro og folklore -tradition i Sibirien . Budapest: Akadémiai Kiadó.
• Riordan, Ann (1994). Grænser og passager: regel og ritual i Yup'ik Eskimo mundtlig tradition . Norman: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-2646-3. OCLC  44957442 .