Shamanisme i Qing -dynastiet - Shamanism in the Qing dynasty

Shamanisme var den dominerende religion for Jurchen -folket i det nordøstlige Asien og for deres efterkommere, Manchu -folket . Allerede i Jin -dynastiet (1111–1234) gennemførte Jurchens shamanske ceremonier ved helligdomme kaldet tangse . Der var to slags shamaner : dem, der trådte ind i en trance og lod sig besætte af ånderne, og dem, der regelmæssigt ofrede til himlen, til en klans forfædre eller til klanens beskyttende ånder.

Da Nurhaci (1559–1626), høvding for Jianzhou Jurchens , forenede de andre Jurchen -stammer under sit eget styre i begyndelsen af ​​syttende århundrede, pålagde han sine klaner beskyttende ånder, Aisin Gioro , og ødelagde ofte deres helligdomme. Allerede i 1590'erne placerede han shamanisme i centrum for sin stats ritual, og ofrede til himlen, før han deltog i militære kampagner. Hans søn og efterfølger Hong Taiji (1592–1643), der omdøbte Jurchens til “Manchu” og officielt grundlagde Qing -dynastiet (1636–1912), satte yderligere shamanistisk praksis i statens tjeneste, især ved at forbyde andre at opføre ny tangse(helligdomme) til rituelle formål. I 1620'erne og 1630'erne, Qing hersker gennemført shamanistiske ofre på tangse af Mukden , Qing hovedstad. I 1644, så snart Qing greb Beijing for at begynde deres erobring af Kina , kaldte de det deres nye hovedstad og rejste en officiel shamanisk helligdom der. I Beijing -tangsen og i kvindekvarteret i Den forbudte by gennemførte Qing -kejsere og professionelle shamaner (normalt kvinder) shamanske ceremonier indtil dynastiets abdikation i 1912.

Indtil mindst det attende århundrede var shamanisme kernen i det manchuiske åndelige liv og adskilte Manchus fra Han -kinesere, selvom Manchu Bannermen garnisonerede i forskellige kinesiske byer vedtog mange aspekter af den kinesiske livsstil. I 1747 bestilte Qianlong -kejseren (r. 1735–1796) udgivelsen af ​​en "shamansk kodeks" for at genoplive og regulere shamanisk praksis, som han frygtede var ved at gå tabt. Han lod det distribuere til Bannermen for at vejlede i deres praksis, men vi ved meget lidt om effekten af ​​denne politik. Mongoler og han -kinesere blev forbudt at deltage i shamanske ceremonier. Dels på grund af deres hemmelige aspekt tiltrak disse ritualer nysgerrighed fra beboere og besøgende i Beijing til Qing -hovedstaden. Selv efter at "Shamanic Code" blev oversat til kinesisk og udgivet i 1780'erne, havde udenforstående lidt forståelse for denne praksis.

Under sit feltarbejde blandt de tungusiske befolkninger i " Manchuria " i 1910'erne fandt den russiske antropolog SM Shirokogoroff nok overlevende praksis til at opbygge en teori om shamanisme, der formede senere teoretiske debatter om shamanisme. Siden slutningen af ​​1980'erne er disse teorier imidlertid blevet kritiseret for at have tilsidesat forholdet mellem shamanisme og staten. Historikere argumenterer nu for, at shamanistisk praksis i det nordøstlige Asien var tæt knyttet til etableringen af ​​stater, en analyse, der passer meget godt til Qing -sagen.

Historisk oprindelse til 1644

Shamanisme er den religion, der er mest typisk for Tungusic -folk i Nordøstasien . Selve ordet "shaman" ( saman på manchu-sproget ) forekommer i hvert Tunguso-Manchurian sprog og synes at være af tungusisk oprindelse. Den mest almindelige religion blandt Manchus var shamanisme, som de og deres forfædre Jurchens praktiserede længe før deres ledere erobrede Kina som kejsere i Qing -dynastiet (1644–1911).

Tidlig Jurchen -shamanisme

Denne Buryat -shaman fotograferet i 1904 havde mange af de samme egenskaber som Manchu -shamaner, især et forklæde , en kasket, to træpinde og en rituel tromle.

Manchu -navnet på en shamanisk helligdom eller alter for ånderne er tangse . Fordi dens kinesiske ækvivalente tangzi (堂子) betyder "hall", kan det se ud til, at tangse stammer fra kinesisk, men først omkring 1660 begyndte tangse at blive oversat som tangzi . Før det blev det gengivet til kinesisk som yemiao (謁 廟) eller "visitationstempel". Begrebet tangse kan have sin oprindelse i de bærbare " gudeskasser " (også " tangse "), hvor Jurchens anbragte gudfigurer, da de stadig var mobile jægere. Da Jurchen -bands begyndte at bosætte sig i palisaderede landsbyer (deres typiske form for bosættelse), blev deres tangse permanente inventar i landsbyen.

Hver klan - mukūn , en landsby eller sammenslutning af landsbyer, der hævdede at dele fælles forfædre - havde sine hellige beskyttende ånder ( enduri ). Shamanen (ofte en kvinde) havde ansvaret for at berolige ånder og døde forfædre og kontakte dem for at søge en god jagt eller høst, hurtig helbredelse, succes i kamp og andre sådanne tjenester. Kontaktpunktet mellem samfundet og ånderne var " åndsstangen " ( Manchu : šomo ; kinesisk:神 柱; pinyin: shénzhù ). Shamaner spillede en afgørende rolle i disse tidlige Jurchen -samfund, da klanovermandens autoritet ofte var afhængig af samtykke fra shamanen.

Der var to slags Jurchen -shamanistiske ritualer, svarende til to slags shamaner. Det mest almindelige var "hjemligt ritual": ritualbaserede ofre til himlen og til klanens forfædre udført af arvelige shamaner fra den klan. "Primitivt ritual" blev derimod udført af mennesker, der havde gennemgået en "shamansk sygdom", som blev set som et tegn på, at de var blevet valgt af ånderne. Disse transformative shamaner gik i trance og lod sig besidde af forskellige dyrsånder og søgte hjælp fra disse ånder til formål som helbredelse eller eksorcisme. Disse shamaner satte et alter op i deres egne huse og modtog en anden form for træning end arvelige shamaner.

Manchu -shamaner havde typisk et forklæde , en fjerhætte, der angav deres evne til at flyve til åndeverdenen, og et bælte med dinglende klokker og bar en kniv, to træpinde med klokker fastgjort på toppen og en tromle, de brugte under ceremonier. Disse attributter kunne stadig observeres blandt shamaner fra Manchuriet og Mongoliet i begyndelsen af ​​det tyvende århundrede.

Shamanisme efter fremkomsten af ​​Nurhaci

Jurchens shamanske praksis blev ændret ved fremkomsten af ​​Qing -grundlæggeren Nurhaci (1559–1626). Da han begyndte at forene Jurchen -stammerne , ødelagde Nurhaci tangering af de besejrede stammer og erstattede deres beskyttende guder med skurken, det totemiske dyr fra hans egen klan, Aisin Gioro . Stammer, der frivilligt sluttede sig til Nurhaci, fik lov til at beholde deres egne guder. Denne optagelse af andre klaners shamanske ritualer i Nurhacis klan startede en proces med "statskodificering af religion", der fortsatte ind i det attende århundrede.

I en anden transformation, der "afspejlede den politiske centraliseringsproces" i Nurhacis stat, blev den traditionelle Jurchen -tro på flere himle erstattet af en himmel, kaldet "Abka", ledet af en universel himmelgud kaldet Abka Enduri ("Sky God" eller " Himlens Gud "), også omtalt som Abka Han (" Sky Khan "eller" Khan of Heaven ") og Abka Ama (" Sky Father "). Denne nye shamanske himmel blev genstand for en statskult, der lignede den for Jurchen -herskernes himmelskult i Jin -dynastiet (1115–1234) og for Chinggis Khans tilbedelse af Tengri i det trettende århundrede. Dette statsofre blev en tidlig pendant til den kinesiske tilbedelse af himlen. Allerede fra 1590'erne appellerede Nurhaci til himlen som "dommeren for rigtigt og forkert". Han tilbad himlen ved en shamansk helligdom i 1593, inden han rejste til en kampagne mod Yehe, en Jurchen -stamme, der tilhørte den rivaliserende Hūlun -konføderation . Qing -annaler rapporterer også, at da Nurhaci annoncerede sine syv store klager mod Ming -dynastiet i april 1618, gennemførte han en shamanisk ceremoni, hvor han brændte en ed til himlen skrevet på et stykke gult papir. Denne ceremoni blev bevidst udeladt fra den senere kinesiske oversættelse af denne begivenhed af Qing -domstolen.

Nurhacis søn Hong Taiji (r. 1626–1643), der omdøbte Jurchens til " Manchus " i 1635, forbød almindelige og embedsmænd at opføre shamaniske helligdomme til rituelle formål, hvilket gjorde tangsen til "herskerens monopol." Han forbød også shamaner at behandle sygdom, omend med ringe succes. De gamle Manchu Archives , en krønike dokumenterer Manchu historie 1607-1636, viser, blev fastslået, at statslige ritualer ved tangse af Qing hovedstad Mukden i 1620'erne og 1630'erne. Lige før kommanderende Banner tropper ind i Kina i begyndelsen af 1644, Prins Dorgon (1612-1650), som derefter blev regent til den nyligt troner Shunzhi kejser (r. 1643-1661), førte de andre Manchu prinser i tilbede himlen, ved Mukden tangse .

Shamaner kunne også bruges til personlige formål, som da Nurhacis ældste søn Cuyen angiveligt forsøgte at forhekse hele Aisin Gioro -slægten ved hjælp af shamaner i 1612.

Statens shamanisme efter 1644

Beijing tangsen

En officiel illustration af det shamanske helligdom ( tangse ), hvor Qing -kejsere udførte ofre til himlen fra 1644 (året det blev bygget) til 1900 (året det blev ødelagt under bokseroprøret ).

I 1644, blot få måneder efter Qing beslaglagt byen Beijing fra bøndernes oprørere , der havde skubbet den sidste kejser af Ming-dynastiet til selvmord, Manchuerne konstrueret en ny tangse i byen, inspireret af tangse af den tidligere Qing hovedstad Mukden. Denne "Manchu shamanist helligdom," en ottekantet bygning, hvis form var specifikke for Aisin Gioro klan, var placeret uden for Imperial City mod sydøst, men stadig inden for Indre By besat af Bannermen , gør det bekvemt for kejserlige besøg. Der ofrede kejseren himlen og forskellige andre guder, herunder hestånden og Manchu -stamfar. Kinesere og mongoler var strengt forbudt at komme ind i dette rituelle område.

Qing -statens vigtigste shamanistiske ritual blev udført ved tangsen af kejseren på den første dag i det nye år . I perioderne Shunzhi (1644–1661), Kangxi (1662–1722) og Yongzheng (1723–1735) var denne ceremoni kejserens første aktivitet på den første dag i nytår, men engang i Qianlong -æraen (1736– 1796) faldt den til anden rang efter private ofre til Aisin Gioro -forfædrene. Selv med denne noget formindskede betydning fortsatte disse shamanske ritualer til slutningen af ​​dynastiet.

Den tangse blev ødelagt i 1900 af fremmede magter i kølvandet på Boxer-opstanden som en del af repressalier for to-måneders belejring af den internationale Legation Quarter . En ny helligdom blev genopbygget inde i paladset i december 1901. Dens tidligere sted blev en del af den udvidede italienske legation . Historikeren Mark Elliott bemærker, at i dagens Beijing ville den gamle tangse have været placeret på East Chang'an Avenue , "lige overfor den" moderne "fløj på Beijing Hotel ."

"Ånderpæle" - som tegnet her af en russisk opdagelsesrejsende i Amur -regionen i 1850'erne eller 1860'erne - tjente som kontaktpunkt mellem et samfund og ånderne. Qing byggede en i kvindekvarteret i Den Forbudte By for at gennemføre shamanske ceremonier.

Kunning Palace

Der blev også gennemført daglige shamanistiske ritualer i kvindekvarteret i Palace of Earthly Tranquility (kinesisk:坤寧宮; pinyin: Kunning gong ), en bygning beliggende nær den nordlige port til Den Forbudte By , på paladskompleksets midterakse . Dette palads havde tjent som kejserindebolig under Ming -dynastiet, men Qing konverterede det til rituel brug, installerede en "åndsstang" for at bringe ofre til himlen, ændre stilen på vinduerne og oprette store kedler til at lave mad til offer .

Shamanerne i Kunning Palace var alle kvinder. I Shunzhi -æraen (1644–1661) blev ofrene udført af hustruerne til Aisin Gioro -mænd og af kejserens konsortier. Derefter blev shamanesserne udvalgt blandt konerne til "kejserlige vagter" (kinesisk:侍衛; pinyin: shìwèi ), højtstående embedsmænd tilhørende Gioro -husstande registreret i "Upper Three Banners ", som tilhørte direkte kejseren. Disse shamanesses (kinesisk:薩滿 太太; pinyin: sāmǎn tàitài ), der blev assisteret af eunukker, blev administreret af "Office of Shamanism" (kinesisk:神 房; pinyin: shénfáng ), et bureau under kejserlig husstand Afdeling . Kun medlemmer af den kejserlige klan kunne deltage i sådanne ceremonier.

Rolle i Qing -herredømme

Qing -kejseren brugte shamanisme til at fremme dynastiets legitimitet blandt de tungusiske folk, såsom Evenks , Daur og Oroqen, der boede nær imperiets nordøstlige grænser. De blev undervist i manchu -sproget og manchu -mode samt legender om, hvordan Qing -grundlæggeren Nurhaci var blevet hjulpet af ånderne i hans mange bedrifter. Qing-kejsere vedtog forskellige billeder for at behandle de forskellige emner i deres multi-etniske imperium. Som khan for Manchus og mongoler præsenterede han sig selv som en inkarnation af bodhisattva ("oplyst væsen") Manjushri og som en universel buddhistisk herskerbeskytter af tibetansk buddhisme . Som kejser i Kina sponsorerede han kejserlige undersøgelser baseret på de kinesiske klassikere og tilbad ved Himlens Tempel . Shamanisme var således kun et aspekt af Qingens "overordentlig fleksible syn på fællesskab og herredømme".

Helbredende ritualer

Udover statsritualet tyede manchuerne ofte til shamaner for at behandle sygdom. I 1649 blev Dorgons bror Dodo , der havde hjulpet Qing med at erobre det sydlige Kina i 1645, syg med kopper , en meget smitsom sygdom , som Manchus især frygtede . Han kaldte en shaman ved navn Jingguda til sin seng, men shamanens rituelle terapier mislykkedes, og Dodo døde i april 1649 i en alder af 35. Efter at variolation begyndte i 1681, blev der udført shamanske ofre for kejserlige sønner, der overlevede podning. Kangxi -kejseren (r. 1661–1722) forsøgte at helbrede sin sjette søn Yinzuo (胤 祚) med shamanske ritualer i juni 1685, men den søn døde et par dage senere.

Den "shamanske kode" fra 1747

Fransk jesuit missionær Joseph-Marie Amiot , der offentliggjorde den første europæiske undersøgelse af Manchu Shamanic Code i 1773

I 1740'erne bekymrede Qianlong -kejseren, at shamanske traditioner var ved at gå tabt, især blandt Manchu -bannerne, der boede i garnisoner i hele imperiet. For at bekæmpe denne tendens bestilte han i 1741 en "Shamanic Code", baseret på den kejserlige klans ritualer, der ville forklare brugen af ​​shamaniske instrumenter og betydningen af ​​Manchu -rituelle besværgelser, hvoraf mange var blevet overført af officerer, der var ikke flydende i Manchu, til det punkt at blive useriøs. Det blev afsluttet i 1747. Dens fulde titel i Manchu varᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝWylie: Ghesei toktopuha Manchusai wetchere metere kauli pitghe, Möllendorff : Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe , som lærde forskelligt har oversat som " Imperielt bestilte Manchu -ritualer for at ofre til guder og til himlen", "Rites for Manchu -tilbedelsen af ​​himlen og ånder "og" Imperielt bestilt kodeks for ritualer og ofre fra Manchus. " Koden forsøgte at formalisere manchu -shamanistisk praksis. Historikeren Pamela Crossley ser det som en del af Qianlong -kejserens forsøg på at "standardisere Manchus 'kulturelle og åndelige liv", idet den kejserlige klans praksis er en model.

Selvom den shamanske kodeks først blev opbevaret i manuskriptform, havde franske jesuitter Joseph-Marie Amiot en undersøgelse af den, " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion ", udgivet i Amsterdam i 1773. I 1777 Qianlong -kejseren beordrede koden oversat til kinesisk for inkludering i Siku quanshu . Manchu-versionen blev trykt i 1778, hvorimod den kinesisksprogede udgave med titlen Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽 定 滿洲 祭神 祭天 典禮) blev afsluttet i 1780 eller 1782.

Udarbejdelsen af ​​denne kodeks "åbnede Qing -shamanismen for bureaukratisk revision" og ændrede den almindelige manchus praksis. Koden blev distribueret til bannere for at guide deres praksis. Kommercielle udgaver blev endda produceret til salg til den brede offentlighed. En af disse udgaver, Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲 跳神 還願 典 例), dateret 1828, har overlevet. Selvom denne "shamanske kodeks" ikke fuldt ud forenede den shamanske praksis blandt bannerne, "hjalp det med at systematisere og omforme, hvad der havde været et meget flydende og mangfoldigt trossystem."

Mangfoldighed i praksis

Der er få beviser for almindelige Bannermænds shamaniske praksis i garnisonerne. Vi ved, at efter offentliggørelsen af ​​"Shamanic Code" nogle klaner (som Šušu) og stammer (som Xibe ) også nedskrev deres ritualer og besværgelser, hvilket viser, at hoffmodellen ikke altid blev fulgt. Shamanske ofre blandt almindelige husstande var enklere end dem i den kejserlige klan. Noble Manchus i Beijing rejste ofte ånderpæle i deres private hjem, men fordi manchu -husstande var forbudt at have private tangse -helligdomme , tilbød de ånden ved et lille alter kaldet en weceku , hvor de installerede portrætter af deres forfædre samt en klans slægtsforskning.

Tilbedelsen af himlen i den kinesiske kejserlige tradition sideløbende med shamanistiske ofre, men kun kejseren ofrede den kinesiske himmel, hvorimod almindelige Manchus også kunne tilbede shamanistisk himmel. Både kinesisk og Manchu-himlen var et "altomfattende princip om kosmisk orden og menneskelig skæbne", der kunne bruges til at give staten legitimitet .

I deres shamanske ceremonier tilbad Manchus en række guder, herunder ikke-tungusiske guder. Guandiin og bodhisattva (buddhistisk "oplyst væsen") Guanyin var to af en "håndfuld kinesiske guder", der blev integreret i ritualerne i statstangsen og Kunning Palace. Et af de fire rituelle steder i tangsen var en stor hal, hvor Buddha , Guanyin og Guandi modtog tilbud flere gange om året, herunder ved nytår. Almindelige Manchu -husstande ofrede sjældent til buddhistiske guder, men næsten alle tilbad Guandi på grund af hans tilknytning til krig.

Shamanisme og manchu -identitet

Den Yongzheng Kejser (r. 1722-1735), her portrætteret som en Daoist dygtig, irettesat Manchu konvertitter til kristendommen for at tilbede "Lord of Heaven" gennem en udenlandsk religion snarere end gennem shamanisme, som han hævdede var den rigtige Manchu måde tilbedelse himmel.

I det mindste ind i det attende århundrede tjente shamanisme til at styrke Manchu etnisk identitet ved at danne "den åndelige kerne i Manchu -liv". Qing -kejserne brugte også shamanisme til at forme Manchu -identitet. I et edikt af 17. april 1727, hvor han modsatte sig jesuitternes Kina -missioner, der forsøgte at konvertere Han og Manchus til katolsk kirke , udpegede Yongzheng -kejseren (r. 1722–1735) Manchu -konvertitter for kritik. For kejseren var " Himlens Herre " - jesuitternes navn for Gud på kinesisk - ingen anden end den himmel, kineserne og Manchus allerede tilbad. For at overbevise Manchu -adelige om, at de skulle bruge eksisterende Manchu -ritualer til at tilbede himlen, forklarede han, at "i imperiet har vi et tempel til at ære himlen og ofre til ham. Vi Manchuer har Tiao Tchin. Den første dag i hvert år brænder vi røgelse og papir til ære for himlen. Vi Manchus har vores egne særlige ritualer for at ære himlen. " I denne edikt, som vi kender gennem en fransk oversættelse ved retten Jesuit Antoine Gaubil , Tiao Tchin refererer til Tiao Shen (跳神, bogstaveligt "ånd-jumping"), det kinesiske navn på den Manchu shamanistisk ceremoni.

Ifølge historiker Pamela Kyle Crossley var dygtighed med shamanisme blandt de kvaliteter, som Qianlong -kejseren (r. 1735–1796) fremmede som en del af Manchus 'gamle vej' ( fe doro ), da han forsøgte at formalisere manchu -arven sent i sin regeringstid. Mark Elliott har imødegået, at han aldrig har set shamanisme opført blandt "de kvaliteter, som domstolen forventede af Manchus" i nogen Qing -dokumenter, og at shamanisme derfor "aldrig formelt blev oplyst som en del af Manchu Way" ( Manjusai doro ). Nicola Di Cosmo fra Institute for Advanced Study bemærker, at når manchu -ritualer var kodificeret til formelle bestemmelser, blev de "blot simulacra af forfæderskulterne" og mistede deres plads i centrum af det manchu -klaners åndelige liv. Ikke desto mindre tyder vedholdenheden af ​​shamanistisk praksis ved Qing -domstolen ind i det tyvende århundrede på, at Manchus ikke automatisk blev " siniseret " af den eneste kendsgerning, at de herskede over Kina.

Elliott hævder, at "shamanisme bidrog til Manchu -identitet ... ved at konstruere en meget tydelig grænse mellem Manchu og Han." Kinesiske beboere og besøgende, der var forbudt at observere de ritualer, der blev udført ved den shamanske helligdom, så disse ritualer som "anderledes og mystisk" eller "hemmelig og fremmed." En besøgende i Beijing i det tidlige Qing bemærkede, at Tangzi var en af ​​de tre ting, man ikke spurgte om i hovedstaden. Forskellen mellem shamanske ritualer og kinesiske ritualer "vakte stadig betydelig interesse." Koreanske besøgende fra Joseon stillede f.eks. Ofte spørgsmål om de hemmelige Manchu -ritualer i Tangzi. Forfattere, der ønskede at tilfredsstille deres læsers nysgerrighed om disse eksotiske fremgangsmåder, kunne kun spekulere eller stole på slutningen af ​​det attende århundrede Shamanic Code. Det er derfor kinesiske beretninger fra 1800-tallet om Manchu-ritualer er "fragmentariske og ofte tilbøjelige til fejl", mens deres forklaringer på ritualsprog er "positivt forvirrende."

Videnskabelige fortolkninger

Den russiske etnolog SM Shirokogoroff , hvis indflydelsesrige teorier om shamanisme var baseret på hans feltarbejde blandt Manchus

Under sit feltarbejde blandt de tungusiske folk i "Manchuria" fra 1912 til 1918 fandt den russiske antropolog SM Shirokogoroff (1887–1939) nok overlevende praksis til at udvikle en indflydelsesrig teori om shamanisme. Han bemærkede, at den nordlige Tungus havde været stærkt påvirket af manchu sprog og kultur: de bar manchu tøj og frisure, læste manchu bøger og gennemførte bryllupper og begravelser i henhold til manchu skik. Som han også opdagede, ærede Manchus mange buddhistiske guder, så meget, at han antog, at nordøstasiatisk shamanisme var en udvækst af buddhismen. Denne afhandling er ikke blevet bredt accepteret. Hans definition af shamanisme er imidlertid blevet bredt diskuteret. Udstyret med specifikke rituelle redskaber går shamanen i en trans for at få kontrol over skadelige ånder, der forårsager sygdom eller ulykke for en klan eller en stamme. Hans rolle anerkendes af hans samfund, og der er en eksplicit forklaring på, hvordan han mestrer ånderne.

Shirokogoroff hævdede, at sand shamanisme kun eksisterede blandt Tungus og Manchus, men på trods af hans advarsler om, at Tungus shamanisme kun kunne forstås i forhold til alle andre elementer i Tungus -kulturen, og at hans fund derfor ikke skulle tjene til at udvikle en generel fortolkning af shamanisme , Shirokogoroffs ideer har formet teoretiske debatter om shamanisme. Socialantropologerne Raymond Firth (1901–2002) og Ioan Lewis (f. 1930) -sidstnævnte elev af EE Evans-Pritchard- trak sig fra Shirokogoroffs arbejde for at understrege shamaners sociale roller. Lewis 'indflydelsesrige analyse af ånd besiddelse blev også direkte inspireret af Shirokogoroff. Religionshistoriker Mircea Eliade (1907–1986) lånt af den russiske etnolog og mange andre for at bygge sin sædvanlige teori om shamanisme, som han præsenterede i Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1964, baseret på en fransk original dateret 1951). Eliades forestilling om "klassisk shamanisme" eller "shamanisme i streng og ordentlig forstand" var baseret på sibiriske modeller . Men mens Shirokogoroff understregede, at kontrol over ånderne var hovedfunktionen i shamanske ritualer, udtalte Eliade, at den ekstatiske og visionære åndsrejse forårsaget af trance var det mest centrale aspekt af shamanisme.

Shirokogoroffs og Eliades syn på shamanisme var begge centreret om enkeltpersoner og om shamanernes rolle i små grupper. Shirokogoroff betragtede for eksempel Qing-shamanisme fra det attende århundrede for formaliseret til at være autentisk. Historikere i det nordøstlige Asien har kritiseret Eliades og Shirokogoroffs fortolkninger, fordi de forsømmer de politiske roller som shamaner og shamanismens forhold til staten. Eliades påstand om, at shamanisme i det væsentlige er arkaisk, individualistisk og socialt grænseoverskridende, fik ham og hans tilhængere til at negligere historiske sammenhænge, ​​hvor shamanisme opfyldte politiske funktioner eller tjente statens behov, som det gjorde under Qing.

Noter

Citerede værker

Yderligere læsning