tibetansk kunst -Tibetan art
.jpg)
Langt størstedelen af den overlevende tibetanske kunst skabt før midten af det 20. århundrede er religiøs, hvor hovedformerne er thangka , malerier på stof, for det meste i en teknik beskrevet som gouache eller hundesyge , tibetanske buddhistiske vægmalerier og små statuer i bronze, eller store i ler, stuk eller træ. De blev bestilt af religiøse institutioner eller af fromme individer til brug inden for den tibetanske buddhismes praksis og blev fremstillet i store værksteder af munke og lægkunstnere, som for det meste er ukendte. Forskellige typer religiøse genstande, såsom phurbueller rituel dolk, er fint lavet og overdådigt dekoreret. Sekulære genstande, især smykker og tekstiler, blev også lavet, med kinesisk indflydelse stærk i sidstnævnte.
Himalayakunst er en overordnet betegnelse for tibetansk kunst sammen med kunsten i Bhutan , Nepal , Ladakh , Kashmir og de tilstødende dele af Mongoliet og Kina, hvor tibetansk buddhisme praktiseres. Kinesisk-tibetansk kunst refererer til værker i en tibetansk stil og med tibetansk buddhistisk ikonografi produceret i enten Kina eller Tibet, ofte opstået fra protektion fra kinesiske kejsere. Kunstnerne synes at have været en blanding af tibetanere og kinesere, med nogle Newari fra Nepal, og fremstillingsstedet er ofte usikkert mellem de to. Det mindre almindelige udtryk for tibeto-kinesisk kan bruges, når det tibetanske element er det stærkeste.
Tibetansk religiøs kunst er blevet beskrevet som "næsten utroligt konservativ", som i vid udstrækning repræsenterer "forevigelsen af formerne og ikonografien i den sidste fase af buddhistisk kunst i Indien". Dette var Pala -Sena-kunsten i det nordøstlige Indien, relativt tæt på Tibet, og hjemsted for nøglefigurer som Atisha , en missionær fra Nalanda i Bihar . Efter buddhismens tilbagegang i Indien kort efter, overlever meget lidt fra den indiske buddhistiske kunst fra denne eller tidligere perioder undtagen monumental skulptur, og kunsthistorikere må udlede meget om denne forsvundne kultur fra tibetanske værker. Andre påvirkninger på tibetansk kunst gennem århundreder kom fra kinesisk og nepalesisk buddhistisk kunst. Landskabsbaggrunde blev adopteret fra kinesisk maleri fra omkring det 14. århundrede for nogle tak, og kinesiske dekorative stilarter blev dominerende omkring 1700.
De fineste præstationer anses typisk for at være i malet thanka og små bronze (ofte forgyldt bronze ), hvor de bedste værker har meget høje tekniske færdigheder. Disse var generelt private værker, kun set i klostre, og ofte specielt designet til meditation. Mere offentlig kunst omfatter store statuer til bedesale, store applikationer takker for midlertidig fremvisning under tibetanske festivaler på thangka-vægge og sandmandalaer , også midlertidige.
Kunstnere
Malere og i det mindste modellerne af skulpturer var for det meste munke, men mindre for dem, der var lavet i Kina, eller af de mange nepalesiske kunstnere, der arbejdede i eller for Tibet. Mange brugskunst blev lavet af læghåndværkere, som nogle gange arbejdede med designs til ornament leveret af munke. Bortset fra værker fra de seneste årtier er navnene på de involverede kunstnere ukendte, undtagen i tilfældet med nogle få førende kunstnermunke, såsom Chöying Dorje, 10. Karmapa (1604-1674), og den mongolske Zanabazar (1635-1715).
Der har for nylig været temmelig kontroversielle forsøg på at tilskrive nogle overlevende værker til en veldokumenteret og betydningsfuld nepalesisk kunstner ved navn Aniko eller Anige (1245-1306), som arbejdede med maleri, skulptur og arkitektur i Tibet og Kina, men det er stadig usikkert om noget af ham, snarere end hans sønner eller tilhængere, har overlevet.
Maleri
Malerier findes i flere typer og størrelser. Den vigtigste er thangka , en bred betegnelse for bærbare malerier på stof eller papir, der kan opbevares sammenrullet. Større kan man også kalde "bannere", og de virkelig store til udstilling på thangka-vægge på festivaler er for det meste lavet af applikationsdug , med kun minimal maling. Selv relativt små thangkaer, som er meget højere end de er brede, kan kaldes bannere.
Den sædvanlige maleteknik er gouache på fint bomuld , men andet stof kan bruges. Maleri var over en undertegning . Farverne var oprindeligt lyse, selvom mange gamle malerier er falmet. De fleste, og alle før det 16. århundrede, er firkantede eller har et lodret "portræt"-format, og de fleste er under en meter høje. Der er også billeder i silketæppet ved hjælp af den kinesiske kesi - teknik. De tidligste thangka, der overlevede, er nogle fra den blokerede hule nær Dunhuang , der stammer fra en periode med tibetansk besættelse der i det 10. århundrede.
Tsakli eller "indledningskort" er små malede (eller nogle gange trykte) billeder på stof, limet til en kortbagside, som normalt viser et relativt simpelt billede af en hellig figur eller et par. De blev produceret i sæt af måske seks til over hundrede, og brugt til at instruere munke og også den midlertidige indvielse og beskyttelse af steder eller genstande. Figuren kan identificeres med blæk på bagsiden. De er en af en række tibetanske former uden tætte sammenligninger i buddhistiske nabolande.
De fleste klostre og templer i Tibet havde vægmalerier , hvoraf en stor procentdel er blevet ødelagt eller stærkt beskadiget. Disse blev malet over flere gipslignende lag af "ler, hakket halm og møg" i samme teknik som thangkas. De dækker normalt hele væggen over et vist niveau og bruger stort set de samme emner og stilarter som thangkas. Malerier og andre værker blev rituelt indviet efter færdiggørelsen.
Bogomslag omfattede oftere malet dekoration end bogens sider. Dette er normalt på indersiden af træbeklædningen, så maleriet er beskyttet. Oprindeligt havde bøger den meget lange, tynde form som indiske palmebladsmanuskripter, uanset hvilket materiale der blev brugt, hvilket kun tillod en lang række tsakli- lignende enkeltfigurer. Senere blev forskellige former brugt, hvilket tillod større thangka-stil kompositioner.
Stor applikationsfestival thangka hang i gården ved Jakar Dzong i Bhutan
Tsakli fra et stort sæt, 1400-tallet, 16 x 14,5 cm
Udsnit af vægmaleri i Basgo kloster , Ladakh
Moderne vægmaleri på Stakna Gompa , Ladakh
.jpg)
Skulptur
Det mest almindelige materiale til mindre skulpturer er metal, normalt " bronze ", som ofte er forgyldt . Moderne videnskabelig analyse viser, at de faktiske sammensætninger af tibetansk "bronze" (eller kobberlegering ) er endnu mere varierende end i bronze fra andre dele af verden, idet de meget ofte er messing og nogle gange næsten rent kobber . Kompositionerne varierer nogle gange betydeligt fra den ene ende af en statue til den anden. Tibetanske støberier ser ud til at have brugt det uædle metal, der var tilgængeligt, og ikke at have været for forsigtige med at sikre korrekt blanding. Stykker lavet i Kina eller Mongoliet er generelt meget mere homogene.
Ædelmetaller kan bruges, især til kejserlige kinesiske kommissioner, men figurer hovedsageligt i guld eller sølv er meget sjældne; der er åbenbart lavet nogle, men de er formentlig blevet genbrugt som guldbarrer senere. Et yab-yum- par af meget høj kvalitet i Eremitagemuseet med en indskrevet dato til Ming Yongles regeringstid 1403-1425 er lavet af kobber og omkring 40 % guld, men dette er en sjældenhed.
Tibet har forekomster af guld, men under indflydelse af Bon blev minedrift betragtet som ret umoralsk, og kun det sparsomme produkt af panorering i floder var acceptabelt. Store tilstrømninger af guld kom fra Kina, først efter at det mongolske Yuan-dynasti begyndte at formyndere tibetansk buddhisme i slutningen af det 13. århundrede.
Metalskulpturer har nogle gange farve tilføjet ved en række forskellige teknikker, herunder indlæg, delvis forgyldning, lakmaling , farvet voks og brug af legeringer med forskellige metalblandinger, især zink for at give forskellige farver. Juveler kan indsættes i metallet. Den sædvanlige grundlæggende støbeteknik er støbning af tabt voks ; mange værker, især i senere perioder, er støbt i flere stykker, derefter sammenføjet. Små relikvier af fornemme lærere blev ofte placeret inde i de hule statuer, pakket ind i papir med skrift, der identificerede dem.
Mange af de almindelige materialer til skulptur bruges ikke ofte i Tibet. Træ var dyrt og blev generelt brugt til bygninger, møbler og skrin frem for skulptur (træreliefferne på Jokhang i Lhasa er af nepalesiske billedhuggere hentet til formålet). Trædøråbninger i klostre havde nogle gange figurative udskæringer. Men små værker i træ, elfenben, terracotta og sten findes. Sten bruges hovedsageligt til små steler udhugget i relief, eller klipperelieffer udhugget i klipper ved siden af stier, som derefter blev malet.
Store skulpturer, næsten alle hellige figurer i en mediterende eller undervisende siddende stilling, er for det meste til altre i templer eller bedesale. Den tibetanske prototype for disse er Jowo , en bronzestatue af Buddha i Lhasa, der angiveligt blev bragt fra Kina af en prinsesse fra Tang-dynastiet , der giftede sig med den tibetanske konge. De fleste senere tibetanske eksempler er lavet af ler eller vædret jord over et hult indre fyldt med halm, med træstøtter til de største. De er derefter malede og delvist forgyldte, og ofte afsluttet med lak .
Tsa-tsa er små reliefplader eller miniature chortens lavet i forme med ler eller vædret jord. Mange efterlades på steder, der betragtes som hellige, og de chortenformede spiller en rolle i begravelsesritualer. Nogle inkluderer aske fra de kremerede rester af en afdød person eller genstande, der symboliserer dem. Andre, som deres indiske forgængere, fungerer som souvenirs til pilgrimsrejser og bliver taget hjem for at blive vist frem.
Munkeportræt fra det 17. århundrede. Forsølvet kobber, med forgyldning
Sino-tibetansk bodhisattva i kinesisk porcelæn , slutningen af det 18. eller 19. århundrede
.jpg)
Andre medier til buddhistisk kunst
Der er typer af buddhistisk kunst, der bevidst er midlertidige, til brug i ritualer og meditation. Den mest kendte af disse er sandmandalaen , et stort set geometrisk billede, der består af sandkorn eller mineraler, hvor det er nødvendigt farvet for at give flere klare farver. Disse placeres på et tegnet mønster på en flad og jævn jordoverflade med stor dygtighed ved hjælp af kegleformede tragte kaldet chak-pur og fingre. Mandalaen er generelt firkantet eller rund og kan være mellem to og tre meter på tværs. At lave mandalaen er i sig selv en religiøs handling, og billedets midlertidige karakter er en del af undervisningen. Mange er lavet til festivaler, og efter et par dage udstillet bliver de simpelthen fejet væk. De samme mønstre bruges ofte i malede thangkaer, med eller uden figurer, som generelt ikke er forsøgt i sand.
Torma er skulpturelle rituelle tilbud lavet af spiselige materialer, med yaksmør og mel som de mest almindelige og ofte de eneste hovedingredienser, sammen med farvestoffer. De er derfor en form for smørskulptur . Æg, mælk og andre ingredienser, også inklusive kød, kan bruges. De bruges i forskellige sammenhænge, hvoraf den mest almindelige er at blive placeret på altre. Meget store kan laves til specielle festivaler. Nogle bliver spist efter en periode med rituel brug.
Mange typer genstande til både religiøs eller verdslig brug var overdådigt dekoreret i de samme stilarter, blandet metalværk med ædelstene. Disse omfatter vaser, tilbudsplader og modelbjerg-"mandala-plader", beholdere og andre genstande til altre, ritualer og privat brug af seniormunke, samt brug af velhavende lægfolk. I de seneste århundreder var Kina den største indflydelse på den rige ornamentik, der blev brugt, med Nepal og Indien fremtrædende tidligere.
Tibetansk buddhisme har en række karakteristiske rituelle instrumenter, nogle til brug på generelle altre og andre til særlige tantriske ritualer; nogle bruges i begge. Der er også musikinstrumenter, der bruges i religiøse ceremonier, men disse er ikke dækket her. Mange af instrumenterne deles med den hinduistiske tantratradition . De fleste er sædvanligvis i bronze, og de vigtigste er vajra (eller dorje ), et lille rituelt våben, der normalt ledsages af en lille klokke, phurbadolken , kartika -flagekniven , khatvangastaven eller tryllestaven og kapalaen , en skull cup , ved hjælp af et rigtigt kranium, men ofte med en kunstfærdig metalindstilling. Den kangling lår-ben trompet, også hovedsagelig ægte knogle, kan også have metal mounts.
.jpg)
Orakler såsom Nechung eller "Officielle Stats Oracle" har ekstremt komplicerede kostumer og andre specielle rituelle redskaber til at give deres forudsigelser. Kostumerne omfatter meget udskårne knogler, ligesom nogle af dem til kunstnere i cham-dansene og adepter i nogle tantriske ritualer. Bortset fra halskæder og andre smykkeformer er der "forklæder" med knogleplader, der er store nok til at rumme komplekse reliefudskæringer.
Træbloktryk blev brugt til både tekst og billeder, eller en kombination. Dette var både på papir til bøger eller enkeltark, eller på tekstiler, hvor det var meget udbredt til bedeflag . Ligesom med bedehjulene uden for religiøse bygninger, normalt lavet af messing med bønnen indskrevet i relief , mente man at sætte teksten i bevægelse, hvad enten det var ved vinden i tilfælde af flag, eller ved hånddrejning i tilfælde af hjulene. øge effektiviteten af bønnen eller mantraet . Designs inklusive Wind Horse er blandt de mest populære. Normalt blev designet til træklodsen tegnet af en munk, men udskæringen af blokken blev udført af læghåndværkere uden for klostret.
Torma i Vancouver
Vajra og klokke, 1700-tallet
Trykte bedeflag med Vindhesten
_(8697431158).jpg)
.jpg)
Sekulær kunst
.jpg)
Det traditionelle tibetanske samfund havde en relativt lille, men velhavende overklasse, såvel som velstående købmænd. Disse støttede den religiøse kunst (de fleste velhavende mænd havde brugt noget af deres ungdom i klostertræning), men også den sædvanlige række af sekulære former. Klostre indeholdt også verdslig kunst i sådanne former som uldne tibetanske tæpper . Den sædvanlige form for disse før 1950 er khaden eller sovetæppet, også brugt til at sidde eller meditere på, med enten geometriske eller simple figurdesign, sidstnævnte ofte versioner af kinesiske motiver. Det imiterede tigerskinds "tigertæppe" begyndte i det mindste som en erstatning for ægte tigerskind, som buddhistiske og hinduistiske tantriske mestre ofte bliver vist siddende på i indisk kunst eller iført som en kappe. Men det ser ud til at være blevet en prestigefyldt ting at sidde på for alle typer mennesker.
.jpg)
Tibetansk tøj til de velhavende var kunstfærdigt og meget farvestrålende. Kinesisk silke blev meget brugt og efterlignet lokalt. Ellers bar kvinder nederdele af lokalt håndvævet stof med linjer i forskellige farver. De fattiges påklædning på fotografier fra det 19. århundrede fremstår generelt meget ujævn, i det mindste for arbejdende mænd. Tibetanske smykker, båret i overflod af begge køn, var tykke snarere end meget raffinerede, normalt hovedsageligt i sølv. Turkis var en af de ædelstene, der blev udvundet i Tibet, og meget brugt. Tibetanske elitekvinder bar deres hår omhyggeligt bundet højt over hovedet ved formelle lejligheder og hængte smykker på det. Forskellige personlige genstande såsom sadler og hesteudstyr kunne være meget dekoreret med lignende teknikker. Chab chab , båret af kvinder, er en broche, hvorfra et sæt små nyttige redskaber såsom skeer, hakke og knive hænger ved korte kæder. Chuckmuck , ikke eksklusivt for Tibet, er et ildtændingssæt , typisk hængt fra bæltet med en kort rem. Thokcha er små amuletter af forskellige former lavet (eller formodes at være lavet) af meteorisk jern , som var i brug længe før buddhismen ankom.
Møbler, der i de seneste århundreder har haft en tendens til løst at følge kinesiske former, kan laves meget fint og er normalt meget dekorerede. Kister, æsker og omslag til manuskripter og opbevaringskister var også vigtige. Tibetansk hesteudstyr, våben og rustninger til eliten var ofte højt dekoreret; et rimeligt antal har overlevet, fordi der var relativt lidt udvikling i, hvad der blev brugt til kamp indtil det 20. århundrede, og også fordi genstande blev givet som votivofre til klostre.
Lille tibetansk siddetæppe med traditionelt Gau (amulet) design, ca. 1900
Sølv Chab chab
1700-tals skab, lak og forgyldning på træ, jern. Dekorationsbeholderen indeholder kranier og skeletter.
_design,_woven_about_1900.jpg)
Buddhistisk ikonografi
En høj andel af både thangkaer og skulpturer har som hovedemne en enkelt hellig figur, eller to af dem, der omfavner i yab-yum- positionen. Disse er meget ofte omgivet af andre figurer, meget mindre, som ofte repræsenterer en bred vifte af personer eller kvaliteter. Buddhistiske symboler optræder ofte. Hovedfigurerne er buddhaer, bodisattvaer , de forskellige typer af "guddom" i tibetansk buddhisme og nogle gange fornemme munke fra fortiden, som kan betragtes som bodisattvaer. Meget ofte repræsenterer figurerne øverst "afstamningen" af lære, der vedrører hovedfiguren, inklusive en blanding af halvlegendariske tidlige og grundlæggende figurer og nyere munke.
Et stort antal af disse er yidams eller meditationsguder. Udseendet af disse og deres omgivende elementer er meget detaljeret beskrevet i tekster, som thangkaerne følger nøje, og munkene skal huske og meditere over disse i meget lange perioder. I mange tilfælde bliver det til sidst forklaret til den indviede, at guddommen ikke har nogen eksistens uden for sindet hos personer, der mediterer på dem, og formålet med øvelsen er at realisere de egenskaber, som guddommen legemliggør i meditatoren, som en del af den buddhistiske praksis. tilflugtssted og guddomsyoga .
Tibetansk kunst er særligt rig, sammenlignet med andre buddhistiske landes, på skildringer af "hårde" skikkelser, nogle gange kaldet en figurs " vredelige aspekt " eller "udtryk". Disse skal forstås som beskyttende figurer, versioner af buddhaer eller bodisattvaer, der også kan vises i deres fredelige aspekt. Faktisk, takket være den meget komplekse tibetanske forståelse af deres natur, har vigtige figurer en række forskellige "aspekter", som kan afbildes meget forskelligt. Nogle gange er disse vist i rum rundt om kanten af kompositionen. De er ofte afbildet stående på meget mindre figurer, der personificerer de ondartede kræfter, de har overvundet, og kranier eller hoveder på andre kan hænge fra deres bælte eller hals som en mundamala eller kraniekrans. Der kan også være kranier i deres krone.
Grundhistorien om tibetansk buddhisme har meget om tidlige ledere, frem for alt Padmasambhava , der undertrykker onde ånder, der tidligere dominerede Tibet. Dharmapala er en klasse af disse voldsomme beskyttere, og en af dem, Mahakala , fik på forskellige tidspunkter en særlig rolle som den nationale beskytter af Tibet og det mongolske imperium . Tibetansk buddhisme opstod og konsoliderede sig også samtidig med, at den indiske buddhisme faldt, en proces, der stadig er ret uklar, men som til tider involverede betydelig vold, hvilket måske øgede det oplevede behov for magtfulde beskyttelsesfigurer.
Narrative skildringer af religiøse personers liv findes i thangkas, normalt med de forskellige begivenheder vist omkring en meget større central figur. Gautama Buddhas liv er skildret, såvel som hans tidligere liv, men de andre vigtigste buddhaer og bodisattvaer mangler generelt biografier. Tibetanske figurer som Padmasambhava , Milarepa og berømte munke som Sakya Pandita og den tredje Dalai Lama kan blive behandlet i en lignende stil. Fra det 18. århundrede kan disse scener placeres i et detaljeret landskab, der tegner på kinesiske stilarter. En anden stilart har en central hovedfigur med meget mindre portrætter rundt om kanten af kompositionen, enten i rum eller i senere eksempler i landskabelige omgivelser. Disse kan være guddommelige figurer eller munke, der var mentorer eller elever.
Andre portrætter af munke er enklere og koncentrerer sig om hovedfigurerne. Nogle kan dateres til emnets levetid, selvom andre er figurer, der længe er døde. Det er blevet hævdet, at portrætter af levende og døde skikkelser er kendetegnet ved, at de døde bliver vist siddende på en lotustrone , men en nylig undersøgelse afviser dette og argumenterer i stedet for, at den side, hvorpå tögag klosterkåbe er foldet under armen, kan indikere dette. . Små bronzeskulpturerede portrætter er også for det meste ligetil, og viser motivet siddende på en base, ikke altid iført deres ceremonielle hat. En sådan bronze har en inskription, der siger, at den er lavet til soveværelset hos en ældre lama, måske emnet.
Et andet emne for thangkas er de forskellige himle eller rene lande for hovedbuddhaerne , især Amitābhas Sukhavati og det mystiske jordiske kongerige Shambhala . I de seneste århundreder har disse også fået panoramiske landskabsbaggrunde. Der er også malerier, der viser klostre, som normalt koncentrerer sig om bygningerne snarere end de (ofte spektakulære) omgivelser.
Ashtamangalaen eller "otte lovende symboler" optræder meget ofte i forskellige sammenhænge, for eksempel holdt af figurer . De tilhører bredere buddhistiske traditioner og stammer fra Indien.
Buddhistisk baggrund
Da Mahayana-buddhismen opstod som en separat skole i det 4. århundrede e.Kr., understregede den rollen som bodhisattvaer , medfølende væsener, der giver afkald på deres personlige flugt til nirvana for at hjælpe andre. Fra en tidlig tid var forskellige bodhisattvaer også emner for statuerkunst. Tibetansk buddhisme, som et afkom af Mahayana-buddhismen, arvede denne tradition. Men den yderligere dominerende tilstedeværelse af Vajrayana (eller buddhistiske tantra) kan have haft en altoverskyggende betydning i den kunstneriske kultur. En almindelig bodhisattva afbildet i tibetansk kunst er guddommen Chenrezig (Avalokitesvara), ofte portrætteret som en tusindarmet helgen med et øje i midten af hver hånd, der repræsenterer den altseende medfølende, der hører vores anmodninger. Denne guddom kan også forstås som en yidam eller 'meditationsbuddha' for Vajrayana-udøvelse.
Mere specifikt indeholder tibetansk buddhisme tantrisk buddhisme , også kendt som Vajrayana- buddhisme for dens almindelige symbolik af vajraen , diamanttordenbolten (kendt på tibetansk som dorje ). Det meste af den typiske tibetanske buddhistiske kunst kan ses som en del af udøvelsen af tantra. Vajrayana-teknikker inkorporerer mange visualiseringer under meditation, og det meste af den omfattende tantriske kunst kan ses som hjælpemidler til disse visualiseringer; fra repræsentationer af meditationsguder ( yidams ) til mandalaer og alle slags rituelle redskaber. Der er særskilte tantriske ritualer, for det meste med oprindelse i Indien, men nogle inkorporerer tilsyneladende elementer fra tibetansk shamanisme . Disse udføres alene eller foran en lille gruppe af indviede.
Bön
_and_Consort_on_Bull,_Nyingmapa_Buddhist_or_Bon_Ritual_Card_LACMA_AC1998.253.1.jpg)
Den oprindelige shamanistiske religion i Himalaya er kendt som Bön , som har overlevet i en klosterform, sameksisterende med tibetansk buddhisme og produceret lignende kunst. Bon bidrager med et pantheon af lokale vejledningsguder til tibetansk kunst. I tibetanske templer (kendt som lhakhang ) er statuer af Buddha eller Padmasambhava ofte parret med statuer af distriktets tutelære guddom, som ofte fremstår vred eller mørk. Disse guder påførte engang skade og sygdom på de lokale borgere, men efter Padmasambhavas ankomst er disse negative kræfter blevet dæmpet og skal nu tjene Buddha.
Bon-billeder ligner ofte de tibetanske buddhistiske billeder, især dem, der er produceret af Nyingma- ordenen, som har de tætteste forbindelser med Bon-klostervæsenet. Faktisk er selv eksperter nogle gange ikke i stand til at være sikre på, for hvilken religion nogle værker blev produceret. Andre værker skildrer de distinkte Bon-guder og historiske lærere, men forbliver generelt tæt på buddhistiske stilarter; der var åbenbart en betydelig udveksling mellem kunstnere i begge traditioner. Generelt optræder Bon-hellige figurer ikke i de komplicerede forskellige former og aspekter af buddhistiske, og en Bon-hård beskyttende guddom har sandsynligvis kun den form. Nogle forskelle er lettere at se: Bon-kunsten bruger hagekorset frem for vajraen som et symbol på visdom, og selvom deres chorten (stupaer) er "næsten identiske", går Bon-tilhængere rundt om dem i den modsatte retning (mod uret) til buddhister.
Historisk baggrund
Første transmission
Præ-buddhistisk kunst i Tibet er relativt lidt forstået, bortset fra små personlige genstande såsom thokcha- amuletter og forhistoriske helleristninger af dyr. Alle er svære at date. Stilistisk har buddhistisk kunst en tendens til at være opdelt, i nogle perioder mere end andre, i den fra det vestlige, centrale og østlige Tibet.
Buddhismen opnåede sin endelige meget stærke position i Tibet i flere faser , med tilbagevendinger nogle gange efter perioder med stærk vækst. Buddhismens første ankomst var traditionelt med de to prinsesser, nepalesiske og kinesere, som kom for at gifte sig med kong Songsten Gampo (regerede ca. 627–649). Hver kom med munke og statuer, og både indiske og kinesiske buddhistiske stilarter (både Mahayana, men allerede noget divergerende) blev opmuntret af hoffet. Kernen af Jokhang i Lhasa overlever fra denne periode, og den kinesiske Jowo- statue, men buddhismen var i det væsentlige en hofreligion i nogen tid efter, og om nogen tibetansk kunst overlever er usikkert.
.jpg)
Songsten Gampo var den første af de "tre religiøse konger" (eller "Dharma-konger"), efterfulgt af Trisong Detsen og Tri Relwajen , som regerede indtil omkring 836 (der er, eller kan have været, flere mellemliggende konger). Kong Trisong Detsen inviterede den indiske munk Śāntarakṣita af Nalanda , som ankom i 761, men hvis indsats ifølge tibetansk tradition blev frustreret af onde indfødte ånder. Efter at have trukket sig tilbage og tilbragt nogle år i Nepal, vendte Śāntarakṣita tilbage med den tantriske adept Padmasambhava, som med succes besejrede de onde ånder.
I 791 blev buddhismen erklæret som den officielle religion, og kong Trisong Detsen følte til sidst, at han måtte træffe et valg mellem den indiske og kinesiske buddhismestil. Efter at have hørt begge grupper af munke fremføre deres sager, valgte han de indiske, måske af politiske årsager, og derefter er sanskrittekster altid blevet betragtet i Tibet som det rette grundlag for buddhismen. På dette tidspunkt var nogle store klostre blevet bygget, og det tibetanske imperium var begyndt at trænge ind på Kinas vestlige grænser; de tibetanske malerier fundet i Dunhuang er en stor gruppe af overlevende. Denne ekspansionsperiode blev snart efterfulgt af fragmenteringens æra efter 842, som så afslutningen på det forenede kongerige, og mange spændinger mellem Bon og buddhismen, som faldt alvorligt, især i det centrale Tibet.
Anden transmission
Den "senere" eller "anden transmission" begyndte under kong Yeshe-Ö af Guge-kongeriget i det vestlige Tibet, som lykkedes med at få den højtstående indiske munk Atisha til at komme til Tibet i 1042. Spredning over de næste årtier fra det vestlige til det østlige Tibet, Atisha og efterfølgere som Dromtön og Marpa Lotsawa etablerede mange klostre og nye munkeordener.
På denne periode var indisk buddhisme stadig en kraft i det nordøstlige Indien, dog i tilbagegang, med store klosterkomplekser som Nalanda i Bengalen og moderne Bihar , syd for regionen omkring Lhasa. Der var betydelige klosterudvekslinger mellem de to regioner, hvor tekster blev ført nordpå til kopiering og oversættelse, og også åbenbart flytning af kunstværker og sandsynligvis kunstnere. Et større antal tibetanske værker har overlevet, mange viser gennemførte stilarter med betydelig indisk indflydelse. Bortset fra bærbare værker er de to fremragende overlevelser i vægmalerier klostrene Tabo og Alchi i det moderne Ladakh i Indien, relativt små virksomheder i Guge, som stort set undslap senere genopbygning og ommaling, og kinesisk ødelæggelse.
Den dominerende type klosterbuddhisme i det nordvestlige Indien på det tidspunkt var Vajrayana (eller tantrisk buddhisme, esoterisk buddhisme), og forskellige underskoler af denne tradition blev normen i Tibet. I løbet af det næste århundrede opstod en række klosterordener eller -skoler, de fire store skoler, med deres omtrentlige grundlagsdatoer, var Nyingma (ca. 8. århundrede), Kagyu (11. århundrede), Sakya (1073) og Gelug (1409 ) ). Disse kom til at producere kunst med små forskelle i både emne og stil.
Mongolsk guld
Situationen ændrede sig dramatisk i anden halvdel af det 13. århundrede, da den langvarige proces med den mongolske erobring af Kina (1215-1294) nærmede sig sin afslutning. Tibetansk buddhisme havde gjort betydelige indtog i Mongoliet og blev den officielle statsreligion for det nye mongolske Yuan-dynasti under Kublai Khan , selvom andre religioner (det meste af tiden) blev tolereret og nogle gange patroniseret. Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), leder af Sakya - ordenen, blev udnævnt til kejserlig præceptor og leder af det nye bureau for buddhistiske og tibetanske anliggender . I løbet af det næste århundrede modtog klosterbuddhismen "massiv økonomisk og materiel støtte fra Yuan-staten (1260-1368), mest fremtrædende i form af flere tons guld og sølv og hundredtusindvis af silkebolte " .
Tibetanske klostre blev etableret i Kina, for det meste bemandet af munke fra Tibet. Et stort antal kejserlige ceremonier med munkene blev etableret - en reform i 1331 reducerede antallet fra 216 til 200 årligt. Hver af disse kunne vare flere dage, en "kort" tog hundrede munke i syv dage, mens en lang brugte fyrre munke i tre år. Disse blev overdådigt belønnet: Et syv dages ritual blev betalt med 600 kilo sølv. Store donationer blev brugt til at bygge klostre i Tibet eller bestille kunst, men donationer blev også givet til et stort antal individuelle munke, som kunne bruge dem til at lave kunst. Sakya-ordren var de største modtagere, men alle ordrer gavnede.
Yuan-kejserne vedligeholdt store kejserlige værksteder, hvis hovedopgave var at producere buddhistiske billeder og design til dem. Omkring halvdelen af seniorkunstnerne var newari eller tibetanere, mens resten kinesere. Tegninger af designet blev typisk godkendt af medlemmer af hoffet og den kejserlige præceptor, som kontrollerede, at detaljerne i ikonografien var korrekte. Ofte blev gamle stykker kopieret og kreativt genfortolket. Yuan-kejserinderne var især glade for sølvstatuer af kvindelige guddomme, hvoraf de fleste blev smeltet om på et senere tidspunkt, da få af dem overlever. Optegnelserne viser, at Budashiri, Wenzong-kejserens hustru , i 1329, året efter hun blev kejserinde under en kort borgerkrig , bestilte gudindefigurer , der brugte i alt 2.220 kilo sølv.
Selvom det næste Ming-dynasti præsenterede sig selv som et indfødt kinesisk dynasti, der fordrev de udenlandske mongolske overherrer, havde grundlæggeren, Hongwu-kejseren (r. 1368-1398) tilbragt flere år i et kinesisk buddhistisk kloster, og han og hans efterfølgere fortsatte med at formynde tibetanere Buddhisme, hvis ikke i en så ekstravagant skala som Yuan. Det passede kinesiske regeringer at holde deres nabo til Vesten fredelig og stort set hengiven til religion; om nødvendigt greb kineserne militært ind i de til tider voldsomme stridigheder mellem de forskellige ordener. Det næste Qing-dynasti var Manchuer , som holdt deres elite adskilt fra Han-kineserne . De var stort set tibetanske buddhister, med de ældre traditioner for manchu-shamanisme stadig stærke, og fortsatte med at formynde tibetansk buddhisme i Kina og Tibet indtil slutningen af det kejserlige styre.
Indsamling
.jpg)
Der var relativt lidt tibetansk kunst uden for landet indtil slutningen af det 19. århundrede, bortset fra i de kinesiske kejserlige samlinger og i tibetanske klostre i Kina. Den første betydelige udenlandske samler var prins Esper Ukhtomsky (1861-1921), en russisk forfatter, forlægger og orientalsk entusiast , med tæt adgang til hoffet. Ukhtomsky var stærkt tiltrukket af asiatisk kunst af æstetiske grunde og erklærede sig til sidst som buddhist. Under sine rejser i Tibet og Centralasien samlede han en stor samling af kinesisk og tibetansk kunst, der til sidst talte over 2.000 stykker.
I 1902 blev samlingen givet til den etnografiske afdeling af det russiske museum i St. Petersborg. I 1933 blev det delt mellem Eremitagemuseet , der fik den største og bedste andel, og Museet for Religionshistorie , begge i det daværende Leningrad. Eremitagens andel er fortsat grundlaget for "en af verdens største samlinger af tibetansk kunst". I modsætning til de fleste vestlige museer, hvis samlinger har tendens til at være stærkere i genstande fra det sydlige og vestlige Tibet, er Ukhtomsky-samlingen stærkest i genstande fra det nordlige og østlige Tibet, hvilket gør den særligt værdifuld.
Omvæltningerne i Tibet og Kina i det 20. århundrede medførte store bevægelser af bærbar kunst til Vesten og ødelæggelsen af det meste, der var tilbage i landet. Der var storstilet ødelæggelse under og efter invasionen og annekteringen af Tibet af Folkerepublikken Kina i 1950 til 1951, kulturrevolutionen fra 1966 til 1976 og på andre tidspunkter.
Mens vægmalerier, store alterstatuer og anden stor kunst normalt ikke kunne flyttes, og en høj andel blev ødelagt, var mindre thangka og bronzer forholdsvis nemme at bære og forlod landet i stort antal. Det var også den type genstande, der formentlig havde størst appel til vestlige samlere, og som stadig var relativt billige i midten af århundredet. Flere vigtige private samlinger blev dannet, hvoraf mange efterfølgende overgik til museer i Vesten, en proces, der stadig fortsætter. Den kunsthistoriske forståelse af tibetansk kunst og dens datering og regionale forskelle fortsætter også med at udvikle sig.
Bortset fra museumssamlinger i Tibet og Kina har mange af de større vestlige museer betydelige samlinger, selvom de fleste thangkaer og tekstiler ikke er udstillet permanent af bevaringsgrunde. Dedikerede museer for tibetansk kunst i Vesten er Rubin Museum of Art og Jacques Marchais Museum of Tibetan Art , begge i New York City, og Museum of Contemporary Tibetan Art i Holland.
Moderne tibetansk kunst
Moderne tibetansk kunst refererer til kunsten i det moderne Tibet, eller Tibet efter 1950. Det kan også henvise til kunst fra den tibetanske diaspora , som er eksplicit politisk og religiøs af natur. Moderne tibetansk kunst omfatter moderne thangka (religiøse rullemalerier), der ligner oldtidens thangka , såvel som radikale, avantgarde- værker. Mange kunstnere, især i klostre, fortsætter med at producere traditionelle tibetanske stilarter, som foretrækkes til religiøs brug, og har også markeder i og uden for den tibetanske diaspora.
Populære moderne tibetanske kunstnere omfatter Karma Phuntsok , den tibetansk-schweiziske maler Sonam Dolma Brauen og Jamyang Dorjee Chakrishar .
Se også
Noter
Referencer
- Behrend, Kurt A., Tibet and India: Buddhist Traditions and Transformations , 2014, Metropolitan Museum of Art, ISBN 9781588395498, 1588395499, google books
- Berger, Patricia, Empire of Emptiness, Buddhist Art and Political Authority in Qing China , 2003, University of Hawaii Press, ISBN 9780824862367, google books
- Debreczeny, Karl, "Faith and Empire: An Overview", i Faith and Empire: Art and Politics in Tibetan Buddhism , 2019, Rubin Museum, New York
- "HAR", Himalayas kunstressourcer, uddannelses- og forskningsdatabase og virtuelt museum for tibetansk kunst
- Jing, Anning. "Finansielle og materielle aspekter af tibetansk kunst under Yuan-dynastiet." Artibus Asiae , vol. 64, nr. 2, 2004, s. 213-41. JSTOR
- Kossack, Stephen M, Singer, Jane Casey, Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet , 1998, et udstillingskatalog fra The Metropolitan Museum of Art (fuldt tilgængeligt online som PDF)
- Pal, Pratapaditya (med Hugh Richardson), Art of Tibet: A Catalog of the Los Angeles County Museum of Art Collection , 1983, Los Angeles County Museum of Art , ISBN 9780875871127
- Rhie, Marylin og Thurman, Robert (red): Wisdom And Compassion: The Sacred Art of Tibet , 1991, Harry N. Abrams, New York (med 3 institutioner), ISBN 0810925265
- Rowland, Benjamin, The Art and Architecture of India: Buddhist, Hindu, Jain , 1967 (3. udg.), Pelican History of Art, Penguin, ISBN 0140561021
- Schaik, Sam van, Tibet: A History , 2011, Yale University Press, ISBN 9780300154047, google books
Yderligere læsning
- Chandra, Lokesh (1996). Transcendental kunst i Tibet. New Delhi: International Academy of Indian Culture og Aditya Prakashan.
- von Schroeder, Ulrich. 1981. Indo-tibetanske bronzer . (608 sider, 1244 illustrationer). Hong Kong: Visual Dharma Publications Ltd. ISBN 962-7049-01-8
- von Schroeder, Ulrich. 2001. Buddhistiske skulpturer i Tibet . Vol. Et: Indien & Nepal ; Vol. To: Tibet og Kina . (Bind 1: 655 sider med 766 illustrationer; bind 2: 675 sider med 987 illustrationer). Hong Kong: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN 962-7049-07-7
- von Schroeder, Ulrich. 2006. Empowered Masters: Tibetan Wall Paintings of Mahasiddhas at Gyantse . (s. 224 sider med 91 farveillustrationer). Chicago: Serindia Publications. ISBN 1-932476-24-5
- von Schroeder, Ulrich. 2008. 108 buddhistiske statuer i Tibet . (212 s., 112 farveillustrationer) (DVD med 527 digitale fotografier). Chicago: Serindia Publications. ISBN 962-7049-08-5
eksterne links
- [1] , Tibetanske kunstformer: Menluk, Khyenluk og Gardri
- Mechak Center for moderne tibetansk kunst
- Tibetansk maleri