Inuit kultur -Inuit culture

Oprindelige folk i Canada
Første Nationer Inuit Métis
Historie Tidslinje Paleo-indianere Prækolonisering Genetik Boligskoler gravsteder indiske hospitaler Konflikter Første Nationer Inuit Sandheds- og Forsoningskommissionen
Politik Indfødt lov British Columbia-traktatproces Krone og oprindelige folk Sundhedspolitik Inaktiv ikke mere indisk lov Indfødte og nordlige anliggender Canada Land tilbage Jordkrav Land forsvarer Jord titel Savnede og myrdede indfødte kvinder Nummererede traktater Kongelig Kommission Selvstyre Specifikke påstande traktatmæssige rettigheder Retspraksis Organisationer Politik
Kultur Kunst Indfødte kulturer Indfødte personligheder Land mad musik
Demografi indiske reserver AB FN Métis Atlantic CA f.Kr MB PÅ QC SK Territorier Stillehavskysten
Lingvistik Indfødte sprog Inuit sprog Chinuk Wawa Indfødte engelske dialekter NAPA Aboriginale stavelser Chinuk pipa Inuit grammatik
Religioner Traditionelle overbevisninger Inuit religion
Indeks Indeks over artikler Indfødte Første Nationer Inuit Métis Stubs
Indfødte Nordamerika Canada-portal
v t e

Inuitterne er et oprindeligt folk i de arktiske og subarktiske områder i Nordamerika (dele af Alaska , Canada og Grønland ). Forfædrene til nutidens inuit er kulturelt beslægtet med Iñupiat (det nordlige Alaska) og Yupik (Sibirien og det vestlige Alaska) og aleuterne, der bor på de aleutiske øer i Sibirien og Alaska. Udtrykket inuitkultur refererer derfor primært til disse områder; dog kan der også drages paralleller til andre eskimogrupper .

Ordet " eskimo " er blevet brugt til at omfatte inuit og yupik og andre indfødte Alaska og sibiriske folk, men denne brug er i tilbagegang.

Forskellige grupper af inuitter i Canada bor i hele Inuvialuit-bosættelsesregionen i de nordvestlige territorier , territoriet Nunavut , Nunavik i det nordlige Quebec og Nunatsiavut i Labrador og det uanerkendte område kendt som NunatuKavut . Med undtagelse af NunatuKavut er disse områder nogle gange kendt som Inuit Nunangat .

Inuitternes traditionelle livsstil er tilpasset ekstreme klimatiske forhold; deres væsentlige færdigheder for overlevelse er jagt og fældefangst samt konstruktion af pelsbeklædning til overlevelse . Landbrug var aldrig muligt i de millioner af kvadratkilometer tundra og iskolde kyster fra Sibirien til Nordamerika inklusive Grønland. Derfor blev jagt kernen i inuitternes kultur og kulturhistorie. De brugte harpuner og buer og pile til at nedkæmpe dyr i alle størrelser. Således afspejler hverdagslivet i moderne inuit-bosættelser, etableret for kun nogle årtier siden, stadig den 5.000 år lange historie med en jagtkultur, som gjorde det muligt for inuitfolkene og deres forfædre at befolke Arktis.

Etymologi

Europæere i Nordamerika plejede at henvise til inuitterne som eskimoer, men folket betragter det udtryk som nedsættende. Den primære grund til, at nogle mennesker anser eskimoer for nedsættende, er den tvivlsomme, men udbredte opfattelse af, at det på algonquianske sprog betyder "spisere af råt kød." En Cree -taler foreslog, at det originale ord, der blev korrumperet for Eskimo, faktisk kunne have været askamiciw (som betyder "han spiser det råt"), og inuitterne omtales i nogle Cree-tekster som askipiw (som betyder "spiser noget råt").

Ordet inuit er autonymet , det navn, som folk bruger for sig selv, og det betyder "folket". Dens entalsform er Inuk.

Inuit Circumpolar Council

Inuit Circumpolar Council ( ICC), tidligere Inuit Circumpolar Conference, er en multinational ikke-statslig organisation (NGO) og oprindelige folks organisation (IPO), der repræsenterer de 180.000 inuit- , yupik- og chukchi-folk (nogle gange omtalt som eskimoer ), der bor i Alaska ( USA ), Canada , Grønland ( Danmark ) og Chukotka , Sibirien ( Rusland ).

Konferencen, som mødtes første gang i juni 1977, repræsenterede oprindeligt indfødte folk fra Canada, Alaska og Grønland. I 1980 blev ICC's charter og vedtægter vedtaget. Konferencen blev enige om at erstatte udtrykket eskimo med udtrykket inuit. Dette har dog ikke mødt udbredt accept af nogle grupper, mest fremtrædende Yupik . ICC's hovedmål er at styrke enhed blandt inuitter i den cirkumpolære region; at fremme inuitternes rettigheder og interesser på internationalt plan; at udvikle og fremme langsigtede politikker, der beskytter det arktiske miljø; og at søge fuldt og aktivt partnerskab i den politiske, økonomiske og sociale udvikling af cirkumpolære regioner., eller kort sagt: at styrke båndene mellem arktiske folk og at fremme menneskelige, kulturelle, politiske og miljømæssige rettigheder og politikker på internationalt plan.

Kulturhistorie

Oversigt

Inuitternes og beslægtede folkeslags fælles forfædre menes af antropologer at have deres oprindelse i det østlige Sibirien , der ankom til Beringhavet for cirka 10.000 år siden.

Inuitterne i Nordamerika (inklusive Grønland) er efterkommere af, hvad antropologer kalder Thule-folket , som dukkede op fra det vestlige Alaska omkring 1000 e.Kr. De var splittet fra den beslægtede Aleut -gruppe for omkring 4000 år siden og fra nordøstsibiriske migranter. De spredte sig mod øst over Arktis. De fortrængte den beslægtede Dorset-kultur (fra 500 f.Kr. til mellem 1000 og 1500 e.Kr.), kaldet Tuniit i Inuktitut , som var den sidste store palæo-eskimoiske kultur.

Den første inuitgruppe, kendt som palæo-eskimoer , krydsede Beringstrædet i 3000 fvt. formentlig på vinteris, som var længe efter tidligere migrationer fra forfædrene til de nordamerikanske indianere . Arkæologiske fund har afsløret, at palæo-eskimoerne flyttede til det nordlige canadiske arktis i 2300 fvt, tilsyneladende på grund af en ændring i klimaet. Derfra fulgte de gradvist vildtflokkene over Arktis til Grønland og spredte sig i mere tydelige nomadestammer.

Præ-Dorset kultur (ca. 3200 til 850 f.v.t.) siges at begynde, da palæo-eskimoerne slog sig ned på øerne i den canadiske øgruppe og det nordlige Grønland. Beskrivelserne "Dorset" og "Pre-Dorset" kommer fra Cape Dorset på Baffin Island , kilden til en samling , som antropolog Diamond Jenness i 1925 identificerede som stammende fra en hidtil ukendt " Dorset-kultur ". Paleo-eskimoerne klarede vinteren i det høje Arktis med meget sværere end deres senere efterkommere, fordi de manglede teknologier som både, harpunspidser, hundeslæder, andre boliger end hudtelte og andre varmekilder end små bålgrave og træbrændsler. I det centrale canadiske Arktis jagede de hovedsageligt moskusokser og rensdyr med bue og pil og fiskede med modhager. Grupper, der boede nær kysten, jagede sæler , hvalrosser og mindre hvaler ved at kaste harpuner fra kysten eller fra havisen.

Periode I (9000 – 5000 fvt)

• Vestarktis
  • Paleo-arktisk tradition – Alaska og Yukon-territoriet i øst, vest og sydvest .
  • Anangula tradition

Periode II (5000 – ca. 2000 fvt)

• Vestarktis
  • Ocean Bay I
  • Nordlig arkaisk tradition

Periode III (ca. 2000 – 1000 f.v.t.)

• Vestarktis
  • Takli kultur
  • Arktisk tradition for små redskaber (spreder sig østpå) = Alaska-halvøen, omkring Bristol Bay og på den østlige kyst af Beringstrædet
• Østarktis
  • Eastern Arctic Small Tool Tradition grupper c. 3000 – 500 f.Kr

• Uafhængighed I kultur

Nordgrønland og det canadiske arktiske område mellem 2400 og 1000 fvt. Denne palæo-eskimoiske kultur blev opkaldt efter Independence Fjord , hvor der blev fundet spor af en stor bosættelse. Deres boliger blev rejst på elliptiske fundamenter centreret om kasseformede ildsteder lavet af flade sten sat på enden. Disse fyldte de med drivtømmer, moskusoksemøg og knogler. De kunne have startet brande ved hjælp af en bovboremaskine drevet af sener, som var almindeligt brugt nogle århundreder senere.

• Saqqaq kultur 2400-900 fvt

I den vestlige og sydlige del af Grønlands østkyst udviklede Saqqaq-kulturen sig omkring 2300 fvt og varede 1500 år. Centrum for deres bosættelser var Diskobugten i nærheden af ​​stedet Saqqaq , som gav sit navn til kulturen. Befolkningen udvidede deres kultur langs fjordene og kysterne i området. Saqqaq-folkets kultur viser markant lighed med den kultur, der i det canadiske Arktis beskrives som "Pre-Dorset", og de to kulturer udviklede sig omkring samme tid. Forskere mener, at befolkningen i Saqqaq splittede sig fra pre-Dorset-kulturen, vandrede ind i Grønland fra Ellesmere Island i nord og senere vandrede til den sydlige kyst.

Periode IV (1000 fvt-1000 e.Kr.)

Vestarktis

• Kachemak tradition
• Norton tradition - 1000 f.Kr. til 800 e.Kr.
  • Choris ((750-400 fvt)),
  • Norton (500 f.Kr.-800 e.Kr.)
  • Ipiutak (100–200 f.Kr. til 800 e.Kr.) (i det nordlige Alaska, forløberne for Thule-folket )

Østarktis

• Independence II kultur (700 til 80 fvt)

Nord- og nordøstgrønland fra omkring, nord og syd for Selvstændighedsfjorden. Formentlig af klimatiske årsager var det nordlige Grønland ikke befolket i omkring 500 år derefter. Arkæologiske beviser har vist, at før Saqqaq-kulturen forsvandt fra det sydlige Grønland, ankom en ny kultur fra det canadiske øhav. De nyere mennesker viste en mere udviklet kultur fra et arkæologisk synspunkt. Den kultur kaldes Independence II-kultur, og den ser ud til at have udviklet sig fra de canadiske præ-Dorset-kulturer. Muligvis kom de i tæt kontakt med Saqqaq-kulturen.

Udbredelsen af ​​Independence II-folket svarer omtrent til Independence I-folkets. De ældste fund er dateret til 1400 f.v.t., og de seneste til 400 f.v.t. Forskere har ikke bekræftet, om de nordligste egne af Grønland konstant blev bosat i denne 1000-årige periode, fordi der kun eksisterer omkring 10 boliger. Datidens klima forværredes støt; den varmeste temperatur i Independence II-perioden svarer omtrent til den koldeste temperatur i Independence I-perioden.

Arkæologisk forskning har fokuseret sit feltarbejde på områder af Grønland under 83 breddegrader nord for spor af Independence II-kulturen. I 1987 blev resterne af en større Independence II-bosættelse opdaget på Île-de-France (ved omkring 78 grader nord). Independence II-folket jagede de samme dyr som tidligere kulturer (sæler og moskusokser), men for første gang også hvalrosser. Husene fra Independence II-perioden lignede husene fra Independence I-perioden, kun mere komplekse. Indtil videre er der ikke påvist nogen sammenhæng mellem de to kulturer. Independence II-værktøjer minder mere om Pre-Dorset og den senere Dorset-kultur. Independence II-kulturens skæbne er ukendt; det er muligt, at de vandrede sydpå langs Grønlands østkyst og smeltede sammen i Dorsetkulturen.

• Dorset-kultur (500 fvt-1000 e.Kr.)

Arkæologiske beviser viser, at mellem 500 f.v.t. og 500 e.Kr. fandt bemærkelsesværdige teknologiske og kulturelle fremskridt sted i området i det nordlige Canada og Grønland kendt som Dorset-regionen. I dag er denne periode kendt som Dorset I. Dorset-folket er sandsynligvis identisk med Tuniit (ental Tuniq, også Tornit eller Tunirjuat), som i inuit-mytologien beskrives som magtfulde kæmper, der boede i stenhuse. Man mente, at de havde været i stand til enorme styrkebedrifter, såsom at bære hvalrosser eller flytte enorme kampesten.

Deres jagtmetoder blev væsentligt forbedret i forhold til tidligere arktiske kulturer. De har sandsynligvis opfundet igloen , hvilket er svært at bestemme, fordi sådanne flygtige strukturer ikke efterlader noget arkæologisk bevis. De tilbragte om vintrene i relativt permanente boliger bygget af sten og græsstykker; disse var forløberne for de senere qarmaqs . De var også den første kultur til at udskære sælolielamper ( qulliq , også stavet kudlik ) af fedtsten .

I de næste 500 år, kendt som Dorset II-perioden, udvidede Dorset-kulturen sig til at besætte regionen mellem Victoria Island i vest til Grønland i øst til Newfoundland i syd. Et klimaskifte, som gjorde det muligt for dem at bosætte sig højarktiske områder, har sandsynligvis bidraget til dette. Det er bemærkelsesværdigt, at Dorset II-kulturen ensartet fastholdt Dorset I-kulturens stilistiske egenskaber på trods af denne hurtige territoriale ekspansion.

Elfenbensudskæringer dateres til så tidligt som Dorset I-perioden, men kunstnerisk aktivitet ser ud til at være steget kraftigt i Dorset II-perioden. Tilstedeværelsen af ​​bittesmå menneskelige masker , der subtilt antyder dyretræk, udskæringer af bjørne med indskårne åndelinjer, der indikerer skeletstrukturer, og gådefulde rør, der kan have været brugt til at suge ånder ud af de besatte; angive den shamanistiske , rituelle karakter af denne kunst. Denne kulturelle tendens skyldes sandsynligvis et socioøkonomisk pres, der udøves på Dorset af tilstedeværelsen af ​​nye etniske grupper i regionen.

Denne periodes klima var skyld i vikingernes navngivning af Island og Grønland, betegnelser, der i vores tid lyder paradoksale.

Periode V (1000 CE-nu)

Vestarktis

• Koniaq
• Gamle Bering Hav
  • Okvik
  • Birnirk – nordkysten af ​​Alaska , sjette til det tolvte århundrede e.Kr.
  • Punuk
  • Thule—Bering Sea Thule
    • "Western Thule" i det nordlige Alaska
    • canadiske Thule
      • Inugsuk Thule af Grønland
• Thule kultur (1000-1800 CE)

Det relativt tempererede klima i Alaska havde tilladt meget større kulturelle fremskridt blandt folkene der i løbet af de 3.000 år, siden Pre-Dorset havde forladt regionen.

Kulturelle og teknologiske fremskridt i Alaska

De forskellige folkeslag ved Alaskas kyster havde i den periode udviklet helt nye teknikker til jagt og fiskeri; disse teknologier ændrede også fundamentalt deres livsstil og kultur. Udviklingen omfattede både konstrueret af vandtæt sælskind strakt over trærammer såsom kajakken (Inuktitut: qajag ), brugt af jægere, og umiaken , en stor båd, der bruges af grupper på op til 20 kvinder; nye stilarter af spyd og harpuner udstyret med vægte og flydere. Disse teknologier muliggjorde jagt på hvaler , som gav en værdifuld fødekilde (især hvalskind, rig på C- vitamin ) og udvidede rækken af ​​tilgængelige materialer, der skulle behandles til konstruktion (knogler og hud) og opvarmning ( hvalolie ). Udviklingen af ​​hundeslæder og igloer, der kunne komme ind i en tunnel, gav lettere transport for befolkningen og varmere boliger om vinteren. Alle disse fremskridt fremmede dannelsen af ​​nye sociale, religiøse og kunstneriske værdier.

Bølgen af ​​Thule-vandringer

Det varmere klima i Nordamerika i 1000 e.Kr. øgede mængden af ​​beboeligt territorium i Arktis og bidrog til befolkningsvækst. Formentlig var denne udvikling, sammen med den konstante jagt på stenbrud til højere breddegrader og søgen efter meteoritjern, en væsentlig drivkraft for migrationen af ​​Alaskan Thule til det nordlige Canada og Grønland. I den såkaldte "anden migration" migrerede nogle af de fordrevne grupper sydpå og slog sig ned i Hudson Bay -området. Som inuit-myter forklarer, blev beboerne i Dorset-kulturen assimileret af den teknologisk overlegne Thule på de fleste områder, men blev massakreret i andre. Dorset-kulturen døde efterfølgende ud i hele Arktis i en kort periode omkring 1000 e.Kr. De holdt ud i et par århundreder længere i det nordlige Labrador og i Ungava-regionen (indtil omkring 1300 e.Kr.); den isolerede Sadlermiut overlevede indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede på Southampton Islands sydlige kyster og to øer i nærheden, Walrus Island og Coats Island .

De nyankomne var de direkte forfædre til nutidens inuitter. De stammer fra området omkring Beringstrædet, men er navngivet Thule efter placeringen af ​​de første spor efter deres bopladser, der blev udgravet: Thule, Grønland .

Thule boliger

Det typiske Thule-hus blev bygget af en ramme af hvalkæbeknogler og -ribber forankret i tundrajorden med sten. Dyrehuder blev spændt ud over rammen, som var dækket af spadestik . Som overnatningssted for lange jagtture brugte Thule skjuletelte om sommeren.

Kunstneriske aktiviteter

Mens de kunstneriske produktioner af Dorset næsten udelukkende blev formet af shamanistiske ritualer og myter, er sådanne påvirkninger knap nok til at spore i Thule-kunsten. De redskaber, der er fundet i udgravninger af velbevarede Thule-boliger, viser kun dekorative snit. Disse redskaber var næsten helt funktionelle, uden noget rituelt formål. Små figurative udskæringer i elfenben af ​​kvindefigurer, vandfugle og hvaler er også fundet på Thule-steder, men i relativt få antal. Nogle gange ville vandfugle blive afbildet med kvinders hoveder og omvendt, men sådanne shamanistiske udskæringer er få blandt de allerede små andele af figurative udskæringer i Thule-kunsten.

Blandt Thule-kunsten står afbildningerne af bjørne især i kontrast til Dorset-kunsten. I Dorset kunst er bjørne realistisk afbildet inden for stilistiske konventioner; i dag tolkes disse genstande som åndshjælpere eller amuletter mod farer, man støder på under jagten. I Thule-kunst er billeder af bjørne begrænset til udskårne bjørnehoveder, der er fastgjort til harpunskafter. Om de tjente et dekorativt eller funktionelt formål er usikkert (sandsynligvis begge dele). Thule brugte bjørnetænder som smykker eller jagttrofæer. De genstande, som Thule efterlod, tyder generelt på, at de førte en mere behagelig livsstil og havde fritid til kunstnerisk at dekorere deres personlige effekter - deres kunst var ikke resultatet af sociale eller økonomiske bekymringer.

De konstruerede forskelligartede og talrige inuksuitter (som en mand), vartegn af stablet sten, der overlever. Nogle er eksempler på en imponerende kunstform.

Overgangsfase (1300-19. århundrede)

Fra begyndelsen af ​​det 14. århundrede skete der en gradvis afkøling i hele det canadiske øhav og den arktiske havkyst på fastlandet. Perioden mellem 1550 og 1880, den såkaldte " Lille istid ", forårsagede temperaturer væsentligt lavere end nutidens i Nordamerika og Europa (med en kort periode med højere varme omkring 1800). Effekten af ​​temperaturfaldet på Thules jagtafhængige livsstil var betydelig. Hele områder i det høje Arktis blev affolket , dels på grund af massemigrationer, men også på grund af udsultning af hele samfund. Den traditionelle livsstil blev kun opretholdt af samfund i de relativt gæstfrie områder i Arktis: den sydlige ende af Baffin Island, Labrador og Grønlands sydligste spids. I Grønland udviklede Thule en anden samfundsstruktur og nye boligtyper og blev det, der er kendt som Inugsuk-kulturen .

I Grønland bragte begyndelsen af ​​1600-tallet de første europæiske hvalfangstskibe og pludselige forandringer. I de følgende 150 år ville op mod 10.000 hvalfangere årligt passere Grønlands kyst og have væsentlig indflydelse på Thule-kulturen. De nye handelsforbindelser gjorde indblanding med europæisk-canadiere og europæisk-amerikanere almindelige; der var få genetisk rene Inugsuk efter flere generationer.

Inuits historiske periode (fra 1800)

Det 19. århundrede betragtes som begyndelsen på "inuitkulturen." Selvom Thule-traditionerne holdt ud på en begrænset måde, var inuitternes levevilkår i den historiske periode betydeligt dårligere end deres forfædres 1000 år før. De tekniske standarder og ånden i deres kunst begyndte ligeledes at falde. Udskæring og dekorativ gravering blev for eksempel sjældnere og mindre differentieret. Periodens koldere klima og den deraf følgende tilbagegang i dyr som vildt betød, at inuitterne blev tvunget til at opgive deres vinterbopladser på jagt efter stenbrud. I deres nye nomadiske levevis byggede inuitterne flere midlertidige vinterboliger. Disse var teltlignende hytter bygget af sten, græs og sne. Inuitterne kaldte dem qarmaqs . Teknikken til at konstruere igloer blev videreudviklet og blev mere udbredt.

Kontakt med europæere i Canada

Kontakten med europæerne var en anden vigtig drivkraft for forandring i inuitternes kultur. De tidligste kontakter med vikingerne, senere med opdagelsesrejsende, fiskere og hvalfangere, påvirkede canadiske inuitter (i modsætning til Grønlands) mindre dybtgående og mere lokalt. Disse tidlige europæiske ankomster havde ikke til hensigt at bosætte Canada. Sådanne kontakter viste sig at være dødelige for mange inuitter på grund af spredningen af ​​seksuelt overførte sygdomme , kopper og andre infektionssygdomme.

I modsætning hertil etablerede håndværkere, missionærer og repræsentanter for den canadiske administration sig i regionen og påvirkede direkte de indfødtes liv. Canadierne opførte de første administrative stationer og politistationer i 1903, nær den vigtige hvalfangstbase Fullerton Harbor på Hudson Bay og på Herschel Island nordvest for Mackenzie-deltaet . Samme år begyndte nordmanden Roald Amundsen at passere den berømte Nordvestpassage med sit skib Gjøa på en mere sydlig kurs end sine forgængeres, langs det canadiske fastland.

Fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede skete der radikale ændringer for det arktiske folk. Grønland blev besøgt med stigende hyppighed: Alfred Wegener ledede en ekspedition i 1912-13, og Thule-ekspeditionerne af Knud Rasmussen fandt sted i 1915-1924. I 1933 attesterede Den Internationale Domstol Danmarks autoritet i Grønland med kulturelle, politiske og strukturelle konsekvenser for inuitterne.

I Canada benyttede Hudson's Bay Company de tidligere uudforskede "Barren Lands" i Kivalliq-regionen vest for Hudson Bay til handel. Inuitterne jagtede ikke længere dyr for at få mad og tøj, men primært for at skaffe varer til byttehandel med udsendte fra markeder i syd og i Europa. Især polarrævens pels var efterspurgt, men andre slags pels og elfenben fra hvalrosser og narhvaler var også ønskelige. Alene insisteren på rævepels forårsagede forstyrrelser, da fangst af ræve traditionelt blev udført af kvinderne. Imidlertid betød de tal, de handlende krævede, at man skulle rejse lange afstande over fældelinjen, og det blev mænds arbejde (se Menstruation og familieliv nedenfor). På grund af handel kunne inuitterne erhverve varer fra den europæisk-canadiske civilisation, såsom våben og ammunition, tobak, kaffe, te, sukker og mel. For at holde jægerne i forbindelse med handelspladserne lånte de handlende dem fælder og gav inuitterne kredit. At blive mere afhængig af et andet folk betød, at det indfødte samfund havde mistet sin tidligere selvforsyning. Derfor ændrer deres kulturelle udvikling.

1800-tallets sociale struktur og levevis

Inuitternes grundlæggende sociale struktur i det 19. århundrede bestod af anslået 50 grupper på 200 til 800 medlemmer hver. Medlemskabet var baseret på den frivillige sammenslutning af store og løst sammensatte klaner. Klanerne bestod til gengæld af udvidede familier - bedsteforældre, forældre og børn. En sådan løs social struktur, som tillod familier selvforsørgelse og selvstyre, øgede chancerne for social overlevelse i tider med knaphed.

Jagt gav inuitterne en afbalanceret kost og råmaterialerne til tøj , bolig, husholdningsredskaber og opvarmning, båd- og slædebygning, jagtvåben, legetøj og kunstgenstande. Sten, omhyggeligt udvalgt og udskåret, blev brugt til udvalgte men vigtige genstande: pile, spyd og harpunhoveder, hudskrabere og knive. Fedtsten, et relativt blødt og let udskåret materiale, blev brugt til fremstilling af olielamper (qulliqs) og kogekar.

Plantematerialer spillede en lille rolle i inuitkulturen, da de var så sjældne. Træ er sjældent i Arktis, undtagen i form af lejlighedsvis drivtømmer . Knogler, stødtænder og gevirer fra jagtede dyr blev brugt i stedet for. Bær blev indsamlet i stort antal i løbet af sensommeren, men selvom de gav en kilde til nogle vitaminer, var de langt fra tilstrækkelige. Folk opfyldte deres vitaminbehov ved at spise rå animalske produkter, såsom muktuk (hvalskind og spæk ), kød og fisk.

Inuittraditionen med at bo i telte om sommeren og i igloer og qarmait (ental: qarmaq , varme halvt underjordiske huse lavet af kampesten, hvalknogler og torv) om vinteren fulgte stadig Thule-praksis. Det vigtigste princip i alle bygningskonstruktioner var den sænkede indgangstunnel, der fungerede som forrude og kuldefælde. Det indre opholdsrum var konstrueret på et højere niveau, så den tungere kolde luft ikke nemt kunne trænge ind i det. Pigebørn legede med snorefigurer i igloerne, som forberedelse til at lære at sy og dels som en rituel handling. Pigerne fra Chugach- folket spillede hovedsageligt dette om efteråret, fordi man mente, at denne vævning fangede solstrålerne og dermed forsinkede begyndelsen af ​​vinteren. Ofte blev skabelsen af ​​strygerfigurer ledsaget af rim og sange, der beskrev fortællinger, legender og myter.

Inuitterne havde udviklet vintertøj, der sikrede en effektiv udnyttelse af kropsvarmen, og undgåde huller, der ville tillade luft at lække ud. Bortset fra sæl blev der mest brugt rensdyrskind, og i Grønland er isbjørnepels. For at skabe en pude af varm luft blev tøjet løst skræddersyet og båret i to lag, det ydre med håret indeni, det indre med håret udenfor. Om sommeren var kun det inderste lag slidt. Hætten fastgjort på indersiden af ​​frakken forhindrede udsivning af varm luft i nakken. Mødre brugte en ekstra del af deres hætter til at bære de små børn i deres parka ( amauti ).

Nomadeliv i første halvdel af det 20. århundrede

Mange ældre husker stadig dengang, for mere end 60 år siden, hvor inuitterne levede en nomadisk livsstil. Afhængig af årstiderne (op til seksten ifølge gamle traditioner) fulgte de dyrene, de jagede, for at få tøj og næring. De måtte ofte flytte og rekonstruere deres lejre og fulgte de samme traditioner i generationer.

Ved overgangen til det 20. århundrede boede de fleste inuitter stadig i skjuletelte om sommeren. Nogle gange ejede de allerede lærredstelte fra Hudson's Bay Company. Indretningen var opdelt i en bagdel, der blev brugt til at sove, sædvanligvis hævet af frakkeunderlag, og en forreste del til madlavning og ophold; en tradition stadig i praksis i dag. Kvindens soveplads var altid ved siden af ​​kudlik, en olielampe udskåret af fedtsten, der bruges til belysning, opvarmning og madlavning, fordi det var hendes pligt at betjene den. Mandens soveplads var i nærheden af ​​våben og jagtudstyr; børnene var puttet mellem deres forældre for at få varme. I dag er kudlik erstattet af et produkt fra moderne industri, Coleman komfuret , som er let at transportere og drives af benzin og nafta .

I de få sommermåneder flyttede folket lejr til flodmundingerne, fordi det var nemmere at fange den yndede fjeldørred , f.eks. ved at bruge kunstige overløb og æg fra havfugle. For de indre inuitter var rensdyr den vigtigste ressource; det gav kød, skind til tøj og sener til reb. De kystnære inuitter jagede for det meste sæler og hvalrosser og, afhængigt af regionen, narhvaler og hvidhvaler ; selvfølgelig også en og anden rensdyr. Sælerne blev brugt til mad til mænd og hunde. Deres olie blev brugt til kudlikerne, og deres hud og sener til sælstøvler ( kamik ), kajakbeklædning, reb (også træktove til hundeslæder) og hundepiske.

Om vinteren boede inuitterne i igloer, som blev opført separat eller forbundet med tunneller. Sne af en bestemt konsistens var nødvendig for at bygge dem. De havde samme generelle indretning som teltene. Det vigtigste element var en sænket indgangstunnel, der afviste den tungere kolde luft og vinden fra at trænge ind. Som yderligere forebyggelse mod kulde blev soveområdet forhøjet af et lag sne i forhold til opholdsområdet.

Nogle af de familier, der ønskede at bo i permanente lejre, byggede sig et delvist underjordisk hjem af sten, hvalknogler, pels og torv, den såkaldte qarmaq. Opførelsen af ​​sådanne lejre er bestemt baseret på Thule-traditionen. Om vinteren brugte de qarmaqs, men om sommeren foretrak de de mere luftige telte.

På grund af de hårde vejrforhold om vinteren kom familierne i denne sæson tættere sammen. Gensidige besøg på forskellige gruppers jagtsteder var til udveksling af nyheder og erfaringer, men mest til udveksling af mad fra forskellige kilder. Om vinteren foregik rejser med hundeslæder, delvist formodentlig også til fods.

I de varmere årstider brugte folk hovedsageligt kajakken, eller, mest som "kvindebåd" for familier, den store umiak, og rejste til fods. Traditionelle landruter var f.eks. fra Wager Bay til Repulse Bay i nord, til Chesterfield Inlet med den tilstødende Baker Lake i sydvest og til Chantrey Inlet ved det arktiske hav i nordvest.

Inuit i Canada

Overgang til det 21. århundrede

Grundlæggende ændring af levevilkårene

Mellem 1800 og 1950 ændrede kulturen og levemåden for de canadiske inuitter, som ikke havde kendt noget pengesystem før, fundamentalt. Fuldstændig selvforsyning og uafhængighed blev i vid udstrækning erstattet af afhængighed af varer fra vestlige industrilande, såsom tøj, mange slags fødevarer, våben, værktøj og teknisk udstyr. Denne udvikling skyldtes i høj grad, at de som jægere og fangstmænd kun kunne udvikle et lavt produktivitetsniveau, der ikke økonomisk kunne dække den vestlige måde at leve på. Desuden afhang produkterne fra drabet for meget af markeds- og modeudsving, for ikke at tale om bekymringer relateret til beskyttelse af arter og af miljøet.

Efter Anden Verdenskrig blev de nordlige regioner i stigende grad indlemmet i et strategisk forsvarskoncept fra den kolde krig , og der blev etableret militær- og radarstationer fra Den Fjerne Early Warning Line (DEW Line). Selvom dette udviklede infrastrukturen og skabte arbejdspladser, førte det også til en pludselig urbanisering, som ikke alle samfund kunne tilpasse sig. Traditionelle måder at leve på blev i stigende grad indskrænket og elimineret, uden at der blev sørget for overgangen til den nye måde at leve på. Overgangsvanskelighederne blev yderligere forstærket, f.eks. af det faktum, at Kivalliq-regionen i slutningen af ​​1940'erne måtte sættes i karantæne på grund af forekomsten af ​​alvorlige infektionssygdomme såsom polio (som der endnu ikke var nogen vaccine imod) ). Samtidig omkom rensdyrbestanden vest for Hudson Bay næsten. Som en konsekvens mistede inuitterne i dette område deres fødeforsyning. De inuitter, der stadig for det meste bor i lejre, stod over for en stigende trussel fra tuberkulose ; mange, der fik sygdommen, skulle behandles på sanatorier i syd. Mange inuitter forsøgte at fortsætte deres traditionelle måde at leve på i deres forfædres egne, mens de tilpassede sig de nye forhold. Men de blev mere afhængige af regeringens velfærd.

Den canadiske stat havde primært videnskabelig interesse i sine nordlige regioner i løbet af første halvdel af århundredet. Begyndende i 1950'erne blev det bekymret over tre spørgsmål: militære sikkerhedskrav, opdagelse af økonomisk vigtige naturressourcer og en stigende følsomhed over for inuitternes særlige bekymringer. Regeringen følte behovet for at udøve regeringskontrol og suverænitet over territoriet. Den canadiske regering oprettede et departement for indiske anliggender og naturressourcer i 1953 (nu Aboriginal Affairs and Northern Development Canada ). Denne afdeling etablerede sociale ydelser såsom arbejdsløshedshjælp, social velfærd, pleje af syge og ældre, børnetilskud, omfattende uddannelses- og velfærdsprogrammer i industriområderne i Canada. Samtidig tvangsflyttede den canadiske regering mange inuitfamilier fra deres traditionelle jagtmarker til nye og tomme områder for at forstærke krav om canadisk suverænitet.

I midten af ​​1950'erne var der sket dramatiske ændringer for de canadiske inuitter, som varede langt ind i 1960'erne. Der var forskelle mellem regionerne i Nunavut, såsom Qikiqtaaluk (Baffin), Kivalliq eller Kitikmeot . Det fælles kendetegn var den omfattende ændring fra den nomadiske til den stillesiddende måde at leve på. Inuitter forlod deres lejre og flyttede ind i bosættelser med permanente bygninger. Træbygningen erstattede igloen, qarmaqen og teltene, der oprindeligt var lavet af skind. Siden da har inuitterne boet i beboelsesbygninger præfabrikeret i det sydlige Canada og - på grund af permafrost - bygget på pæle. Disse bygninger opvarmes med oliefyr (hver bygning har en opbevaringstank til fyringsolie). Ferskvand leveres af tankvogne, og spildevand føres væk samme måde. Bygningerne indeholder køkkener med elektrisk komfur, vask og fryser; et badeværelse med bruser og/eller badekar og skylletoilet; vaskemaskiner og tørretumblere er blevet almindelige. Ligesom andre vesterlændinge holder mange husstande deres tv-apparater tændt næsten 24 timer i døgnet. Folk bruger faxmaskiner og e-mail til korrespondance.

Traditionelle skikke

Menstruation

Traditionelt modtog unge inuitkvinder kun lidt information om pubertet, fertilitet og graviditet. Derfor beskriver ældre, at det ikke var ualmindeligt, at unge kvinder blev i sengen, når de nåede menarche , og troede, at de var syge eller fysiologisk anderledes. Når den unge kvindes mor blev informeret, instruerede hun hende i menstruationspraksis , og ofte ville lejren (eller samfundet) blive informeret om hendes situation. Under menstruation forventedes kvinder at følge visse praksisser, herunder 1) ikke sidde, hvor mænd sad, 2) bruge kaninskind, ræve eller mos og andre beklædningsgenstande, med undtagelse af herretøj, til hygiejnebind , og 3) lægge kaninskind på sengen om natten for at opsuge blod. Ifølge ældste måtte kvinder overholde flere regler end mænd på grund af deres menstruation, og nogle regler blev ikke kun betragtet som tradition, men også tabu, hvis de ikke blev fulgt. For eksempel kan det at bruge en mands beklædning som hygiejnebind forhindre den unge kvinde i at finde en ægtemand.

Ægteskab

Ægteskab opstod almindeligvis, når kvinden nåede 14-15 år og manden nåede voksenalderen, betragtet som omkring 20 år. Ægteskabet blev traditionelt arrangeret af parrets forældre, muligvis allerede som spædbarn, og afspejlede ofte et ønske om at styrke båndet mellem familierne. I nogle dele af Arktis praktiserede mænd også traditionen med at "stjæle" deres kone fra en lejr, hvilket symbolsk viste, at familien ikke ønskede, at datteren skulle forlade deres lejr. I disse tilfælde ville familien senere fejre sammen, og kvinden ville derefter slutte sig til mandens territorium.

Før de kristne missionærers ankomst var det mest familierne, der bestemte, hvilke børn der skulle gifte sig med hvem, altså arrangerede ægteskaber . Ægteskaber tjente ofte til at styrke familiebåndene, og piger havde ingen indflydelse på valget af deres partnere. Nogle gange blev en ung mand, der endnu ikke var blevet pantsat, sendt til pigens forældre uden at være personligt til stede i disse forhandlinger. Brylluppet var fuldstændig uhøjtideligt (det samme gjaldt fødselsdage). Efter kristningen var den eneste ændring, at parrene nu også modtog kristne vielsesceremonier, hver gang en præst rejste i deres områder (ofte måneder efter selve vielsen). Da den endelige regeringsadministration var blevet etableret, blev ægteskaber også registreret af administrationen, først af politibetjente, senere af de lokale administrationer. Siden de flyttede fra lejrene til bygderne, har flere par levet sammen uden ægteskab. På denne måde føler de sig mindre bundet, men også mindre ansvarlige. Ind i 1970'erne var det på ingen måde usædvanligt at lave aftaler vedrørende nyfødte om eventuelle ægteskaber. Men da disse løfter om ægteskab forfaldt, femten eller tyve år senere, blev de taget mindre og mindre alvorligt.

Før kristendommen (benævnt Siqqitiq af inuitterne), var polygami , oftere polygyni , mindre polyandri , ikke usædvanligt blandt inuitterne. Udenomægteskabelige forhold blev især accepteret under omfattende jagtture, og der var såkaldte "lampeudryddelseslege" med rituelle partnerudvekslinger. Ifølge en populær teori reducerede disse traditioner faren for indavl og resulterende befolkningsflaskehals i små og isolerede bygder. Med koloniseringen førte disse skikke til store konflikter: På den ene side blev sådanne traditioner anset af missionærer som syndige , på den anden side blev de tolket som seksuel vilkårlighed og udnyttet, hvilket ofte førte til prostitution og seksuel udnyttelse.

Familieliv

Inuitterne ankom til Nordamerika et sted mellem 6000 f.Kr. og 2000 f.Kr., de var en af ​​de sidste grupper, der ankom til Nordamerika.

Indtil midten af ​​det 20. århundrede, dvs. indtil flytningen fra spredte lejre til bosættelser, var den seksuelle arbejdsdeling mellem mænd og kvinder inden for familierne og familiegrupperne i det nordlige Canada traditionelt indrettet ret godt og ret anderledes: Mændene var ansvarlige. til indkøb af mad, især til jagt og fiskeri, og til teknisk arbejde (herunder konstruktion af igloer, qarmaqs og telte). Inuitkvinderne var hovedsageligt ansvarlige for familieinteresser, såsom pasning af små børn , sørge for aflivning (konservering af kød, rensning af pelse og lignende), syning af tøj, ildslukning i qulliq, osv. (deres deltagelse i jagt og fiskeri var begrænset). Når en familie mistede sin forsørger (for eksempel ved en ulykke), var den som regel afhængig af forsørgelse fra andre familier, og enken blev nogle gange adopteret som ekstra hustru af en nær slægtning til den afdøde (se enkearv ).

Men på grund af, at mænd undertiden skulle rejse store afstande for at få mad, var opdelingen ikke absolut. Mænd skulle for eksempel vide, hvordan man syr, hvis der skulle repareres på deres tøj. Samtidig krævedes kvinder, at de kunne jage og kunne hjælpe med iglobygning.

Flytningen fra lejrene til bosættelserne, som i det væsentlige fandt sted i løbet af 1950'erne, medførte væsentlige ændringer i denne henseende: Inuitterne var nu umiddelbare emner for statslig administration og omsorg (også social velfærd). Ved erhverv, der var helt nye for dem, som inden for sundhedspleje og lokal administration, men også inden for inuitkunst, kunne kvinderne med deres tjente penge bidrage som mændene til deres familiers levebrød. I vore dage er opgavefordelingen og ansvarsfordelingen mellem mandlige og kvindelige inuitter, efter canadisk lovgivning, ikke meget anderledes end vestlige industrialiserede nationer, som inuitterne betragtes som en del af. I de nordvestlige territorier var den første kvindelige premierminister Nellie Cournoyea , en inuk. I Nunavut er kvindelige repræsentanter og ministre lige så almindelige som deres mandlige kolleger. Der er inuit-kommuner med kvindelige borgmestre, f.eks.

Sundhedsforskelle

Nunavummiut, hvoraf 85 % identificerer sig som inuit, oplever store huller i sundhedsstatus og adgang. Befolkningen i Nunavut har en forventet levetid, som er mere end 14 år kortere end det canadiske gennemsnit (66,8 år mod 81 år). Dette er sandsynligvis påvirket af dets forbavsende høje selvmordsrate, som er elleve gange det nationale gennemsnit. Rygeprocenten i Nunavut er mere end dobbelt så høj som det nationale gennemsnit. Fertiliteten er mere end dobbelt så høj (3,3 vs. 1,5 på landsplan). Af særlig bekymring i Nunavut er den hurtige urbanisering og efterfølgende overbelægning, med mange hjem uden forbedrede sanitære faciliteter. Fødevareusikkerhed er en anden bekymring, hvor næsten 57 % af børnene lever i fødevareusikre husholdninger, målt af forskere fra University of Toronto . Dette hænger sammen med Nunavuts høje fedmerate, som ligger på 45,4 % - mere end det dobbelte af landsgennemsnittet på 21,8 %.

Fødselskonteksten

Anden Verdenskrig og den efterfølgende Kolde Krig indledte en nyfundet interesse for Arktis af den canadiske regering. Dets enorme mineralressourcer og strategiske nærhed til USSR bragte en hurtig udvikling til regionen. Undersøgelsen af ​​inuitfolkets helbredsresultater begyndte også og fandt enorme sundhedsforskelle mellem nordlige og sydlige canadiere. Dette foranledigede åbningen af ​​adskillige sygeplejeposter i de nordvestlige territorier, inklusive det, der nu er Nunavut for at yde primær og en vis sekundær pleje til inuitbefolkningen. Disse viste sig at være vellykkede, og flere undersøgelser viste, at inuitter havde bedre adgang til primær pleje end mange sydcanadiere. For at hjælpe med barselspleje begyndte regeringen i Ottawa at rekruttere jordemødre fra England og New Zealand til at arbejde i de arktiske områder, hvilket bevarede den kvindecentrerede jordemodermodel for pleje, som praktiseres af de traditionelle inuitjordemødre. Dette var dog kortvarigt på grund af strengere immigrationslove vedtaget i 1970'erne. Lægerne, der blev rekrutteret til at erstatte disse jordemødre, slog til lyd for en medicinsk fødslen på tertiært plejeniveau, og en de facto-politik med at flyve kvinder til sydlige hospitaler for fødsel og fødsel blev vedtaget. I 1970'erne og 1980'erne blev næsten 100 % af de gravide kvinder fløjet ud af deres hjemland for at føde. De mest populære ruter—fra nord til Yellowknife , Ottawa, Ontario; Churchill, Manitoba; eller Winnipeg, Manitoba kunne være mere end 1.000 miles.

Så almindelig var fluen ude for at føde, at inuitkulturen begyndte at tilpasse sig denne næsten uundgåelige kendsgerning. For at annoncere et nyfødt medlem af deres samfund, proklamerer mange inuitter "den nyfødte er ankommet" i stedet for "barnet er født". På grund af det faktum, at spædbarnet er flere uger gammelt, når det ankommer til sit hjemland, er det almindeligt, at medlemmer af lokalsamfundet giver barnet hånden for at byde ham eller hende velkommen til samfundet.

I begyndelsen af ​​det 21. århundrede bliver omkring halvdelen af ​​inuit-kvinderne fløjet ud fra Nunavut til sygehusene i det sydlige område til levering, og evakueringer forbruger mere end 20 % af territoriets sundhedsbudget. De rejser normalt to til tre uger før deres termin og vender tilbage to til tre uger efter fødslen. Der er rapporter om inuit-kvinder, der vender hjem efter mere end en måned væk for at finde deres hus i ruiner, og deres andre børn bliver dårligt passet. Inuitkulturen er tæt knyttet til jorden og samfundet, og fødsel uden for dette land forårsager kulturel dissonans. Mange inuitkvinder, der blev interviewet om praksis, bemærkede, at deres børn født uden for Nunangat ikke virkelig var inuitter. Nogle samfund, såsom Cambridge Bay , har et fødecenter til rådighed for lavrisikofødsler, og i 2014 dimitterede to lokale kvinder fra Nunavut Arctic Colleges jordemoderprogram. Centret er tilgængeligt for alle samfund i Kitikmeot-regionen. Højere risiko og førstegangsfødende skal dog stadig tage på hospitalet i Yellowknife.

Graviditetsadfærd og overbevisninger

Graviditet

Unge inuitkvinder blev afskrækket fra at deltage i seksuelt samkvem, indtil de nåede "den bedste barselsalder", efter ægteskab, omkring 15. Da hun først var klar over det, var det vigtigt, at kvinden straks røbede sin graviditetsstatus til sin mor, mand og nære samfund, som inuitten mente, at hendes status krævede særlige hensyn og/eller behandling for at sikre mors, babys og lejrens sundhed. For at forhindre abort skulle manden og lejren sikre, at kvinden ikke blev mentalt stresset eller udmattet under graviditeten.

Under graviditeten blev kvinders omsorg traditionelt styret af tabuer, kendt som pittailiniq , fra de ældre i samfundet. Disse tabuer informerede kvindens adfærd og aktiviteter for at forhindre komplikationer, fremme en sund fødsel og sikre spædbarnets ønskede egenskaber. For eksempel, med hensyn til aktivitet, havde inuitterne mange pittailiniq om at opretholde fysisk aktivitet gennem hele graviditeten og modstå lediggang eller dovenskab, hvilket mentes at have en negativ indflydelse på veer og fødsel. En anden almindelig pittailiniq instruerede kvinden om at massere sin mave, indtil hun mærkede fosteret bevæge sig, så barnet ikke ville "klistre" til livmoderen.

• Kost under graviditet

Inuitterne fulgte også mange tabuer (pittailiniq) om kost og forbrug under graviditeten. Konsekvent rapporterer ældre, at gravide kvinder skulle afholde sig fra råt kød og kun spise kogt eller kogt kød under graviditeten. Mænd forventedes også at overholde denne regel, men kun når de var i nærværelse af deres koner. Præferencebehandlingen af ​​gravide omfattede også mad, og de bedste stykker kød og mad var altid forbeholdt den gravide.

Pittailiniq vedrørende gravide kvinders kost viser den stærke vægt på moderens kost, der påvirker spædbarnets skønhed og/eller udseende. Nogle af disse pittailiniq er anført nedenfor.

Fødsel

Ifølge de ældste blev kvinderne ikke undervist i, hvordan de skulle forberede sig til fødslen. Kvinder forventede og stolede på, at de ville modtage instruktion og råd fra deres jordemoder og andre fødselshjælpere (dvs. mor og/eller svigermor) under arrangementet.

Ifølge ældre skete fødslen ideelt set med både en assistent og jordemoder, men på grund af jagtbaseret økonomi/overlevelse skete mange fødsler i transit eller i en jagtlejr. I disse tilfælde rapporterer de ældste, at enten ville mændene hjælpe, eller også ville kvinden udholde fødslen alene. På grund af usikkerheden om deres placering på fødslen var kvinden ofte uvidende om, hvem hendes jordemoder var indtil fødslen.

I samfundet var en jordemoder ( Kisuliuq , Sanariak ) eller "mager" et højt æret kvindeligt medlem af samfundet, som havde erhvervet erfaring og færdigheder i fødslen ved at deltage i fødsler med deres mor, en ældre eller anden jordemoder i samfundet; begynder ofte i ung alder.

Fødsel og fødsel var tider med stor fest i inuitsamfundet. Traditionelt, når en kvinde begyndte at få veer, ville hendes jordemoder samle andre kvinder i samfundet for at hjælpe den fødende kvinde gennem fødslen. Meget ofte forventedes kvinder at fortsætte deres daglige gøremål indtil de sene stadier af veer og udholde veer uden hjælp fra smertebehandling.

I traditionel inuit fødselskultur blev fødselsarrangementet næsten udelukkende varetaget af jordemoderen. Kvinden spillede dog en aktiv rolle i sin egen fødselsoplevelse og blev opfordret til at følge sin krops egne fysiologiske signaler om skub og hvile.

Kilder om traditionel inuit fødselspraksis giver kun ringe reference til postpartum perioden.

Med hensyn til fysisk pleje efter fødslen er informationen også minimal. Kvinder, der er i stand til at amme, gør det umiddelbart efter fødslen, ofte i to år eller længere. Amning fungerede som deres eneste præventionsmetode og fødselsafstand.

Den nyfødte

Fødslen af ​​en nyfødt i lejren er årsag til udbredt fest i samfundet, og alle, inklusive børn, ville give hånden ved dens ankomst.

Også umiddelbart efter fødslen mærkede en udpeget person, ofte jordemoderen, spædbarnets kønsorganer for at bestemme dets køn. Denne person blev derefter spædbarnets sanaji (for en spædbarn) eller arnaliaq (for en spædbarnspige) og påtog sig en livslang rolle i barnets liv. Hvis spædbarnet var en dreng, ville han senere kalde denne person for hans arnaquti og give hende sin første fangst som barn. Sanaji var også ansvarlig for at klippe navlestrengen over, sørge for spædbarnets første tøj, navngive barnet ( tuqurausiq ), velsigne barnet ( kipliituajuq ) og give barnet de ønskede egenskaber.

I sjældne tilfælde kan barnet blive betragtet som sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ), hvilket betyder, at spædbarnet menes at have ændret deres fysiske køn fra mand til kvinde i fødslen. Dette koncept er primært blevet historisk attesteret i områder af det canadiske arktiske område , såsom Igloolik og Nunavik .

Efter at have vurderet af jordemoderen og/eller sanaji, blev spædbarnet straks givet til moderen for påbegyndelse af amning. Ifølge de ældre forblev spædbarnet i næsten konstant fysisk kontakt med deres mor fra fødslen; sove på familieplatformen, køre i amauti (bæresele på moderen) eller putte sig i sin parka for at spise.

Navngivning af den nyfødte

Udført af sanaji eller jordemoder var tuqurausiq den højt værdsatte navngivningspraksis, der knyttede barnet til en slægtning eller afdød familieven. Inuitterne mente, at når spædbarnet blev født, påtog de sig sjælen eller ånden fra en nyligt afdød slægtning eller samfundsmedlem. Gennem navnet antog barnet bogstaveligt talt forholdet til deres navnebror. For eksempel, hvis et barn blev opkaldt efter en andens mor, ville familiemedlemmer derefter kalde det barn "mor" og give barnet den samme respekt, som moderen. Da spædbarnet eller barnet er en repræsentant for deres navnebror, anses de desuden for generelt at vide, hvad de ønsker eller har brug for. I betragtning af denne tro blev det også anset for upassende at fortælle et spædbarn eller et barn, hvad det skulle gøre, da det svarede til at befale en ældre eller en anden voksen, hvilket krænkede sociale regler i inuitkulturen. Børn i det 21. århundrede er stadig opkaldt efter andre familiemedlemmer, men navnet kan være et engelsk i stedet for et traditionelt inuitnavn.

Nyfødte resultater

Sammenlignet med ikke-inuit-canadiere har inuitter højere fertilitetsrater, højere prævalens af fødsler til mødre i alderen 15-19 år og dårligere fødselsresultater. Ifølge regeringsstatistikker fra 2012 har inuitbefolkningen en spædbørnsdødelighed på 26,3 dødsfald pr. 1.000 levendefødte, sammenlignet med 4,1 dødsfald pr. 1.000 levendefødte i den større canadiske befolkning. Derudover oplever inuitterne en neonatal dødsrate på 9 dødsfald pr. 1.000 levendefødte, mod 4 dødsfald pr. 1.000 levendefødte i den canadiske befolkning.

Skub for en tilbagevenden til samfundsfødsel

Fra slutningen af ​​1970'erne og 1980'erne begyndte kvinder i Nunavut og de andre områder af Nunangat et skub for at afslutte praksisen med at blive fløjet til det sydlige Canada (Douglas-Rankin Inlet). Dette var baseret på en udbredt tro i regionen på, at fødsel af inuitbørn i inuitternes hjemland ville styrke familieenheden og øge den sociale samhørighed. En stor antropologisk undersøgelse bekræftede stærke sammenhænge mellem den sociale dissonans forårsaget af fødselsevakuering og et spektrum af sociale dårligdomme, som inuitsamfundet står over for. Ydermere ønskede inuitkvinder at vende tilbage til deres traditionelle praksis med kvindecentreret jordemoder, ved at bruge viden videregivet gennem generationerne til at komplementere en samfundscentreret fødselsoplevelse. I 2008 vedtog regeringen i Nunavut loven om jordemoderfag. Denne vidtrækkende bestemmelse udvidede et fuldt omfang af praksis vedrørende prænatal, fødsel, postpartum og primær pleje til registrerede jordemødre. Loven tillod også Nunavut Arctic College at åbne et jordemoderuddannelsesprogram, hvis pensum skal omfatte traditionel inuit jordemoderviden.

Fødselscentre i Nunavut

I 1993 åbnede det første fødselscenter i Nunavut sine døre i Rankin Inlet . Rankin Inlet Birth Center, der blev indvarslet som et første skridt i at vende tilbage til Norden, var en spæd operation i det meste af dets første årti. I dag føder mere end halvdelen af ​​Nunavummiut-kvinderne på sygehuse i det sydlige område - mest i Yellowknife, Churchill eller Ottawa. Kun omkring 20 % af kvinderne i den omkringliggende Kivalliq-region i det centrale Nunavut føder i centrum, og mindre end halvdelen (47 %) af fødslerne ved selve Rankin Inlet finder sted der. Dens marginale succes har været forbundet med dens relativt lave kapacitet, idet den kun har to barselshjælpere ansat der ad gangen - begge er næsten altid sydcanadiske jordemødre der på kortvarige opgaver. Fødselscentret har siden åbningen håndteret cirka 600 fødsler. En revision af University of Manitoba i 2008 viste, at centret har ydet konsekvent sikker barselspleje siden dets åbning, uden et eneste tilfælde af mødredødelighed.

Et andet fødselscenter er placeret på Qikiqtani Hospitalet i Iqaluit . Qikiqtani fødselscenter håndterer størstedelen af ​​fødsler, som finder sted i Nunavut, omkring 400 om året. Centret, der åbnede i 2007, huser fire fødselssuiter og en komplet kirurgisk backup, hvis kvinden skulle få brug for det. Centret er udstyret til at håndtere sædefødsler, VBAC og andre komplicerede vaginale fødsler ved hjælp af et lægeledet team samt jordemødre. Med otte procent er centrets kejsersnit den laveste af noget hospital i landet. Qikitqtani fødselscenter har reduceret evakueringsraten på Baffin Island betragteligt, og der er ikke meget behov for lavrisikokvinder til at forlade territoriet for at føde. Centrets interventionsrate er lavere end landsgennemsnittet og betragtes som en model for resten af ​​området.

Død

Da inuitterne stadig levede i lejre eller som nomader , havde de ingen særlige gravsteder, langt mindre kirkegårde. Før begravelsen vaskede lejrens kvinder liget af den afdøde og tilpassede håret; på døde kvinder flettede de håret begyndende ved panden. Så pakkede de liget ind i et stort tæppe af rensdyrskind eller uld og lagde det ned langt ude i tundraen med forsiden opad. De stablede varder ovenpå for at beskytte kroppen mod ådselædere. Ikke desto mindre kan spredte menneskeknogler findes overalt på tundraen, hvilket vidner om kødædendes arbejde.

Lignende gravskik er blevet fundet gennem århundreder. For eksempel viser Qilakitsoq- mumier fra 500 år siden, at Thule-folket, inuitternes forfædre, pakkede og beskyttede deres døde på samme måde.

Inuitten mente, at nordlys var synlige signaler fra de døde eller de dødes ånder. Nogle troede, at fløjten ville bringe lysene til jorden, hvor de ville fjerne whistlers hoved til brug som fodbold . I nogle områder frygtede inuitbørn de afdødes spøgelser for længe siden og fløjtede eller blæste ofte luft mod deres hænder for at "blæse væk" disse overnaturlige væsener. I andre områder, såsom det østlige Grønland, var nordlys døde børns ånder. I førmissionstiden var det sædvanligt at give et nyfødt barn navnet på en nær slægtning, der var død kort forinden. På denne måde kunne forfædre opleve en slags tilbagevenden til et nyt liv i barnet. Denne skik har overlevet den dag i dag, selvom den traditionelle animisme- religion stort set har givet plads til kristendommen.

Siden flytningen til bygderne er de døde begravet på kirkegårde. Alle medlemmer af samfundet deltager i rekviem, der varer i timevis, hvor byerne fremstår øde. På grund af den frosne permafrost er gravpladserne ikke dybe og dækket af sten. Nogle gange kan der spores et blåt plastiklag mellem klipperne. Hist og her ses en trækasse med et forglasset låg et par falmende kunstige blomster og andre dekorationer. Kors står skævt på den skiftende permafrost. Inskriptionerne viser, at mange af de døde er børn, ofre for ulykker eller naturkatastrofer, og også selvmord. Sjældent er der en træhytte uden for byen, hvor de, der døde om vinteren, opbevares i naturlig kulde, indtil den varmere årstid tillader deres begravelse.

Udfordringer skabt af en ændret livsstil

I betragtning af sådanne ændringer i deres livsstil viste det sig at bevare deres egen identitet og erindring om historie og forfædre at være en ekstraordinær udfordring, som mange inuitter ikke kunne klare. Disse ændringer førte til alkohol- og stofproblemer. Inuitternes selvmordsrate steg fire gange så høj som antallet af den resterende befolkning i Canada.

I det tidlige 21. århundrede er spædbørnsdødeligheden stadig høj, omkring fire gange højere end resten af ​​Canada, og levetiden relativt kort, omkring 13 år mindre end resten af ​​landet. Inuit-befolkningen er dog vokset betydeligt siden 1960'erne, hvor der var omkring 12.000, og fra den canadiske folketælling i 2016 steg den til lidt over 65.025, fordelt på omkring 70 bosættelser, hvoraf nogle kun har en befolkning på et par hundrede. De tegner sig for omkring 0,142% af Canadas samlede befolkning og omkring 4% af den oprindelige befolkning fra 2011. Fra 2006 til 2016 voksede inuitbefolkningen med 29,1%, og den samlede aboriginalbefolkning er vokset med 42,5%—mere end fire gange vækstraten for den ikke-aboriginale befolkning i samme periode.

Inden for meget kort tid erstattede moderne teknologi metoder og teknologier, som var blevet videregivet i århundreder. Skydevåben erstattede lanser og harpuner, snescootere , hovedsageligt Polaris , Ski-Doo og Yamaha tog pladsen for hundeslædehold (navnet Ski-Doo bruges ofte for hele kategorien, da Joseph-Armand Bombardier 1922 byggede den første snescooter, Ski- Hund, som muterede til Ski-Doo ved en typografisk fejl). ATV'er ( terrængående køretøjer , quad-cykler) blev bredt accepteret som et generelt transportmiddel.

Inuitterne er blevet forbrugere, der lever af fiskeri, jagt, fældefangst og produktion af kunstværker. De udfører også lønarbejde, og de skal ofte understøttes af yderligere social velfærd. Offentlig støtte er ofte den eneste indtægtskilde. Antallet af modtagere er meget højere end gennemsnittet i Canada. Også andelen af ​​ansatte i offentlig tjeneste er 20 til 30 procent, sammenlignet med 7 procent for Canada. Dette er ekstremt højt og er steget endnu højere siden oprettelsen af ​​Nunavut. I dag er der kun få områder tilbage, hvor traditionelle jagt- og fiskerimetoder er bevaret i deres oprindelige form.

Tilpasning til levevilkårene i en moderne industrination

Den kapitalistiske tankegang i det sydlige Canada har været en stor udfordring for inuitterne. Det var en drastisk oplevelse for befolkningen i et homogent, at i et indtjeningsfokuseret, præstationsorienteret samfund blev autoritet, magt og rigdom defineret på en helt anden måde. Før var de selvstændige i deres måde at leve på, men nu så de sig bundet til et pengesystems lænker. Som følge heraf opstod der nye adfærdsmønstre, som lagde en enorm belastning på familiebåndene. Tilpasningen til helt andre levevilkår, i endnu højere grad i nye administrative centre, der var organiseret af canadiske offentligt ansatte efter reglerne i et industrialiseret land, var forståeligt nok vanskelig for inuitterne. Mange er ikke kommet overens med ændringerne den dag i dag; de føler sig ikke en del af hverken den moderne kultur eller af deres forfædres.

Proselytiseringen fra den anglikanske kirke og den romersk-katolske kirke i første halvdel af det 20. århundrede, som i en vis henseende skal ses kritisk på, var også af grundlæggende betydning for inuitternes kulturelle forandring. Selvom Arktis i dag betragtes som stort set kristent, synes elementer af shamanisme at vedvare ret godt på det subliminale niveau, side om side med kristen tankegang, på trods af dens fordømmelse af missionærerne.

Tilpasningen til livet i et moderne industriland er nemmere for de unge, der finder nye typer muligheder, men også alle de problemer, der kan omskrives med søgeordet "tv-kultur". Den obligatoriske undervisning blev indført i 1950'erne og erstattede det traditionelle mester-lærling-forhold mellem forældre og børn, der klarede sig uden læse- og skrivefærdigheder. Nogle inuitter blev uddannet til at være lærere og præster, men deres antal var stadig alt for lavt. Grunduddannelse foregår i dag i næsten alle bygder. I Nunavut i de første tre skoleår er inuitsproget , enten Inuinnaqtun eller Inuktitut , det relevante undervisningssprog. I mange skoler i Arktis underviser "ældste", ældre beboere, der er anerkendt for deres erfaring, den traditionelle viden , kendt som Inuit Qujimajatuqangit , om kultur, skikke og levevis fra tiden før bosættelsen, under planlagte foredrag. Trods alle anstrengelser er antallet af frafald generelt ret højt, blandt andet på grund af manglende motivation.

Som en del af Canadas regerings assimileringspolitik blev mange inuitbørn, sammen med First Nations , sendt til beboelsesskoler . Børn blev taget fra deres hjemlige samfund om sommeren og sendt til en skole i et centraliseret område, hvor de ville blive i et helt skoleår. Disse omfattede Sir Alexander Mackenzie Day School i Inuvik , som omfattede de to boliger, Stringer Hall for anglikanere og Grollier Hall for katolikker, og Chesterfield Inlet Indian Residential School, som omfattede Turquetil-residensen. Året væk fra deres hjem forårsagede flere problemer ved hjemkomsten. Børn fik ikke lov til at tale deres modersmål, mens de var i skole, og havde derfor problemer med at kommunikere til medlemmer af samfundet, der talte lidt eller intet engelsk. Samtidig betød tabet af traditionelle færdigheder, at de var mindre i stand til at besætte de roller, som de normalt ville have påtaget sig.

Senere i 1970'erne blev der bygget skoler i lokalsamfundene, men de fleste gik ikke ud over klasse 7/8. Derfor betød det, at man forlod hjembyen i løbet af skoleåret, som var meget svært for mange, for at komme i gymnasiet. Dette var dog efter forældrenes og barnets valg frem for tvungen skolegang. På grund af dette var der kun få inuitter med videregående uddannelse, da de skulle forlade dem i løbet af studieårene. I det 21. århundrede tilbyder alle inuitsamfund i de nordvestlige territorier og Nunavut skolegang op til 12. klasse. Dette har øget gradueringsraten, men den er stadig lavere end resten af ​​Canada.

I NWT tilbyder Aurora College og Arctic College i Nunavut uddannelsesprogrammer i hele territoriet. Disse omfatter Nunavut Teacher Education Program, som uddanner grundskole-, ungdoms- og gymnasielærere med en Bachelor of Education - grad og Akitsiraq Law School -programmet. Nogle programmer, såsom generel opgradering, tilbydes i hjemmet, mens andre kun er tilgængelige visse steder.

Der har ikke manglet en intensiv indsats for at finde veje for inuitterne ind i en stort set selvdesignet fremtid og hjælpe dem med en erindring om deres egne værdier og deres personlige identitet. Det var vigtigt i denne sammenhæng at formidle en ny rolle for mænd og kvinder. Tidligere var manden ansvarlig for familieliv og overlevelse, mens kvinderne i lejren var sigtet for de unge. Nu skal de ofte begge mestre nye opgaver og derved springe flere udviklingsstadier over, hvor denne proces tager et andet forløb end det, der skete i det europæiske kulturområde. Det er ikke sjældent, at kvinden alene påtager sig rollen som forsørger, mens manden er arbejdsløs.

Kooperativer, en formel for succes

Der blev sat store forhåbninger til etableringen af ​​kooperativer , i dag Arctic Co-operatives Limited , der skulle være med til at formidle til inuitterne evnerne til at skabe merværdi, så de igen kunne tage vare på sig selv og samtidig bevare deres traditionelle kultur . Disse kooperativer, for det meste ledet af Qallunaat (ikke-inuit), viste sig faktisk meget succesrige, fordi det lykkedes dem at forbinde økonomisk tænkning med traditionelle aktiviteter og værdier, ikke kun teoretisk.

Kooperativerne udviklede aktiviteter i uensartede områder. De var aktive i levering af varer og tjenester, såsom handel med olie, gas, benzin og byggematerialer, organisering af supermarkeder med fødevarer, tøj og tekniske varer, hoteller og restauranter, konstruktion af rekreative og turismefaciliteter. På regionalt plan drev kooperativerne kommerciel pelshandel og fiskeri samt produktion af dun og fjer.

På kulturområdet var kooperativerne og lignende foreninger intenst dedikerede til at fremme kunstneriske færdigheder, som var og stadig er usædvanligt udtalt blandt inuitterne. Produktion og handel med inuitkunst , dvs. kunstneriske og håndværksmæssige genstande, hovedsagelig skulpturer lavet af serpentin , fedtsten og marmor , og kort efter også med grafik (tegninger, litotomier, litografier, raderinger) og gobeliner (f.eks. ophæng), gav fremragende økonomiske og kulturelle succeser.

I løbet af de sidste 50 år har denne gren af ​​kooperativerne opnået en ekstraordinær betydning for værditilvæksten i Inuit-regionerne og ligger klart på førstepladsen, langt foran handel med jagtprodukter: gevirer, pels eller elfenben , men overproduktion er et voksende problem . Der er et lignende problem med denne type kunst i Grønland, som tupilaqs fra Østgrønland lavet af hvalros elfenben.

I 1965 var omsætningen for inuit-kooperativer med handel med kunstneriske genstande og ægte kunst stadig under 100.000 canadiske dollars, men to eller tre årtier senere er den steget til henholdsvis 5 mio. yderligere millioner dollars). Trods mangfoldige forsøg på at udvide aktivitetsområderne forekommer reel merværdi stadig hovedsageligt i forbrugsgodssektoren og næppe i den egentlige produktionsgren.

Den aktuelle udvikling

I løbet af en periode på fem tusind år er inuitgrupperne vokset fra hinanden etnisk. Men den stigende integration i nationer, der var fremmede for dem, og som strakte sig ind i Arktis, fik dem efter Anden Verdenskrig til at indse, at de kun kunne bevare deres kulturelle identitet , hvis de fremstod forenet på internationalt plan. Derfor forenede Canadas eskimogrupper sig med deres slægtninge i Alaska og Grønland (efter Sovjetunionens opløsning også med de sibiriske Chukchi ) til "Pan-Eskimo-bevægelsen". Denne bevægelse er støttet af Inuit Circumpolar Council , der blev grundlagt i 1977 som Inuit Circumpolar Conference efter en periode på fire år, og hvor dens hovedperson Eben Hopson ( North Slope Borough, Alaska ) var inviteret med sin vision om at udgøre et samlet , uafhængig eskimo nation.

I løbet af 1980'erne og 1990'erne kunne en nationalistisk tendens virkelig mærkes, og der manglede ikke ønsketænkning for at opnå drømmen om cirkumpolær enhed. Men i hverdagens virkelighed sejrede rationel og sidst men ikke mindst finanspolitisk tænkning.

Nunavut

Med alle bestræbelser på at bevare og dyrke fortidens kulturelle værdier ønsker inuitterne også det moderne industrisamfunds fremskridt. De viser bekymring over faren for miljøet ved tekniske processer i forbindelse med udnyttelse af ressourcer, men er også interesserede i en fremtid med vestlige standarder. De har også erkendt, at de er meget bedre i stand til at påvirke deres levevilkår til deres egne ideer, når de inden for regionale grænser er enige om de mål, der skal forfølges.

De canadiske inuitter, ligesom de andre oprindelige folk (First Nations og Métis people ) i Canada, voksede kravet om kollektive etniske rettigheder og et eget territorium med en regering sammensat af deres art, og inuktitut som et af de officielle sprog . På føderalt plan fik inuitterne stemmeret i 1962. Den første Inuk, der blev valgt til parlamentsmedlem var Peter Ittinuar i 1979. I 1976 oprettede organisationen Inuit Tapirisat ("Inuit Broderskab"), nu Inuit Tapiriit Kanatami ( "Inuit forenet med Canada"), krævede for første gang oprettelsen af ​​et separat territorium i den nordøstlige del af Canada. Efter mere end 15 års forhandlinger mellem Inuit og de føderale og territoriale regeringer blev der endelig indgået en aftale, Nunavut Land Claims Agreement , som bestemte, at fra den 1. april 1999 skulle det nordlige Canada bestå af tre territorier: Yukon , Nunavut og de resterende nordvestlige territorier. Ligesom de to andre territorier blev Nunavut sat under direkte kontrol af den canadiske føderale regering og fik stigende administrativ autonomi. Inuitterne har betydelige lokale kontrolrettigheder. De deltager i udførelsen af ​​vigtige administrative stillinger, herunder politi, juridiske og sociale velfærdskontorer. Inuktitut er officielt regeringssprog, foruden engelsk og fransk.

• Merværdi i Nunavut

Det er ekstremt vigtigt for Nunavuts territoriale regering at se på måder, hvorpå man klart kan hæve nationalproduktet, hvilket også betyder at forlige inuitternes dybt rodfæstede tradition med det moderne livs udfordringer. Jagt, fældefangst og fiskeri tjener i det væsentlige deres eksistensgrundlag og bidrager langtfra ikke med tilstrækkelig merværdi, som det ville være nødvendigt. Derudover er handel med mere betydningsfulde produkter opnået fra disse aktiviteter, såsom sælskind eller elfenben fra narhval eller hvalros, underlagt internationale restriktioner. Indtægterne fra kunstnerisk eller håndværksmæssigt arbejde giver, selv om det er et væsentligt bidrag til værditilvæksten, et tilstrækkeligt udkomme til kun få, især på grund af de store familiestørrelser, der skal forsørges. Denne gren af ​​økonomisk aktivitet kan i sagens natur kun sikre fremtiden for et begrænset antal. Væksten i turismen er også begrænset. Det er svært at sikre tilstrækkelig tilmelding til grupperejser til Arktis, og skræddersyede ture giver ikke mange penge til området. Krydstogter bidrager mere til merværdi end andre typer ture.

I betragtning af alt ovenstående er den territoriale ledelses centrale opgave at forlige tradition og moderne liv. Hvorvidt den eksemplariske Nunavut-model for selvbestemmelse vil lykkes, afhænger i sidste ende af spørgsmålet, om der vil være trænede inuitter i tilstrækkeligt antal inden for en overskuelig fremtid, som vil være i stand til at yde lederskab.

Efterslæbet af uddannelse og træning er stadig enormt. Store muligheder vil åbne for inuitterne for at bevare deres traditionelle kultur og stadig leve op til påstanden om at være medlemmer af en nation, der favner forskellige kulturer i et moderne industriland, men kun hvis de ansvarlige for Nunavut lykkes med at træne ledere i tilstrækkeligt antal til de enorme opgaver, der er konsekvensen af ​​at skabe et selvstyret territorium.

Overenskomst fra Nunavik

En aftale, James Bay og Northern Quebec-aftalen , mellem den canadiske føderale regering, Quebec-provinsen og repræsentanter for inuit resulterede i etableringen af ​​Kativik Regional Government og gav en større politisk autonomi til Nunavik-regionen. Som følge heraf vælger alle indbyggere i de 14 Nunavik-bosættelser deres egen repræsentant ved regionale valg.

Afvikling af jordkrav og titler

Et vigtigt kapitel i canadisk arktisk politik vedrørende udvikling af inuitkulturen afspejles i de aftaler, der afgør inuits jordkrav i modsætning til den canadiske stat. Den fremadskridende udnyttelse af det canadiske Arktis og hvis dets mineralressourcer førte til stadig flere konflikter om jordbesiddelse og ejendomsret mellem inuit-repræsentanter og den føderale regering. Land, der ikke er under privat ejerskab, betragtes som føderalt land, men inuitterne hævder store områder, som de har beboet og udnyttet i mange århundreder. Den aftale, der blev indgået i 1984 vedrørende jordkrav fra Inuvialuit (Inuit i det vestlige Arktis) gav midler til at forbedre situationen for de oprindelige indbyggere i denne region ved også at sikre 91.000 km ² (35.000 sq mi) jord til 2.500 Inuvialuit som monetær kompensation, midler til forbedring af den sociale struktur, jagtret og mere indflydelse på håndteringen af ​​faunaen, på natur- og miljøbeskyttelse.

Nunavut Land Claims Agreement, der blev underskrevet i 1993 med Tunngavik Federation of Nunavut , er den mest omfattende aftale, der nogensinde er indgået i Canada. Som et resultat modtager omkring 17.500 inuitter 350.000 km ² (140.000 sq mi) jord, monetær kompensation, en andel af overskuddet fra at udnytte mineralressourcerne, jagtrettigheder og en større stemme i spørgsmål vedrørende jord og miljø.

Også i den nordlige del af provinsen Quebec blev landkrav fra inuitgrupper afgjort med succes. bor i det indre og på den østlige kyst af Labrador, en del af provinsen Newfoundland og Labrador . Nunatsiavut , hjemsted for omkring 3.800 inuitter, er en inuit-selvstyreregion i Labrador , der blev oprettet den 23. juni 2000. Dette bosættelsesområde omfatter størstedelen af ​​Labradors nordkyst, mens arealanvendelsesområde også omfatter jord længere til det indre og i Central Labrador. Nain er det administrative center

Traditionel inuitkultur

Inuitterne vægter selvbestemmelse højt. Regeringerne i Nunavut, de nordvestlige territorier og Nunatsiavut har ikke politiske partier , men fungerer som konsensusregeringer . Vanskelige spørgsmål er almindelige i retsvæsenet, hvor traditionelle inuit-begreber er i modsætning til den canadiske stats retssystem.

Bevarelse af tradition og kultur

Generelt ser regeringen i Nunavut en af ​​dens vigtigste opgaver at være bevarelse og pleje af inuittradition og kultur. I øjeblikket lægger den stor indsats i at optage og arkivere "ældstes" mundtlige beretninger om tiden før inuitternes flytning til bosættelserne. Det er på høje tid, for antallet af ældste med denne viden er ved at svinde ind. Festivalen op til det nye år er Quviasukvik , som også er deres traditionelle nytår og afholdes til jul .

Samtidslitteratur

En særlig del af inuitternes århundreder gamle kulturarv er deres myter og legender , som udelukkende var blevet videregivet fra mund til mund, fordi inuitterne ikke havde noget skriftsprog og derfor ikke havde nogen litterær tradition. I inuitkulturen havde fortælling den funktion, som litteraturen har i andre kulturer. Den mundtlige oplæsning af videregivet viden gav især inuitfamilierne en følelse af umiddelbar sammenhold. Samtidig skabte fortælling en sammenhæng mellem fortid og nutid, fordi de væsentlige udsagn var blevet videregivet fra generation til generation og accepteret som sandheden uden forbehold. Blandt inuitterne er der endda i dag få forfattere i snæver forstand: forfattere producerer hovedsageligt rapporter, opsummeringer og essays om traditionelle sammenhænge eller deres egne erfaringer (" faglitteratur "), i sjældne tilfælde digte (for det meste hymner) eller sange.

Nogle få kendte inuit-forfattere har skrevet værker, der er klassificeret som romaner, herunder Mitiarjuk Nappaaluks Sanaaq , Markoosie Patsauqs Harpun of the Hunter og Tanya Tagaqs Split Tooth , selvom selv disse værker ofte trodser traditionelle vestlige forestillinger om litterær genre, typisk blander både fiktive og ikke-fiktive elementer.

Blandt de bedst kendte inuit-forfattere er den tidligere kommissær for Nunavut (den højeste regeringsrepræsentant for territoriet), Peter Irniq (født 1947 på Lyon Inlet , Kivalliq-regionen), forfatteren, digteren, tegneren og fotografen Aootook Ipellie (født 1951 ). i en lejr nær Iqaluit, død 2007 i Ottawa), Michael Kusugak , børneforfatteren, og den tidligere præsident for Makivik Corporation og den aktive forfatter Zebedee Nungak (født 1951 i den sydlige del af Puvirnituq , Quebec).

Samtidsmusik

Inuiterne havde ikke en særlig tradition for musik. Der var " Aya-Yait ", sange, der blev brugt til at videregive oplevelser fra generation til generation, og så kaldte på grund af deres omkvæd "aya-ya". I musikalsk forstand var de simpelt strukturerede kompositioner. Den traditionelle " strubesang " såvel som den rituelle trommedans hævder på ingen måde at være kunstneriske kompositioner, men de blev brugt til underholdning og til mytologisk-religiøse skikke. Inuitterne hørte første gang europæiske melodier ved at lytte til hvalfangere. Med dem så de europæiske instrumenter for første gang, violinen og harmonikaen , som begge har været populære blandt inuitterne indtil i dag. De lærte også squaredansen af ​​hvalfangere. I de sidste tyve år har en slags popmusik indfanget i Arktis, som inuitterne adopterede fra syd og derefter modificerede deres egen måde. I dag er Susan Aglukark (født i 1967 i Churchill, Manitoba og vokset op i Arviat ) måske den mest populære inuit-sangerinde. Andre sangere omfatter Tagaq , Charlie Panigoniak og Lucie Idlout .

Samtidskunst

Nutidig inuitkunst og kunsthåndværk opstod ikke før slutningen af ​​1950'erne som vigtige ressourcer for merværdi. fedtstensskulpturer, kunstneriske tegninger, ophæng og gobeliner (sidstnævnte hovedsageligt i Arviat , Baker Lake og Pangnirtung ), påklædning, keramik og dukker giver et grundlæggende levebrød til et stort antal inuitkunstnere i alle aldre i dag, ligesom jagt og fiskeri.

Film

• Nanook of the North ( Robert J. Flaherty ), 1922
• Eskimo ( Peter Freuchen , WS "Woody" Van Dyke II ), 1932-33
• Retssag ved Fortitude Bay ( Victor Sarin ), 1994
• Kikkik (Martin Kreelak, Ole Gjerstad, Elisapee Karetak), 2000
• Atanarjuat – The Fast Runner ( Zacharias Kunuk ), 2001
• Minik (Axel Engstfeld), 2006
• Livets nødvendigheder (Benoît Pilon), 2008
• Hvidt daggry

Bibliografi

• Barry Lopez: Arctic Dreams . Random House, Vintage, Bantam, Simon & Schuster 1986. ISBN  978-0553263961 (National Book Award for Nonfiction)
• Bryan & Cherry Alexander: Eskimo – Jäger des hohen Nordens . Belser, Stuttgart 1993. ISBN  3-7630-2210-4
• Kai Birket-Smith: Die Eskimoer . Orell Füssli, Zürich 1948.
• Fred Bruemmer: Mein Leben mit den Inuit . Frederking & Thaler, München 1995. ISBN  3-89405-350-X
• Ernest Burch Jr., Werner Forman : Eskimoerne . University of Oklahoma Press, Norman 1988, Macdonald/Orbis, London 1988. ISBN  0-8061-2126-2
• Brian M. Fagan: Das frühe Nordamerika – Archäologie eines Kontinents. CH Beck, München 1993. ISBN  3-406-37245-7
• Kenn Harper, Kevin Spacey: Giv mig min fars krop. The Life of Minik, New York Eskimo. Steerforth Press, South RoyaltonVT 2000. ISBN  1-883642-53-1
• Kenn Harper: Minik – Der Eskimo fra New York. Edition Temmen, Bremen 1999. ISBN  3-86108-743-X (deutsche Ausgabe)
• Richard Harrington: Inuitten – Livet som det var . Hurtig, Edmonton 1981. ISBN  0-88830-205-3
• Gerhard Hoffmann (Hrsg.): Im Schatten der Sonne – Zeitgenössische Kunst der Indianer & Eskimos in Canada . Edition Cantz, Stuttgart 1988. ISBN  3-89322-014-3
• Betty Kobayashi Issenman: Sinews of Survival – The Living Legacy of Inuit Clothing. UCB Press, Vancouver 1997. ISBN  0-7748-0596-X
• Robert McGhee: Gamle mennesker i Arktis . UBC Press, Vancouver 1996. ISBN  0-7748-0553-6
• David Morrison, Georges-Hébert Germain: Eskimo – Geschichte, Kultur und Leben in der Arktis . Frederking & Thaler, München 1996. ISBN  3-89405-360-7
• Maria Tippett, Charles Gimpel: Between Two Cultures – A Photographer Among the Inuit . Viking, Toronto 1994. ISBN  0-670-85243-0
• Ansgar Walk: Im Land der Inuit – Arktisches Tagebuch. Pendragon, Bielefeld 2002. ISBN  3-934872-21-2
• Ansgar Walk: Kenojuak – Lebensgeschichte einer bedeutenden Inuit-Künstlerin. Pendragon, Bielefeld 2003! ISBN  3-934872-51-4
• Sturtevant, William C. (1978). Håndbog for nordamerikanske indianere . Washington: Smithsonian Institution: 1978-2001. ISBN 0-16-004580-0.

Se også

• Cirkumpolære folk
• Disknummer - bruges af Canadas regering i stedet for efternavne
• Eskimo
• Head pull - Inuit spil
• Videregående uddannelse i Nunavut
• Lister over inuitfolk
• Sibirisk shamanisme , inuit-religion og Alaskas indfødte religion
• To-ånder

Referencer

eksterne links

• History of the Inuit at the Wayback Machine (arkiveret 16. december 2008)
• Roger Uchtmann: The Story of the Extinguished Lamps – The Depolarization of a Polar Culture (tysk) ved Wayback Machine (arkiveret 29. maj 2009)
• Grønlands Selvstyre (Dansk/Inuktitut)
• Government Nunavut (engelsk/inuktitut)
• Regeringen i Kativik, Québec (engelsk/fransk/inuktitut)
• Inuitkultur – forkortet historie; Inuits måde at leve fortid og nutid på i sammenligning (tysk) på Wayback Machine (arkiveret 5. juni 2013)
• McDougall Sound Archaeological Research Project ved Wayback Machine (arkiveret 7. marts 2008)